‹ Le Yi: King; ou, Livre des changements de la dynastie des TsheouChapitre 11 sur 15 · M IL · texte numérisé non relu

M IL

Troisième trait nonaire ; un excellent cheval poursuit ; avantage de la perfection difficile ; journellement 1 préparer les chars et les enceintes ; avantage dans ce qu'il y a à entreprendre.

G. T. de T. — Le troisième trait exprime l’extrême limite do l'activité

* Le caractère esl douteux.

Ij E Yi: KING

énergique, et la positivité représentée par le trait supérieur nonaire est aussi quelque chose qui avance en montant. De plus , ce trait supérieur est à l’extrême limite de l’arrêt, et il s’apprête à se modifier ; lui et le troisième, sont ceux qui ne s’arrêtent pas mutuellement et dont les tendances sont identiques ; ce sont donc ceux qui sympathisent ensemble pour avancer. Le troisième trait emploie les aptitudes de l’activité énergique, et celui qui est au rang supérieur conforme ses tendances aux siennes et avance ; leur mouvement do progression en avant est comme celui d’excellents chevaux poursuivant avec ardeur ; cela exprime la vitesse et la rapidité. Bien que la force inhérente à leur mouvement de progression en avant soit rapide, il ne doit pas se fier à l’activité de ses aptitudes et à la sympathie du supérieur, en oubliant les précautions et la prudence. Aussi il importe qu’il apprécie la difficulté des choses et qu’il suive la voie delà parfaite droiture. Le char est ce qui sert à transporter ; les enceintes sont des moyens de protection ; il convient qu’il exerce journellement ses chars et qu’il entretienne ses défenses et enceintes, et alors il aura avantage dans ce qu’il aura à entreprendre. Le troisième trait fait partie de la substance du kouâ simple khièn et il occupe son rang avec droiture ; c’est celui qui est capable de perfection. C’est le moment où il avance activement, aussi la formule avertit, afin qu’on reconnaisse le danger et qu’on ne manque pas à la perfection. Du moment où les tendances portent activement à avancer, malgré l’énergie et l’intelligence, il y a parfois des erreurs commises ; il est impossible de ne point en faire le sujet d’un avertissement.

S. P. — Le troisième trait emploie la positivité et occupe le rang extrême dans le kouâ simple qui indique la force active ; le trait supérieur emploie la positivité et occupe le dernier rang dans le kouâ qui exprime le groupement, ou arrêt : C’est le moment, où les choses sont poussées à l’extrême et qui comporte en même temps la liberté d’action. De plus tous deux sont des traits positifs, de sorte qu’ils ne s’arrêtent pas mutuellement et qu’ils avancent ensemble; ils présentent l’image symbolique de chevaux ardents qui se poursuivent. Toutefois, il y a excès dans la dureté énergique et plaisir à avancer ; de sorte que le sens divinatoire doit avertir des dangers de la perfection et de la nécessité de se préparer à la défense. C’est par là qu'il y aura avantage dans les entreprises. Le caractère |^;| du texte,

ANNALES Dü MUSEE OUIMET

doit être remplacé par le caractère Q dont le sens est « soleil » , ou « jour ».

G. T. de K. T. — Avantage dans ce qu’il y a à entreprendre ; le supérieur s’accorde à ses tendances.

G. T. de T. — Ce qui fait qu’il y a avantage dans ce qu’il y a à entreprendre, c’est que lui et celui qui est au rang supérieur ont des tendances qui s’accordent. La nature du trait supérieur nonaire est positive, il avance en montant ; d’ailleurs l’arrêt est arrivé à sa plus extrême limite, de sorte qu'il ne s’abaisse pas pour arrêter le troisième, mais qu’ils unissent mutuellement leurs tendances pour avancer ensemble en montant.

^ Ho Ë t 't flSo TC lÈïo

Quatrième trait hçxaire ; la planche placée sur le front du jeune taureau ; grandeur du présage heureux.

G. T. de T. — En en parlant au point de vue de la situation, le quatrième se baisse pour sympathiser avec le premier ; c’est lui qui arrête le premier trait. Le premier demeure au rang le plus inférieur, c’est le degré le plus minime de la positivité. Puisque la positivité est minime et qu’il l’arrête, il lui est facile de la dominer. C’est comme lorsqu’il s’agit d’un jeune taureau auquel on a placé une planchette sur le front ; l’effet est excellent et le présage heureux. Dans ces formules il est toujours question de la voie de l’arrêt, donc, le quatrième trait faisant partie de la substance du kouâ simple kén, occupant une situation supérieure et possédant la droiture, c’est qu’il emploie la vertu de la droiture pour occuper la situation d’un sujet de rang élevé; c’est celui qui porte le poids de la responsabilité pendant l’arrêt. L’autorité dévolue au ministre d’un rang élevé lui impose le devoir d’arrêter, en haut, les mauvaises pensées du prince et, en bas, de contenir les vices des hommes. Il est relativement facile d’arrêter les penchants vicieux des hommes dès leur

LE Y 1 : Iv I N G

début; mais lorsque ces penchants sont complètement développés et qu’en suite on les entrave, ils résistent et il est difficile d’en venir à bout. Aussi, lorsque le mal est déjà considérable chez le supérieur, bien qu’un homme saint lui-même travaille à y remédier, il est impossible d’éviter les résistances et la révolte ; lorsque le mal est déjà invétéré chez les inférieurs bien que ce soit un homme saint qui y mette ordre, il ne peut se dispenser de recourir aux peines et aux supplices. Il vaut mieux agir, comme lorsqu’il s’agit d’un jeune taureau et qu’on lui place une planche sur le front, ce qui constitue un présage parfaitement heureux. Le naturel du taureau le porte à frapper avec les cornes, aussi on l’entrave, afin de le dominer; si, pendant qu’il est encore jeune et au moment où ses cornes commencent à croître, on lui applique une planche sur le front pour prévenir les manifestations de son naturel qui le porte à frapper avec les cornes, le résultat sera facile à obtenir, sans accidents. Combien, à plus forte raison, sera grand le présage heureux de la perfection du bien si le quatrième trait hexaire peut contenir le mal chez le supérieur et les inférieurs, avant que ce mal ne soit manifesté !

S. P. — Jeune, signifie qu’il n’a pas encore de cornes; le terme désigne une planche placée sur les cornes du taureau pour l’empêcher de frapper ; dans le Shi King cette planche est désignée par l’expression « traverse favorable ». En prévenant à l’époque où il n’a pas encore de cornes, la tâche sera rendue facile, et c’est un présage de grand bien. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Le livre « ho : ki » dit : « prévenir, c’est arrêter à l’avance » : c’est précisément là l’idée exprimée.

C. T. de K. T. — Grandeurdu présage heureux du quatrième trait hexaire; il y a de la joie.

C. T. de T. — Pour arrêter le mal dans l’univers après qu’il est déjà développé, il faut que le supérieur déploie tout son effort afin de le prohiber et de le contenir, tandis que les inférieurs pâtiront sous le poids des peines et des supplices. Aussi, en l’arrêtant à l’avance, alors qu’il ne sera encore que très minime, ce sera un grand bien et un présage heureux ; pas d’efforts pénibles, pas de souffrances, de sorte que la joie est possible.

Tel est le cas de l’arrêt du premier trait par le quatrième, et il en est de même dans le cas de l’arrêt du trait supérieur.

C. T. dj T. — Le cinquième trait hexaire occupe la situation du prince, il arrête et contient les mauvaises passions dans l’univers entier. Or, lorsqu’il s’agit d’une multitude qui se compte par millions et dizaines de millions, et dont les passions vicieuses se manifestent et éclatent , si le prince veut employer la force pour contenir ces passions , quelle que soit la sévérité des règles et la dureté des peines, il ne peut y réussir. Mais les êtres sont reliés par un lien commun sous une dépendance unique ; les choses ont un mécanisme général ; l’homme saint s’empresse de se conformer aux nécessités du cas considéré, de sorte qu’il regarde tous les cœurs de cette multitude comme ne constituant qu’un seul cœur ; il la moralise par sa voie et elle s’y soumet, il l’arrête et elle s’incline, do sorte que, sans efforts, il la domine. Son action est semblable, par ses effets, à celle qui consiste à rendre inoffensives les défenses du porc, par la castration. Le porc est un animal brusque et emporté et ses défenses constituent sa puissance d’action. Si on veut employer la force pour le contenir, on consume inutilement ses forces sans réussir à le mettre hors d’état de nuire ; bien qu’on l’attache et qu’on le lie, on ne peut l’amener à se transformer. Mais si on le châtre pour lui enlever sa puissance, alors, bien que ses défenses soient intactes, la violence de sa nature cesse. C’est d’en user d’une façon analogue que résulte le présage heureux. L’homme doué applique l’idée de la castration du porc, et sait que le mal, dans l’univers, ne peut pas être dominé par la force. Il en résulte qu’il recherche le moyen d’action approprié,

1 Telle est la lecture admise et le caractère du texte est traduit pour « limer les dents du porc » ou « châtrer le porc », mais il faut tenir compte que ces valeurs sont, dans les dictionnaires, attribuées à ce mot d’après l'explication a Imise de ce passage. Le terme fèn, d'après les plus anciens dictionnaires, désigne un animal sauvage très farouche et pourvu d’un seul œil. La traduction la plus naturelle serait donc : « Les défenses du porc farouche ».

Cinquième trait hexaire ; les défenses du porc châtré 1 ; présage heureux.

qu’il se base sur les nécessités spéciales du moment, en tarissant la source originelle d’où dérive ce mal, de sorte que, sans avoir recours aux peines et aux lois sévères, il fait que le mal cesse de lui -même. Par exemple, s’il s’agit de remédier au penchant au vol, il sait que le peuple est poussé par ses désirs et qu’en lui montrant un avantage il se tournera vers ce nouveau but. Si, au lieu de savoir instruire le peuple, on le comprime dans sa misère et ses souffrances , bien que les supplices soient prodigués journellement, est-il possible de contenir les passions et les désirs d’une multitude innombrable qui ne recherche que la satisfaction de' ses besoins ? L’homme saint, reconnaîtra la voie à suivre pour contenir cette multitude; au lieu de s’appuyer de préférence sur les peines et sur l’autorité que donne le pouvoir, il réformera les institutions sociales et l’enseignement , afin de la pousser vers l’agriculture et le commerce ; il lui apprendra à connaître la honte jusqu’à ce point que, même à prix de récompense, personne ne voudrait commettre un larcin. Aussi la voie morale pour arrêter le mal consiste uniquement à en connaître l’origine et à se conformer simplement aux nécessités des circonstances considérées. D’un côté ne pas avoir recours aux châtiments sévères ; de l’autre, réformer les institutions sociales, c’est encore le même moyen constaté au sujet du danger présenté par les défenses du porc : ne pas chercher à dominer ses défenses et le châtrer pour supprimer leur puissance.

S. P. — La positivité a déjà avancé et on l’arrête : ce n’est jamais aussi facile qu’au début. Toutefois, employant la douceur et se maintenant dans la justice pendant qu’on est placé dans la situation supérieure, c’est réellement agir conformément aux moyens d’action appropriés, et être capable de dominer. C’est pour cela que telle est l’image symbolique. Bien que le sens divinatoire exprime un présage heureux, cependant ce présage n’est pas qualifié par le mot grand.

C. T. de K. T. — Présage heureux du cinquième trait hexaire ; il y a des félicitations.

C. T. de T. — Si celui qui occupe un rang supérieur ne connaît pas les

règles à suivre pour arrêter le mal et le vice, s’il punit avec sévérité, pour résister aux passions du peuple, les souffrances qui en résulteront seront considérables et n’auront point d’effet utile. S’il connaît l’origine du mal, il aura une voie morale à suivre pour l’arrêter, et alors, sans efforts, sans souffrances, les moeurs se renouvelleront, et cela constituera le bonheur et la félicité de l’univers.

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Trait supérieur nonaire; quelle est la liberté cT action de V influence du ciel? Liber té"

C. T. de T. — J’ai entendu dire au philosophe Hoù que le texte est : « liberté d’action de l’influence du ciel » et que l’adjonction du caractère interrogatif « qu’elle» est une erreur. Les choses poussées à leur plus extrême limite doivent provoquer une réaction en sens opposé ; c’est là une loi constante. Aussi, l’arrêt parvenu à sa limite extrême, il y a liberté. Le kouâ Siaô t’shoù: exprime la petitesse dans l’arrêt, aussi, quand il est arrivé à sa limite, il est complet ; le kouâ tae t’shoù: exprime la grandeur de l’arrêt, aussi, quand il est arrivé à sa limite, il est suivi de dispersion. Puisque le point extrême correspond à une modification, et que de plus le naturel de la positivité est d’agir en montant, elle suit son impulsion naturelle et se disperse. La liberté d’action de l’influence du ciel, c’est la voie du ciel, c’est-à-dire le milieu vide dans le néant. Les vapeurs et les nuages, les oiseaux dans leur vol, le parcourent en tous sens , et c’est pour cela que le texte parle do la libre circulation du ciel h « Liberté de la pénétrabilité du ciel, c’est-à-dire libre pénétrabilité en tous sens et indéfiniment, sans qu’il y ait aucun obstacle limitatif. Dans la voie de l’arrêt ce sera donc une modification ; cette modification sera la liberté, il ne s’agit point de liberté dans la voie de l’arrêt.

S. P. — « Quelle est la liberté du ciel » ! Cette exclamation exprime l’immensité de la pénétrabilité du ciel. Lorsque l’arrêt est extrême il est suivi de liberté dans la circulation; pénétration libre et sans obstacle. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1 Autre lecture du texte.

LE Yi: K ING

G. T. do K. T. — Quelle est la liberté de l'influence du ciel! grande action de la voie morale.

G. T. de T. — Pourquoi est-il question de la liberté, ou libre pénétration du ciel? Parce qu’elle ne comporte aucun obstacle qui arrête ; c’est une route largement ouverte à la circulation. C’est parce que l’expression « depénétrabilité du ciel » n’est pas une locution ordinaire que la formule symbolique affecte spécialement la forme d’une interrogation. Que veut dire l’expression « pénétrabilité du ciel » ? C’est que la libre circulation, ou viabilité d’une route, est prise comme emblème du vide libre et pénétrable. C’est parce que la formule symbolique emploie le caractère lié, qui marque l’interrogation, que- la formule du trait ne l’ajoute pas encore, ce qui serait une superfétation.

An n. G. — F

— — Iién en haut.

N° 27. — Yi. ZI Z=

— — Tshén en bas.

G. T. cle T. — Yi ; « l’ordre des kouâ » dit : Aussitôt que les « êtres « sont arrêtés il faut les nourrir, aussi le kouâ tae t’shoù : est suivi du kouâ « yi ». Or, aussitôt après que les êtres sont rassemblés et arrêtés, il devient indispensable d’avoir de quoi les nourrir ; sans nourriture, ils ne peuvent subsister, et c’est là ce qui fait que le kouâ yi suit immédiatement le kouâ tae t’shoû : h Le kouâ est composé du kouâ simple kén en haut et du kouâ simple tshén en bas ; le trait inférieur et le trait supérieur sont les deux seuls traits positifs du kouâ et ils embrassent entre eux quatre négativités. Le haut est fixe et le bas se meut ; l’extérieur est solide, et le milieu est vide ; c’est l’image symbolique des mâchoires et de la bouche de l’homme. Yi signifie nourrir ; introduire dans la bouche afin de boire et de manger; nourrir le corps de l’homme. C’est pour cela que le nom du kouâ est Yi. L’homme saint, en établissant les kouâ, examine le sens du mot nourrir ; dans son acception la plus large, et appliqué au ciel et à la terre, c’est la production et la sustentation de tous les êtres. L’homme saint nourrit les sages pour que leur influence atteigne tous les peuples ; cette action est celle de l’homme entretenant la vie, nourrissant la forme, développant la vertu, nourrissant d’autres hommes ; toutes ces circonstances sont des applications de la voie exprimée par le terme Yi, pris avec l’acception de nourrir. Les règles convenables pour le mouvement et l'immobilité naissent du sens du mot nourrir ; les prescriptions sur les boissons et les aliments, sur les vêtements, résultent

1 Ici, le caractère t'shou : est pris dans une nouvelle acception : « troupeaux, bétail », qu'il comporte egalement.

LE Yi: KINO

de l’entretien de la forme ; les règles d’étiquette qui manifestent l’autorité, et la pratique des devoirs, résultent du « développement de la vertu »; dériver de l’observation de soi-même pour conclure au sujet des êtres, provient de ce qui est exprimé par le terme « nourrir les hommes ».

C. T. de T. — La voie indiquée par le kouâ Yi est telle que, par la droiture, le présage sera heureux. L’homme, quand il nourrit son corps, quand il développe ses vertus, quand il nourrit d’autres hommes ou qu’il nourrit pour quelqu’un, trouvera toujours un présage heureux par l’emploi de la voie de la droiture. Le ciel et la terre créent et transforment ; ils nourrissent et développent tous les êtres ; chacun de ceux-ci possède les moyens de satisfaire à ses besoins résultant des lois de la nature; cela n’est jamais rien autre que la droiture. Regarder la bouche et, de là, chercher à se remplir la bouche, c’est regarder de quoi l’homme se nourrit et la voie qu’il suit pour arriver à se nourrir ; il en résulte que le bien et le mal, les présages heureux ou malheureux, dans cette voie, peuvent être observés.

S. P. — Yi ; les commissures des lèvres. La bouche mange pour nourrir l’individu, c’est ce qui fait que le sens de nourriture est considéré. Gomme kouâ, il est composé de deux positivités, dont l’une en haut et l’autre en bas, qui embrassent entre elles quatre négativités. L’extérieur est matériel et solide, l’intérieur est vide ; le haut est immobile, le bas se meut; cela constitue l’image symbolique de la bouche et le sens de nourrir. L’expression « présage heureux de la perfection » indique que, si celui qui consulte le sort possède la droiture, le présage sera heureux. « Regarder la bouche », c’està-dire regarder la voie suivie pour nourrir. « Chercher à se remplir la bouche », c’est regarder le système suivi pour nourrir le corps. Dans tous les cas, en se conformant à la droiture, le présage sera heureux.

Yi ; présage heureux de la perfection ; regarder la louche ; de là, chercher à se remplir la bouche.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Yt, présage heureux de la perfection ; nourrir la droiture sera un présage heureux. Regarder la bouche , regarder comment on nourrit ; chercher à se remplir la bouche , regarder à sa propre nourriture l.

G. T. cle T. — Présage heureux de la perfection; si ce qui est nourri et entretenu est la droiture, le présage sera heureux. « Gomment on nourrit », c’est-à dire quels sont les hommes qu’on nourrit et la voie suivie pour les nourrir. Chercher à se remplir la bouche, c’est-à-dire chercher soi-même la voie à suivre pour soigner son corps. Si tout cela a lieu conformément à la droiture, le présage sera heureux.

S. P. — Explication de la formule du kouâ.

494 (suite).

Le ciel et la terre nourrissent tous les êtres ; l'homme saint nourrit les sages afin que l’effet atteigne la foule des peuples. Que le moment exprimé par le kouà Yi est grand!

G. T. de T. — L’homme saint2 résume dans sa plus haute acception la voie rationnelle exprimée par le kouâ yi et s’exclame sur sa grandeur. Dans la voie rationnelle du ciel et de la terre, ce sera l’action d’engendrer et de nourrir tous les êtres ; or, la voie qui produit la génération et le développement de tous les êtres n’est pas autre chose que la droiture. L’homme saint, de son côté, pourvoira aux besoins des hommes sages et capables ; par rapport à ceux-là, il occupe la situation du ciel 3 ; il les admet à jouir des faveurs qu’il tient du ciel, afin qu’ils étendent l’action de son influence bienfaisante à tout l’univers; c’est là nourrir les sages pour atteindre la foule des peuples. Nourrir les sages, c’est le moyen de nourrir la foule innombrable des peuples. Or, entre le ciel et la terre, tous les êtres, de quelque genre qu’ils soient, ne

1 Le mot « nourrir » se prend aussi bien au figuré avec le sens d'entretenir, développer.

? Khong tsè, l'auteur de ce commentaire.

3 II joue le rôle du ciel.

peuvent vivre sans nourriture. L’homme accomplit la voie tracée par le ciel et la terre, il aide à la réalisation des conditions naturelles imposées par le ciel et la terre, afin de nourrir l’univers, à tel point que, jusqu’aux oiseaux et aux animaux, tout a des moyens de subsistance résultant des institutions qu’il établit. La voie qu’il suit égale celle du ciel et de la terre, de sorte que fou Tsè analysant la voie rationnelle exprimée par le kouâ yi, admirant l’œuvre du ciel et de la terre ainsi que celle de l’homme saint, s’écrie : que le moment indiqué par le kouâ yi est grand ! Parfois, dans ses formules, il s’attache au sens ; d’autres fois aux effets produits ; d’autres fois encore au moment indiqué, selon l'importance relative de ces diverses données. Lorsqu’il s’agit de la vie et do la subsistance de tous les êtres, c’est le moment qui est la donnée la plus grande, et voilà pourquoi il parle du moment.

S. P. — Dernière analyse de la voie morale de l’entretien de l’être vivant, et exclamation admirative sur cette voie.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Au dessous de la montagne il y a la foudre: bouche. L'homme doué emploie la prudence dans les paroles . il fixe les préceptes relatifs à la boisson et à la nourriture.

G. T. de T. — En parlant d’après les substances des deux kouâ simples, au bas de la montagne il y a la foudre ; la foudre ébranle au bas de la montagne. Les choses qu’engendre la montagne1 commencent toutes à pousser par des racines, puis émettent des germes, ce qui est considéré comme l’image symbolique de l’idée de développement et de nourriture. Si on en parle au point de vue du sens qui résulte de la situation relative de dessus et de dessous, le kouâ simple kén exprimant l’arrêt, et le kouâ simple t’shén le mouvement, le dessus arrête ou est arrêté et le dessous se meut, ce qui donne l’image symbolique de la bouche dans l’action de manger. Si on en parle d’après la forme, ou figure du kouâ, en haut et en bas se trouvent deux positivités qui enveloppent entre elles quatre négativités; l’extérieur est plein et solide, le milieu est évidé; donc image symbolique des mâchoires de la

* Montagne est souvent pris comme synonyme de forêt.

bouche. La bouche est l’organe qui sert à la nutrition du corps, aussi l’homme doué considère ces images symboliques au point de vue delà nourriture du corps et des soins de la conservation de la personne : prudence et circonspection dans les paroles, pour entretenir les vertus; règles concernant la boisson et la nourriture, afin d’entretenir et de conserver le corps. Non seulement c’est prendre le sens du mot nourrir en ce qui se rapporte à la bouche, mais son application est étendue et généralisée du plus proche au plus éloigné ; or dans ces deux ordres de conditions rien ne surpasse en importance la fonction de la nutrition et celle de la parole. Par rapport à l’individu il s’agit de la parole ou conversation; par rapport à l’univers, il s’agit de tout ce qui émane de la personne du prince, comme les lois, règlements, institutions, ordres, décrets, etc. En y portant la circonspection, chacun de ces détails sera ce qu’il convient qu’il soit et il n’y aura point de méprises. Par rapport à l’individu, il s’agit de la boisson et de la nourriture ; par rapport à l’univers il s’agira du commerce, des denrées, des richesses et de leur emploi ou effet ; tout ce qui sert à l’entretien des besoins des hommes rentre dans cet ordre d’idées. Avec des principes réguliers, chaque chose répondra aux besoins et aux nécessités communes dans une mesure justement appropriée, sans qu’il en résulte de souffrances. En analysant la voie rationnelle qui se déduit de l’idée d’entretenir en nourrissant, qu’il s’agisse d’entretenir la vertu, ou d’entretenir l’univers, rien n’échappe à cette loi générale.

S. P. — Ces deux côtés de la question sont les plus importants pour l’entretien des facultés, ou vertus, et pour celui du corps.

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Premier trait nonaire ; écartez votre tortue spirituelle ; regardez le mouvement de mes mâchoires ; présage funeste.

G. T. de T. — Le premier trait hexaire du kouâ mông exprime l’aveuglement de l’ignorance; la formule s’occupe surtout de la dissipation de l’aveuglement; le premier trait nonaire du kouâ yi emprunte aussi une personnalité étrangère. Le caractère yî, « votre », se rapporte au premier trait; écartez

votre tortue spirituelle, ensuite, regardez-moi et remuez les mâchoires1; le mot « moi» est employé pour faire opposition au mot « votre » (vous)2. Ce qui fait que le premier trait agite les mâchoires, c’est la vue du quatrième trait, cependant cela n’est pas dit au sujet du quatrième, c’est sous forme de supposition explicative par un exemple. La condition que le trait est nonaire exprime que sa substance est la positivité, et que son intelligence est énergique : ses aptitudes et ses facultés mentales sont suffisantes pour entretenir la droiture. La tortue peut avaler de l’eau et respirer, sans manger. « Tortue spirituelle » est une expression qui indique la clarté de ses facultés intellectuelles, et, en même temps, qu’elle n’est pas obligée de chercher sa nourriture et le développement de ses facultés au dehors d’ elle-même. Bien que telles soient ses aptitudes, cependant la condition de positivité faisant partie de la substance du mouvement3, et se trouvant dans le moment de l’entretien, ou sustentation, marqué par le kouâ yi, fait que ce trait exprime l’action de rechercher la nourriture ou l’entretien, ce qui est le mobile des passions humaines. En haut il répond sympathiquement au quatrième trait ; il ne peut se préserver et se conserver de lui- même; ses tendances le portent à progresser en montant ; c’est celui qui se complaît dans ses passions et qui agite les mâchoires. Du moment où son cœur est agité, il est certain qu’il sera lui-même cause de sa propre perte. S’aveuglant par la passion et s’oubliant, étant positif et suivant la négativité, jusqu’où n’en arriverait-il pas? C’est à cause de cela que le présage est malheureux. Remuer les mâchoires, c’est remuer et agiter les parois de la bouche; lorsqu’un homme voit delà nourriture et en a envie, il remue les lèvres et l’eau lui vient à la bouche, c’est pourquoi cette expression est prise comme image symbolique.

S. P. — La tortue spirituelle est un être qui ne mange pas. Le terme toà veut dire tenir suspendu, ou étendre ; toâ yi exprime l’apparence du désir de manger. Le premier trait nonaire est dur, énergique, et se trouve dans une position inférieure ; c’est suffisant pour qu’il ne mange point. Ensuite, il monte sympathiser avec la négativité du quatrième trait hexaire,

1 Cette lecture fausse arbitrairement le sens tel qu'il résulte de la construction.

2 Le même caractère yî a aussi le sens de « près de, approcher ».

3 Du kouà simple inférieur tsbén.

et se meut vers ce qu’il désire : c’est une voie logique de malheur, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

G. T. de K. T. — Regarder le mouvement de mes mâchoires; ce n’est encore pas suffisamment estimable.

G. T. de T. — Ce trait nonaire fait partie de la substance du kouâ simple qui symbolise le mouvement ; « remuer les mâchoires » veut dire qu’il se plaît avec la négativité et que ses tendances le portent au mouvement. Du moment où il est agité par ses passions, il en résultera que, bien que possé dant les aptitudes et les capacités de l’activité énergique et d’une intelligence lucide, à la fin il se perdra, de sorte que ses aptitudes ne sont encore pas suffisamment précieuses. Ce que l’homme estime dans l’énergie, c’est la faculté qu’elle donne pour se maintenir droit sans se laisser entraîner par les passions; ce qu’il estime dans l’intelligence, c’est qu’elle permet de tout élucider et de ne point s’écarter de la droiture. Du moment où il est troublé parles passions et perd la droiture, à quoi lui servent et son énergie et son intelligence? C’est pour cela qu’il est considéré comme méprisable.

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Deuxième trait hexaire ; subversion dans l’acte de se nourrir1 ; lier les lois fondamentales ; manger sur une hauteur ; en agissant, grésage malheureux.

G. T. de T. — La jeune fille ne peut se placer d’elle-même ; il faut qu’elle suive le garçon ; la négativité ne peut se maintenir seuffi, il faut qu’elle suive la positivité. Le second trait est négatif et doux ; il ne peut se nourrir lui-même : c’est celui qui attend sa nourriture d’autrui. Le représentant du ciel 2 prend soin de (nourrit) l’univers ; chacun des grands feudataires

l Cetle lecture est conforme à l'explication traditionnelle, mais la lecture naturelle du texte conduit difficilement à ce sens.

* L'empereur.

nourrit un royaume ; les ministres d’un prince sont nourris par la faveur de ce prince ; le peuple compte sur les soins et la nourriture de ses pasteurs : c’est toujours par ce qui lui est supérieur que chacun est nourri et c’est la conséquence stricte de la raison d’ètre des choses. Du moment où le second trait ne peut pas se nourrir lui- même, il est obligé de demander sa nourriture à l’énergie de la positivité; si contrairement à l’ordre logique il s'abaisse et cherche à obtenir du premier trait, ce sera considéré comme un cas de subversion de l’ordre logique, et c’est pour cela que la formule dit « subversion dans l'acte de se nourrir ». S’il y a subversion, c’est la négation des principes fondamentaux et immuables, et cela ne doit pas avoir lieu. S’il cherche à obtenir sa nourriture sur la hauteur, alors, en y allant, il éprouvera nécessairement des malheurs. Le caractère qui est traduit par le mot hauteur exprime quelque chose d’extérieur et d’élevé ; il désigne le trait supérieur nonaire. Dans le kouâ, il n’y a que deux positivités ; du moment où déjà il ne doit point subversivement se faire nourrir par le premier trait, s’il demande sa nourriture au trait supérieur nonaire, en y allant, il éprouvera des malheurs. Dans le moment marqué par le kouâ yi, ceux qui sympathisent ensemble sont ceux qui se nourrissent mutuellement. Le trait supérieur n’est pas celui qui lui correspond sympathiquement et il va lui demander sa nourriture; ce n’est pas la voie rationnelle, c’est un mouvement inopportun, et c’est à cause de cela que le présage est malheureux. La subversion comporte la négation des principes fondamentaux ; il n’obtient pas d’être soigné et nourri; il demande à tort au trait supérieur, donc en y allant il rencontre le malheur. Dans le cas actuel, s’il y a un homme dont les capacités sont insufdsantes pour qu’il se nourrisse lui-même ; s’il voit que celui qui est dans une position élevée est, par la force naturelle des choses et par sa propre puissance, en état de nourrir les hommes, mais est en même temps d’un autre genre que lui, et si cependant il va à tort lui demander quelque chose, il recueillera de la honte et éprouvera des malheurs ; cela est certain. Le deuxième trait hexaire possède la justice et la droiture; dans d’autres kouâ c’est le plus généralement un présage heureux et cependant, ici, le présage est néfaste; comment cela peut-il se faire? C’est la conséquence spontanée et naturelle du moment. Doux, malléable et négatif, puisqu’il est incapable de se nourrir lui-même, et que le premier trait et le trait supérieur ne s’accordent ni l’un ni l’autre avec lui, il en résulte donc

Ann. G. — F

qu’en allant leur demander il viole la raison d’être des choses et rencontre le malheur.

S. P. — Chercher à obtenir sa nourriture du premier trait serait subversif et contraire aux principes immuables et à la raison d’être des choses ; chercher à l’obtenir du trait supérieur, sera entreprendre et rencontrer le malheur. La hauteur, c’est une élévation de terrain ; c’est l'image symbolique du trait supérieur.

C. T. de K. T. — Présage malheureux de l’entreprise du second trait hexaire ; en agissant il perd son propre genre.

C. T. do T. — S’il se met en marche et suit le trait supérieur le présage sera malheureux; c’est parce qu’il n’est pas du même genre. Allant solliciter et s’écartant de son genre, il est naturel qu’il rencontre le malheur. Les mots agir, aller, ou entreprendre sont synonymes.

S. P. — Le premier trait et le trait supérieur ne sont ni l’un ni l’autre de son genre.

* Ho m Eio  Llo + A # ffio de tk Mo

Troisième trait hexaire ; transgression clans la nourriture ; présage malheureux

de la perfection ; pendant dix ans ne pas agir ; aucun moyen d' avantage.

C. T. de T. — Dans la voie de la sustentation, ce n’est que par la droiture que le présage est heureux. Le troisième trait, avec ses caractères de malléabilité négative, se place sans justice ni droiture; en outre, il est à l’extrême limite du mouvement; c’est donc celui qui est mou, pervers, sans droiture, et qui s’agite. Dans de telles conditions, en se nourrissant, il s’écarte delà droite voie rationnelle de l’acte de se nourrir et la transgresse, ce qui rend le présage malheureux. S’il s’accordait à la droiture dans l’acte de se nourrir, le présage serait heureux dans tout ce qu’il nourrirait. Demandant sa nourriture ou nourrissant autrui, ’ ce serait toujours d’accord avec le devoir et, se nourrissant lui-même, il achèverait le développement de ses vertus. Mais,

LE Yi: K ING

dans ce cas, le troisième trait viole et transgresse la droite voie rationnelle, aussi la formule avertit de rester dix ans sans agir. Dix est la fin du nombre ; cela exprime donc qu’on doit rester définitivement sans agir ; rien de ce qui pourrait être entrepris ne serait avantageux.

S. P. — Malléabilité négative sans droiture; ces qualités étant employées pour se placer au comble du mouvement , il s’agit de la transgression dans l’acte de se nourrir. Puisqu’il y a transgression dans l'acte de se nourrir, même en admettant la droiture, le présage est néfaste, et c’est pourquoi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

C. T. de K. T. — Pendant dix ans ne pas agir ; voie très subversive.

G. T. de T. — Ce qui fait que la formule avertit de rester définitivement sans agir, c’est la voie par laquelle le fait survient ; c’est une profonde subversion du devoir et de la raison d’être des choses.

Quatrième trait hexaire ; 'présage heureux de la subversion dans l’acte de la nutrition ; le tigre guette en baissant la tête sans regarder ; ce qu'il veut , c'est atteindre brusquement par bonds; pas de culpabilité.

G. T. de T. — Le quatrième rang est au-dessus de l’homme *; c’est la situation d’un haut dignitaire ; il est occupé avec mollesse par un trait hexaire. La douceur malléable négative est incapable de se nourrir elle-même , à plus forte raison, comment serait-elle capable de nourrir et d’entretenir l’univers ! Le premier trait nonaire emploie sa dureté énergique, positive, et occupe le rang inférieur; c’est le sage placé dans l’infériorité, et il correspond sympathiquement au quatrième. Le quatrième trait , également , est

1 Le troisième rang marque la situation de l’homme, troisième cause efficiente.

doux, soumis et possède la droiture ; il peut donc se soumettre passivement au premier et compte sur lui pour en recevoir sa nourriture. Lorsqu’un supérieur nourrit un inférieur, cela est considéré comme constituant l’ordre régulier et convenable ; dans le cas actuel, au contraire, il attend sa nourriture d’un inférieur : c’est l’ordre renversé, ou subversion, c’est pour cela que la formule dit: subversion dans l’acte de la nutrition. Cependant, étant soi-même audessous de ses propres attributions, il a recours au sage placé dans l’infériorité et l’écoute avec déférence, pour remédier aux embarras actuels, de sorte que l’univers jouit néanmoins des soins qui lui sont nécessaires (nourriture, etc.) et lui-même est exempt de toute culpabilité provenant de la ruine et de la famine des populations, de sorte que le présage est considéré comme heureux. Or, celui qui occupe une situation élevée doit absolument posséder des capacités et des vertus imposantes, afin d’être l’objet de la vénération 'et de la crainte du bas peuple ; alors les affaires suivent leur cours et tous les cœurs se soumettent. S’il arrive parfois que l’inférieur méprise le supérieur, il en résulte que les règlements relatifs aux institutions sociales, bien que promulgués, sont violés par les hommes ; les lois pénales sont appliquées et les ressentiments prennent naissance. La tendance à la transgression est le canal par où vient le désordre. Bien que le quatrième trait hexaire puisse écouter avec soumission la dureté énergique positive, il n’abandonne cependant point sa propre dignité, mais son caractère étant essentiellement la mollesse négative, il compte sur autrui pour aviser aux soins qu’elle comporte, et c’est là ce que les hommes méprisent facilement, de sorte qu’il doit veiller aux soins de son prestige. En observant attentivement sans en avoir l’air, comme le tigre qui guette, il pourra donner plus d’importance à sa contenance, de façon que les inférieurs n’osent point le traiter avec légèreté. De plus, celui qui suit les conseils d’autrui, doit le faire avec continuité et d’une façon suivie ; s’il n’écoute ces conseils que d’une façon intermittente et sans continuité, les institutions sociales péricliteront. Ce qu’il veut, c’est à- dire ce dont il a besoin, ou ce qu’il lui faut employer, c’est nécessairement de poursuivre sans cesse, avec continuité et sans défaillance, et alors les affaires peuvent être réglées et maintenues en ordre. S’il emprunte à autrui, mais sans continuité, il en résulte une ruine finale. Du moment où il sait être imposant, et où, de plus, l’effet de son action ne cesse point, il peut alors être sans culpabilité. La

subversion dans l’acte de la nutrition, dans le cas du second trait, comporte la négation des principes fondamentaux ; dans le cas du quatrième, le présage est heureux; comment cela peut-il être? Le second trait bien que placé plus haut demande néanmoins sa nourriture à un inférieur ; cet inférieur, par son genre, ne lui est pas sympathique, et c’ést pour cela qu’il y a négation des principes fondamentaux. Le quatrième trait occupe une situation élevée; puisque, quoique noble, il s’abaisse devant l’humilité, afin que le sage placé dans un rang inférieur agisse à sa place et pratique sa voie, les tendances du supérieur et de l’inférieur se correspondent sympathiquement et étendent leur effet sur les hommes. Qu’y a-t-il d’aussi heureux que ce résultat? Depuis le troisième trait et en descendant, il s’agit de la nourriture du corps au moyen de la bouche ; depuis le quatrième et en montant, il s’agit du sens de nourrir et entretenir la vertu. Quand il s’agit d’un prince qui reçoit la nourriture et le secours d’un sujet, d’un homme placé dans une situation élevée qui compte sur les soins d’un inférieur, il est toujours question de l’entretien (nourriture) et du développement des vertus.

S. P. — Douceur malléable occupant un rang élevé et possédant la droiture ; celui qui lui est sympathique possède également la droiture, et il compte sur son assistance pour étendre son influence aux inférieurs; aussi, bien qu’il y ait subversion, le présage est cependant heureux. Le tigre guette et regarde en baissant la tête : infériorité et concentration exclusive du pouvoir ; ce qu’il veut c’est poursuivre en atteignant par bonds : désir d’obtenir et persistance continue. Enfin, s’il est possible de réunir ces conditions, il n’y aura point de culpabilité.

G. T. de K. T. — Présage heureux de la subversion dans l’acte de la nutrition ; le supérieur répand l’éclat.

G. T. de T. — Il y a subversion et interversion dans l’acte de chercher à obtenir la sustentation, c’est cette subversion qui fait le présage heureux. En effet, il possède les sympathies de l’énergie positive pour veiller au soin des affaires, d’où résulte qu’à lui- même est attribuée la vertu dont il com-

munique l’influence, et que son éclat s’étend à tout l’univers, c’est ce qu’il y a de plus heureux.

Cinquième trait hexaire ; nier les principes fondamentaux ; présage heureux du

maintien dans la perfection ; on ne doit pas traverser un grand cours d'eau.

G. T. de T. — Le cinquième trait hexaire, pendant le moment exprimé par le kouâ yi, occupe la situation du prince; c’est celui qui soigne et nourrit l’univers. Toutefois, par ses caractères physiques de malléabilité négative, ses aptitudes sont insuffisantes pour qu’il nourrisse et soigne l’univers. Audessus, se trouve un sage doué de l’énergie positive, aussi il écoute et suit ses conseils, et compte sur lui pour être mis, par ses soins, en état de remédier aux maux de l’univers. Le prince, est celui qui prend soin des hommes (qui les nourrit); c’est donc la négation des principes fondamentaux et l’abandon des règles éternelles. A cause de sa propre insuffisance, il écoute avec docilité les conseils d’un maître doué de sagesse. Le rang supérieur marque la situation du précepteur, ou maître. Il faut nécessairement qu’il se maintienne avec une parfaite fermeté, qu’il s’applique à la conciliation et à la confiance, et alors il pourra, en garantissant sa propre personne, étendre à l’univers son influence bienfaisante, ce qui constitue le présage heureux. Les caractères physiques qui résultent de la malléabilité négative ne comportent pas un naturel énergique dans la perfection , aussi la formule avertit que c’est par la possibilité de se maintenir dans la perfection que le présage sera heureux. Employant les aptitudes de la malléabilité négative, bien qu’il compte sur l’énergie et la sagesse d’autrui, il peut bien se maintenir dans les temps ordinaires, mais il ne doit pas se placer dans des circonstances difficiles et au milieu de causes de modifications 1 ; c’est pour cela que la formule dit qu’il ne doit pas traverser un grand cours d’eau. Les aptitudes de t’shèng wàng n’étaient pas des plus faibles et débiles ; cependant, au moment des troubles suscités par Kouàn t’saé , il venait précisément

* Les révolutions.

LE Y1 : ICI N Gr

d’être privé de la protection de Tslieou Kong-. Combien à plus forte raison en est-il de même lorsqu’il s’agit de gens inférieurs ! Aussi le Shou lcing dit : « Le Roi n’ose pas non plus encore décliner les services de Kong ; il « s’appuie sur les deux Kong et leur témoigne jusqu’à la fin sa confiance ». En effet, dans les circonstances difficiles et périlleuses, sans un maître intelligent et énergique, il est impossible de répondre de l’avenir. Il y a aussi des cas où, sous l’empire d’une nécessité absolue on peut remédier à des causes de danger; développer ce sens, c’est donc donner aux princes un avertissement plein de profondeur. Au sujet du trait supérieur nonaire, il est question de la voie morale du sujet qui pousse jusqu’au sacrifice de soimême son dévouement et sa fidélité, de sorte que le cas considéré est différent.

C. T. de K. T. — Présage heureux du maintien dans la perfection ; soumission pour écouter le supérieur.

C. T. de T. — Présage heureux du maintien dans la perfection, c’està dire de pouvoir, avec fermeté et continuité, écouter le sage représenté par le trait supérieur nonaire, afin de pouvoir veiller aux besoins de l’univers.

± Ao ih Eio IS Ao M if A Jllo

Trait supérieur nonaire ; cause de sustentation ; présage heureux du péril; avantage à traverser un grand cours d'eau.

G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire emploie les vertus de la dureté énergique, il remplit les fonctions du précepteur qui enseigne. Le prince représenté par le cinquième trait hexaire est doux et déférent et il l’écoute avec soumission; il attend de lui le soin de sa conservation. C’est là être investi du pouvoir sur l’univers entier et être celui par qui l’univers est soigné. Etant sujet et investi d’une telle fonction, il y a nécessairement lieu d’être dans une appréhension permanente de péril et c’est cette appré-

hension qui rendra le présage heureux. Ainsi, comment yi yîn et Tsheou kong n’auraient -ils pas été constamment préoccupés et actifs à prévenir le danger? C’est ce qui fit que finalement ils furent heureux. Mais, puisque les aptitudes du prince sont insuffisantes et que celui-là compte sur lui, il est personnellement investi de l’autorité sur l’univers; il a lieu d’exercer toutes ses facultés et d’y consacrer toute sa force, afin de remédier aux difficultés que traverse l’univers , et d’achever l’établissement du règne de l’ordre et de la paix. C’est pour cela que la formule dit : avantage à traverser un grand cours d’eau. Possédant ainsi la toute-puissance, investi d’une fonction aussi importante, s’il ne pare pas aux périls qui menacent l’univers, comment serait-il digne de la confiance qui lui est accordée et comment pourrait-il être appelé sage ? Il convient qu’il épuise la sincérité, qu’il développe tous ses efforts, sans regarder en arrière et sans être retenu par l’appréhension, mais en pensant constamment au péril ; c’est ainsi qu’il pourra ne pas succomber.

S. P. — Le cinquième trait hexaire compte sur les soins du trait supérieur nonaire , afin de pourvoir aux soins que réclament les hommes; c’est donc par le trait supérieur nonaire que tous les êtres sont soignés et conservés. La situation est élevée, la charge est grave , ainsi la préoccupation du péril est un présage heureux. La dureté énergique est au rang supérieur, aussi il y a avantage à traverser un grand cours d’eau.

G. T. de K. T. — Présage heureux de la crainte du péril chez celui qui pourvoit à la sustentation ; il y a grande félicité.

G. T. de T. — Si celui qui, comme le trait supérieur nonaire, est chargé d’une grave responsabilité peut être attentif au danger et craindre le péril comme lui, l’univers entier est imprégné par l’influence de ses vertus, ce qui constitue le bonheur et la félicité.

LF. YK KING

Taç kuô

Touej en haut.

Souén en bas.

G. T. de T. — Taç kuô; « l’ordre des kouâ » dit : c( le kouâ yi exprime « la nutrition; sans nutrition le mouvement est impossible, aussi est-il suivi « du kouâ tae kuô ». Ce n’est que par la nutrition que tous les êtres peuvent se développer et s’achever ; une fois développés, ils peuvent se mouvoir ; quand ils se meuvent il doit y avoir excès1 : c’est là ce qui fait que le kouâ tae kuô suit immédiatement le kouâ yi. Gomme kouâ, il est formé du kouâ simple touei , en haut, et du kouâ simple souén, en bas. Le marais (touei) est placé au-dessus de l’arbre (souén); il détruit l’arbre. Le marais arrose et nourrit l’arbre ; ici, son effet va jusqu’à détruire cet arbre, qu’il submerge, ce qui constitue le sens de ce grand excès » exprimé par les mots tae kuô. L’excès dans la' grandeur, c’est l’excès dans la positivité, c’est pourquoi ce kouâ exprime l’excès dans la grandeur, la grandeur de l’excès, et l’excès de grandes choses. La vertu delà voie, ou vertu morale, les capacités dépassant en grandeur ces mêmes capacités chez les autres hommes, toute chose qui dépasse en grandeur la moyenne ordinaire se trouve toujours comprise clans la portée de l’expression tae kuô. Or, l’homme saint épuise la voie morale de l’homme, mais sans en dépasser la limite raisonnable. Quand il statue sur quelque chose, c’est d’après l’exacte raison d’être de l’univers. L’usage mal à propos, ou dépassant quelque peu la juste mesure,

1 Le 6e»s de n trop, excès », donné au caractère JJjm kuô, est un sens dérivé. Kuô signifie essentiellement « traverser, passer, dépasser ». En se référant au sens propre des mots on lira « les êtres se mouvant doivent passer, ou traverser ». Ce qui selon moi, se rapporte à la lune, nouvelle d'abord, croissant ensuite, et passant enfin dans l’autre hémisphère.

Ann. O. — F uï

est un cas qui peut se présenter; ainsi l’excès de respect dans la contenance, l’excès de douleur dans le deuil, l’excès d’économie en sont autant d’exemples. En effet, le léger excès, ou abus, qui peut ensuite être ramené à la juste mesure, constitue précisément l’effet de la recherche du juste milieu. Ce qu’on appelle grand excès, c’est la grandeur dans les choses ordinaires, sans qu’il y ait excès par rapport à la raison d’être de l'objet. C’est simplement parce que ces choses sont grandes qu’elles ne sont plus considérées comme ordinaires, c’est parce que, comparées aux choses ordinaires, on les voit plus grandes, qu’on les appelle trop grandes. Ainsi, l’abdication de Yaô et la récusation de Shouén, Wou abandonnant et Sheang repoussant le trône, sont des exemples également inspirés par la morale1. La voie morale (tao) a un juste milieu; elle est constante; c’est parce que les hommes d’une époque2 3 ne la voient point constamment qu’ils disent qu’elle est plus grande, que la limite ordinaire.

A iMo « hêo ffl A M tto Yo

Excès de grandeur ; V arête du toit faiblit* ; avantage dans ce qu il y a à entreprendre ; liberté d' action.

C. T. de T. — Dans le kouâ siaô kuô, la négativité perce en haut et en bas; dans le kouâ tae kuô, la positivité est en excès au milieu. La positivité est en excès an milieu, tandis que le haut et le bas sont faibles. C’est ce qui constitue l’image symbolique de l’arète du toit qui faiblit. Le chevron du faîte du toit est pris comme représentation de quelque chose qui supporte un poids considérable. Les quatre positivités se groupent au centre: c’est là ce qu’on peut appeler un poids considérable. Chacun des troisième et quatrième traits nonaires prend également l’image symbolique de l’arête du toit, c’est-à-dire qu’ils supportent un fardeau considérable. Dans le terme « faiblir »

1 Littéralement : « résultant de la voie ». Dans l'hypothèse que j’avance, on peut lire » sont des symboles de phénomènes de la marche du soleil et de la lune autour de la terre. »

2 Littéralement « de l’époque, ou période actuelle ».

3 On peut lire aussi : « l’arête du toit est déjetée, ou faible ».

on dépeint la condition que les extrémités sont faibles, le milieu est fort mais les extrémités sont faibles, c’est pour cela qu’elle faiblit. La négativité est faible et la positivité est forte; l’homme doué florit, l’homme inférieur décline, de sorte qu’il y a avantage dans ce qui est à entreprendre, et liberté d’action. Le caractère ting, du texte, exprime ce qu’on appelle aujourd’hui lin: « pièce de bois horizontale sur le faite de la maison »L S. P. — La grandeur, c’est la positivité: quatre positivités occupent le centre et l’expansion de leur développement est excessif, de sorte que le kouâ est considéré comme exprimant l’excès de grandeur. En haut et en bas, deux négativités ne peuvent supporter l’effort de ce poids considérable, de sorte qu’il y a l’imagé symbolique de l’arête du toit faiblissant. De plus, puisque, bien que les quatre positivités soient en excès, le second et le cinquième trait possèdent la justice, qu’au dedans il y a humilité (souén), et au dehors satisfaction (touei), il y a cependant une voie praticable, de sorte qu’il y a avantage dans ce qui est à entreprendre et qu’on jouit de la liberté d’action.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Excès de grandeur ;

ce qui est grand est en excès1 2 .

C. T. de T. — Ce qui est grand est en excès, dans les choses c’est leur grandeur dépassant la limite ordinaire, ainsi que la grandeur dans l’excès.

S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen delà substance du kouâ.

510 (suite).

L’arête du toit faiblit ; l'origine et V extrémité sont faibles.

G. T. de T. — • C’est-à-dire que les deux négativités, en haut et en bas, sont faites et débiles. La positivité s’achevant, la négativité décline, de sorte

1 Tsé tien.

2 Ou : « grand, il traverse ».

que c’est considéré comme exprimant que la grandeur est en excès. Dans le kouâ siaô kuô la formule dit : ce ce qui est petit est en excès » ; excès de négativité.

S. P. — Nouvelle explication de la formule du kouâ au moyen de la substance de ce kouâ. L’origine, c’est le premier trait ; l’extrémité, c’est le trait supérieur. La faiblesse désigne la négativité.

511 (suite).

Excès clans la dureté énergique et justice ; humilité agissant avec satisfaction.

Avantage dans ce qu'il y a à entreprendre , donc liberté d'action.

G. T. de T. — Il s’agit du bien dans les aptitudes exprimées par ce kouâ. Bien que la dureté énergique soit en excès, cependant, chacun des second et cinquième traits possède Injustice : c’est donc qu’ils se placent sans s’écarter de la voie morale (tao). En bas humilité, en haut satisfaction : c’est donc agir en suivant la voie de l'humilité, de l’accord, et de la satisfaction. Dans le moment exprimé parle kouâ tae kuô, employer la voie delà justice et agir avec humilité et satisfaction ; c’est pour cela qu’il y a avantage dans ce qui peut être à entreprendre, et c’est par là qu’il y a liberté d’action.

S. P. — Encore une explication de la formule du kouâ au moyen de la substance du kouâ lui-même, et des vertus des kouâ simples.

512 (suite).

Que le moment de l'excès de la grandeur est grand !

G. T. de T. — Dans le moment de l’excès de la grandeur, les choses sont extrêmement grandes, aussi la formule est une exclamation : « Qu’il est grand » ! Par exemple lorsqu’il s’agit d’établir quelque chose d’important et qui n’est pas ordinaire, de poser les fondements d’une œuvre qui doit durer des siècles, d’acquérir une grande Vertu qui dépasse le niveau actuel des mœurs, ce sont toujours des cas d’excès dans la grandeur.

S. P. — Dans les moments d’excès de la grandeur, sans des aptitudes plus grandes que celles des hommes ordinaires, il est impossible de parer aux événements. C’est pour cela que la formule s’exclame admirativement sur la grandeur.

LE Y 1 : Iv I N G

Le commentaire delà formule symbolique dit : Le marais détruit l'arbre; excès de grandeur. L'homme doué demeure seul sans craindre l' isolement ; il fuit le monde sans chagrin.

C. T. de T. — Le marais est ce qui nourrit et abreuve les arbres. Dans le cas actuel, son action va jusqu’à détruire et à submerger l’arbre; donc l’excès est considérable. Aussi, ce cas est considéré comme exprimant l’excès dans la grandeur. L’homme doué regarde l’image symbolique de l’excès de grandeur ; il agit dans ses actions en se montrant plus grand que le reste des hommes. Ce qui fait que l’homme doué est plus grand que les autres hommes, c’est qu’il peut se maintenir seul sans crainte, et fuir le monde sans chagrin. L’univers ne fait aucun cas de lui et le traite sans considération : il se maintient seul et sans rien craindre ; il sait que son siècle ne le remarque point, ne le connaît point, et il n’en a pas de regrets, il fuit le monde sans chagrin. Etant ainsi, il peut par suite s’observer, et c’est par là qu’il est plus grand que le reste des hommes.

S. P. — Le marais détruit l’arbre: image symbolique de l’excès dans la grandeur. Ne pas craindre, ne pas éprouver de chagrin, c’est l’effet de l’excès de grandeur.

Premier trait hexaire ; tapisser en employant du chaume blanc ;

pas de culpabilité.

G. T. de T. — Le premier trait emploie la douceur de la négativité; sa substance est l’humilité, et il est placé dans l’infériorité, c’est celui qui est trop circonspect et trop craintif. Employant la négativité et étant dans l’infériorité, il donne l’image symbolique de l’emploi du chaume pour tapisser quelque chose. Ne pas reposer sur la terre et la tapisser de chaume c’est un excès de précaution et c’est à cause de cela qu’il est sans culpabilité. Bien que

le chaume soit une matière commune, il peut cependant devenir précieux par son emploi ; en l’employant, il est possible d’accomplir la voie de la circonspection et du respect. En observant scrupuleusement cette manière d’agir, comment manquerait-on à aucun devoir? Tel est l’effet de l’excès dans la grandeur, Les formules annexées disent : « S’il est possible de « placer sur la terre, et qu’on la garnisse cependant avec du chaume, où « serait la faute? C’est le comble de la circonspection. Mais le chaume est « une matière grossière et son emploi peut être important ; en observant « scrupuleusement cette manière d’agir en toute occasion elle ne peut cons- « tituer un manquement. » Cela exprime l’extrême circonspection respectueuse. Bien que le chaume soit une matière des plus communes, son emploi peut être de la plus grave importance. En s’en servant pour garnir les objets présentés en offrande, son emploi constituera la voie de la considération circonspecte et attentive, et c’est là l’importance de son emploi. L’excès dans le respect attentif n’est pas, pour l'homme, une chose difficile et cependant il peut assurer son repos et lui faire éviter les erreurs. Si on peut apporter de l’attention à suivre cette voie, l’étudier et l’appliquer aux actions, il n’y aura jamais de fautes ni d’erreurs commises.

S. P. — Au moment de l’excès dans la grandeur, employant la douceur malléable de la négativité et demeurant dans l’humilité et l’infériorité, c’est un excès de circonspection respectueuse sans fautes ni erreurs. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Le chaume blanc est une matière propre et nette.

C. T. de K. T. — Tapisser en employant du chaume blanc; douceur malléable dans l’infériorité.

C. T. de T. — Dans la voie de Remploi de la douceur de la négativité et dans une situation humble et inférieure, il convient uniquement de dépasser les bornes ordinaires de la considération attentive et respectueuse. Puisqu’il s’agit de douceur malléable placée dans l’infériorité, cela constitue l’image symbolique de l’emploi du chaume pour garnir et tapisser, voie de circonspection respectueuse et attentive.

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Deuxieme trait nonaire ; le saule sec 1 pousse des bourgeons 2 ; le vieillard possède ses filles et son épouse ' ; rien sans avantage.

G. T. clc T, — L’excès de la grandeur dans la positivité étant en contact avec la négativité, il y aura union; aussi le second trait et le cinquième ont tous deux le sens symbolique d’engendrer. Le second trait nonaire en présence du commencement de l’excès dans la grandeur, se conforme à la justice et se maintient dans la douceur ; il se rapproche secrètement du premier trait et tous deux s’accordent et s’allient. Du moment où le premier trait est extrêmement serré contre le second, celui-ci ne conserve plus de sympathie pour le trait supérieur; l’alliance entre eux est évidente ; c’est l’homme doué d’une énergie excessive, qui peut se placer d’après la justice, employer la douceur, et ces qualités diverses se contrebalancent. Par l’excès d’énergie il serait impossible d’arriver à aucun résultat ; c’est le cas du troisième trait. Possédant la justice et employant la douceur, il est possible d’accomplir l’œuvre de l’excès dans la grandeur: c’est le cas du second. L’arbre yeàng (sorte de saule ?) est une chose facilement influencée par l’éther positif 4 ; par un excès de positivité, il se dessèche5. Un saule (yeàng) desséché, qui pousse de nouveau des racines ; la positivité est excessive, mais elle n’est pas encore arrivée à la dernière limite. Chez le second trait nonaire, la positivité est excessive et il s’allie avec le premier ; c’est l’image symbolique du vieillard qui possède une jeune épouse. Le vieillard qui possède une jeune épouse pourra accomplir l’œuvre de procréation. Le second trait se con-

* Veàng; nom d'un arbre que le tse lieu décrit en le comparant au saule, brandies longues, flexibles, agitées par le moindre vent. (Quamoclit, Taberd).

2 Les commentateurs lisent « racines » ; le terme est vague, mais il exprime la croissance des tiges et non celle des racines.

3 Les commentateurs lisent : « La jeune épouse »; cela n'est pas la traduction du texte.

4 Les premières effluves du printemps.

5 Par les sécheresses de l’été.

forme à la justice, il se maintient dans la douceur, et il s’allie avec le premier, aussi il peut repousser de nouvelles racines, sans inconvénient résultant de l’extrême excès ; rien n’est sans avantage. Dans l’excès de la grandeur un trait positif se maintenant dans la douceur1 représente le bien; c’est le cas du second et du quatrième traits, dans le cas du second, il n’est pas question de présage heureux ; au moment où la formule annonce que rien n’est sans avantage, il n’y a pas encore lieu de parler hâtivement de présage heureux. Le terme thi, du texte, désigne les racines 2; Lieou kouendans son « Guide de V exhortation au progrès» dit : « faire naître des fleurs abondantes sur des herbes sèches (thi) », c’est-à-dire sur des racines

desséchées. Tshéng lcang t’shèng, dans son commentaire sur le yi: king • • • .

emploie aussi l’autre caractère thi , ou celui du texte, l’un pour l’autre.

S. P. — Commencement de l’excès dans la positivité et contact avec la négativité du premier trait, de sorte que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Thi, racines; exubérance de sève pareil bas. Se développant par en bas, la plante renaîtra par en haut. L’époux quoique vieux, possède une jeune épouse, il peut encore engendrer.

C. T. de K. T. — Vieil époux, jeune épouse; excès dans leur alliance.

C. T. de T. — L’amour du vieillard pour la jeune fille, la soumission de la jeune fille au vieillard, leur accord mutuel dépassent les bornes ordinaires comportées par leurs conditions respectives. Cela veut dire que l’harmonie qui existe dans l’accord mutuel entre le second trait nonaire et le premier trait hexaire, entre la négativité et la positivité, est plus grande que la csure ordinaire.

Troisième trait nonaire; arête recourbée du toit ; •présage de malheur,

C. T. de T. — Or, se trouver dans un moment d’excès dans la grandeur,

* Dans un rang négatif.

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, « Le chaume nouvellement poussé ». \Vou l'eang.

fonder une œuvre d’une grandeur extraordinaire, instituer quelque chose d'une importance dépassant le degré commun, c’est toujours une impossibilité sans un juste équilibre entre l’énergie et la douceur et sans emprunter l’alliance et l’aide d’autrui. S’il y a excès dans la force dure et énergique, il est impossible d’agir ensemble avec d’autres hommes ; même lorsqu’il s’agirait de choses très ordinaires, il serait encore impossible d’en venir à bout seul et de les mettre à exécution ; combien donc, à plus forte raison, lorsqu’il s’agit d’affaires d’une importance plus qu’ordinaire! Bien que possédant les aptitudes de la sainteté, alors même qu’il ne s’agit que de petites choses, il faut -encore emprunter à autrui; en présence du grand fardeau de l’univers, c’est donc encore plus évident. Le troisième trait nonaire emploie la positivité comportée par l’excès dans la grandeur ; en outre, il emploie la dureté énergique pour se maintenir et il 11e se conforme pas à la justice: cela indique l’extrême degré dans l’excès de l’énergie. Employant avec un tel excès la dureté énergique, en se mouvant, il ira contre la concorde et la justice et il mécontentera le cœur de la foule ; comment pourrait-il soutenir le fardeau de l’excès de sa grandeur ? Aussi, il n’est pas capable de supporter le poids de ce fardeau ; il est comme l’arète d’un toit qui s’incurve et entraîne la déviation et la ruine de la maison ; c’est à cause de cela que le présage est malheureux. Ce qui fait que l’arête du toit est prise pour symbole, c’est qu’il est sans assistance et qu’il ne peut supporter le lourd fardeau dont il est chargé. O11 a dit : le troisième trait fait partie de la substance de l’humilité1 et il correspond sympathiquement au trait supérieur ; pourquoi ne pas relever l’image symbolique de douceur? Lorsqu’on raisonne sur le yi: king, il importe avant tout de savoir reconnaître le pins ou moins d’importance des conditions indiquées, et les modifications ou changements comportés par le moment. Le troisième trait comporte le sens d’excès par la position qu'il occupe2 et il remplace la dureté énergique ; l’humilité étant à sa fin3 et d’ailleurs se modifiant, comment pourrait-on encore employer le sens de douceur malléable ? La correspondance sympathique ou sympathie, indique la communauté de tendances ; or, le troisième trait représente le début de l’excès

1 Kouâ simple souen.

2 Trait nonaire, rang impair; excès de positivité.

3 Dernier rang du kouà simple Souén.

Ann. G. — F

dans l’énergie ; le trait supérieur est-il donc en état de contenir cette tendance ?

S. P. — Le troisième et le quatrième trait occupent à eux deux le milieu du kouâ; image symbolique du chevron de l’arête du toit. Le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique et se tient dans une position qui comporte la dureté énergique ; il est incapable de supporter le poids de son fardeau, aussi le symbole est la courbure, ou dépression, et le sens divinatoire est néfaste.

G. T. de K. T. — Présage malheureux de la courbure de l’arète du faite ; impossibilité d’obtenir assistance.

G. T. de T. — Excès de dureté énergique et de violence, donc, impossibilité d’obtenir quoi que ce soit d’autrui; inversement personne ne peut se rapprocher de lui pour l’aider. 11 est le chevron du faîtage plié et craqué, et impossible à réparer. Le chevron du faîtage se trouve juste au milieu de la maison; il est impossible de le réparer; cela exprime donc l'impossibilité de recevoir de l’assistance.

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Quatrième trait nonaire ; présage heureux de l' éclat du faite 1 ; il y a d’autres appréhensions.

G. T. de T. — Le quatrième trait est proche de la situation du prince ; c’est celui qui se trouve présentement chargé du poids de l’excès de grandeur. L’occupation d’un rang qui comporte la douceur est considérée comme constituant l’aptitude à employer la douceur de telle sorte que les deux qualités s’équilibrent entre elles. Puisqu’il n’y a pas excès de dureté énergique, il y aura possibilité d’être à la hauteur de la tâche qui lui incombe, comme lorsqu'un pilier est dressé debout; c’est parla qu’il y a un présage heureux.

1 Les commentateurs lisent « pilier dressé »; pour arriver à ce sens il faut donner au caractère long un sens qu'il n'a pas et lui faire jouer le rôle de qualilicalif du mot précédent, ce qui est incorrect.

Le terme Long’ | du texte, signifie « dresser, mettre debout » ; Informulé choisit le sens de « ne pas plier en s’incurvant ». Dans le moment de l’excès de grandeur, sans la dureté énergique positive, il est impossible d’être à la hauteur des circonstances; employer la dureté énergique en se plaçant sur le terrain de la douceur est considéré comme atteindre au niveau convenable. Si, déplus, il sympathisait encore avec la négativité du premier trait hexaire, ce serait un exès. Puisque l’énergie et la douceur s’allient au degré convenable, et que déplus ses tendances sympathisent encore avec la négativité, c’est ce qu’on appelle avoir des arrière-pensées. Ayant des arrière-pensées, c’est qu’il est porté à la dureté énergique ; bien qu’il n’en résulte pas encore un mal considérable, c’est cependant un sujet d’appréhension1. En effet, dans le moment de l’excès dans la grandeur, le mouvement constituera un excès. Les caractères ^j* du texte, signifient « avoir encore d’autres

tendances » 2. Le caractère jÉj, est considéré comme exprimant le sens d’insuffisance, c’est-à-dire « possibilité d’insuffisance, ou de diminution ». On a dit : Le second trait s’associant au premier, il en résulte que rien n’est sans avantage ; ici le quatrième sympathise avec le premier, c’est considéré comme constituant un motif d’appréhension ; comment cela peut-il être ? Le second se conforme à la justice et s’associe au premier, cela constitue le sens d’employer la douceur pour équilibrer une qualité opposée ; le quatrième et le premier sont ceiut qui se correspondent sympathiquement par la droiture ; ce sont ceux que leurs tendances relient et attachent l’un à l’autre. Un trait nonaire occupant le quatrième rang, la dureté énergique et la douceur sont en proportion convenable; si, par surcroît il est retenu et attiré vers la négativité au détriment de la dureté énergique, il y aura lieu d’avoir de l’appréhension.

S. P. — Employer la positivité pour se maintenir dans la négativité, c’est dépasser le niveau ordinaire sans commettre d’excès, c’est pour cela que le symbole est la splendeur florissante et que le sens divinatoire est un présage heureux. Toutefois, en bas, il sympathise avec le premier trait, il emploie la douceur pour contrebalancer sa propre qualité, donc il y a excès de douceur.

1 Le commentateur scinde le dernier nombre de phrase en deux.

2 C'est absolument arbitraire, ces deux caractères, lus séparément, signifient « avoir autre » et ne donnent pas un sens complet.

C’est pour cela que la formule avertit encore que s’il y a d’autres arrièrepensées, ce sera un motif d’appréhension.

C. T. de K. T. — Présage heureux de l’éclat du faite, il ne s'incurve pas vers le bas.

C. T. de T. — Ce faite s’élevant resplendissant, le présage est heureux;

Cinquième trait nonaire ; le saule dessèche 'pousse des fleurs ; la vieille épouse possède le jeune époux ; pas de culpabilité , pas de louanges.

C. T. de T. — I;e cinquième trait en présence du moment de l’excès dans la grandeur emploie essentiellement la justice et la droiture pour se maintenir dans la situation prééminente. Cependant, en bas, il ne rencontre ni aide, ni sympathie; il ne pourra certainement pas achever l’œuvre de l’excès delà grandeur, et, au-dessus de lui, il s’associe à la négativité poussée au plus extrême excès, avec laquelle ses propres facultés s’équilibrent. Il en est de lui-comme de l’arbre yeàng, desséché, engendrant des fleurs. L’arbre yeàng desséché émet des racines par en bas, de sorte qu’il peut revivre. Il en est de môme de la positivité dans l’excès de la grandeur ; elle commence et accomplit son œuvre. Si le haut de l’arbre émet des fleurs et reverdit, bien que ces bourgeons puissent éclore, cela ne remédie point à son état de dessèchement. Le trait supérieur liexaire exprime la négativité à l’excès le plus extrême; c’est la vieille épouse. Le cinquième trait, bien que n’exprimant pas la jeunesse, comparé à la vieille épouse est néanmoins considéré comme dans la force de l’àge. Il n’a rien à attendre du cinquième trait, aussi, la formule dit, au contraire, que c’est l’épouse qui possède. La négativité parvenue à

il ne seplieetno sedéprime pas vers le bas, c’est-à-dire qu’il n’est pas attiré et retenu par le premier trait.

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l’extrême limite de l’excès, jouit de l'effet compensateur de la positivité ; cela ne peut être considéré comme sans avantage. Pour un époux dans la force de l’âge, bien que posséder une vieille épouse ne constitue pas un cas de culpabilité et une faute, c’est encore un cas étrange et qui n’a rien de beau, aussi la formule dit : « pas de culpabilité, pas de louanges ». Le commentaire symbolique revient sur le côté blâmable de cette situation insolite.

S. P. — Le cinquième trait nonaire exprime le plus extrême degré de l’excès de la positivité, de plus il s’associe à la négativité également arrivée à la plus extrême limite de l’excès, c’est pourquoi le symbole et le sens divinatoire sont tous deux inverses de ceux du deuxième trait.

C. T. de K. T. — Le saule desséché pousse des Heurs; comment cela pourrait-il durer? Vieille épouse, époux dans la force de l’âge; c’est encore méprisable.

G. T. de T. — L’arbre yeàng desséché ne pousse pas de racines et pousse des Heurs ; il se desséchera de nouveau ; comment pourrait-il durer ? Une vieille épouse possédant un époux dans la vigueur de l’âge ; comment pourrait-elle accomplir l’oeuvre de la procréation ? De plus, c’est encore quelque chose de méprisable.

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Trait supérieur hexaire ; traverser en nageant et submerger le sommet du crâne ; présage malh eureux ; pas de culpabilité.

C. T. de T. — Le trait supérieur hexaire emploie la douceur malléable négative et se place au point culminant; c’est l’homme inférieur atteignant l’extrême limite, en dépassant les règles ordinaires. Ce qu’on appelle l’excès de la grandeur chez l'homme inférieur, ce n’est pas de pouvoir faire des choses plus grandes que les autres hommes ; c’est simplement dépasser les règles ordinaires et outrepasser les bornes de la raison d’être des choses. 11 ne se soucie pas du péril et de la perte finale ; il ne fait que fouler aux pieds

les dangers et s’aventurer sur un sol miné par le malheur. C’est comme s’aventurer trop en marchant dans l’eau, jusqu’à en arriver à la submersion et à la disparition du sommet du crâne. Le présage malheureux est évident. L’homme inférieur, par son ardeur irréfléchie est la cause de son propre malheur, et c’est en effet naturel; à qui pourrait-il encore s’en prendre? C’est pour cela que la formule dit : « pas de culpabilité » ; cela exprime qu’il est lui-même l’auteur de son mal, et il ne peut en imputer la faute et la culpabilité à personne1. C’est à cause de l’image symbolique du marais que la formule choisit le sens de marcher dans l’eau2.

S. P. — Il est placé sur le terrain de l’extrême limite de l’excès ; ses aptitudes sont faibles, insuffisantes pour remédier aux dangers de la position, mais toutefois, pour le sens, c’est considéré comme exprimant l’absence de culpabilité. En effet, c’est perdre la voie pour accomplir un acte d’humanité, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — Présage malheureux de marcher trop loin dans l’eau ; ne pas pouvoir en faire un sujet de culpabilité.

C. T. de T. — Marcher trop loin dans l’eau jusqu’à se noyer; c’est le résultat de son propre fait, on ne doit pas considérer ce cas comme un crime; cela veut dire qu’il ne peut en vouloir à personne.

1 Singulier moyen de faire cadrer le teste avec le raisonnement adopté !

2 Souén, » marais ».

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— Khan en haut.

N° 29. Khan. H H

— — — Khan en bas.

G. T. de T. — Répétition du kouâ simple khan ; « l’ordre des kouà » dit : « Les êtres ne peuvent pas indéfiniment pousser les choses à l’excès, « c’est pourquoi le kouâ tac kuô est suivi du kouà khan; khan, tomber, « chute. » La raison d’être naturelle n’admet pas l’excès sans une limite inévitable; l’excès poussé à un point extrême, il y a nécessairement chute, et c’est la raison qui fait que le kouâ khan suit le kouâ tac kuô. Répétition indique l’usage réitéré; dans les autres Kouâ, alors même qu’il y a répétition’, elle n’est pas mentionnée; ce n’est que dans le cas du kouâ khan qu’elle est relevée, afin de manifester la répétition du péril. Dans le péril lui-même il y a un autre péril ; le sens est vaste. Au milieu du kouâ simple il y a une positivité, au-dessus et au-dessous, deux négativités. La positivité indique la réalité, la négativité marque le vide, le néant, l’incertain. En haut comme en bas, sans distinction, une positivité unique tombe entre deux négativités, ce qui est considéré comme exprimant le sens de péril et de chute. Lorsque la positivité demeure au milieu de négativités, ce doit être considéré comme exprimant la chute ; lorsque la négativité se trouve placée ar milieu de positivités, ce doit être considéré comme indiquant l’adjonction et le rapprochement. Toutes les fois que c’est la positivité qui est au-dessus, il y a l’image symbolique d’arrêt ; si elle est au milieu, c’est l’image symbolique d’une chute; si elle est au-dessous, c’est l’image symbolique de l’ébranlement ou mouvement. Si la négativité est au-dessus, il y a image symbolique de séduction ou satisfaction ; si elle est au milieu, c’est le symbole du rap-

1 Du kouâ simple.

prochement, enfin, si elle est au-dessous, il y a image symbolique de l’humilité. S’il y a chute, il doit y avoir péril. La répétition c’est la pratique réitérée d’un même acte, comme lorsqu’il s’agit de l’exercice répété dans l’étude ; être rompu à un exercice répété ; c’ost toujours le sens de renouvellement fréquent d’un même acte. Khan exprime la chute ; ce qu’exprime le kouâ, c’est la voie rationelle à suivre lorsqu’on est placé dans le danger et les difficultés. kouâ simple khan représente l’eau; l’unité commence au milieu, c’est la première origine de la naissance et de la vie, et c’est pour cela qu’il est considéré comme représentant l’eau ; la chute c’est l’état inhérent à l'eau.

Répétition de la chute ; avoir foi ; le cœur seul jouit de liberté ; l'action

est estimable.

G. T. de T. — lia réalité positive est au milieu, c’est considéré comme exprimant qu’au dedans il y a bonne foi et confiance. Le cœur seul jouit de liberté, le cœur seul est parfaitement sincère, de sorte qu’il peut être libre. La parfaite sincérité est capable de traverser le métal et la pierre, de marcher à travers l’eau et le feu; quelle difficulté, quel péril ne traverserait elle pas librement ? L’action est estimable, c’est -à-dire que c’est par l’emploi de la plus parfaite sincérité que l’action est dirigée, il y aura donc possibilité de sortir du péril, donc il y a lieu de louer et d’estimer, c’est-àdire qu’il y a mérite. Sans l’action il y aurait permanence dans le péril.

S. P. — Répétition, renouvellement fréquent et habituel ; khan, péril et chute. L’image symbolique est l’eau. La positivité tombe au milieu de néga tivités ; au dehors vide et incertitude, au dedans réalité. Dans ce kouâ, le kouâ simple ldiàn est répété en haut et en bas ; c’est considérée comme exprimant un péril répété. La réalité de l’intérieur est considérée comme exprimant l’image symbolique d’avoir foi, et de liberté du cœur. En agissant dans ces conditions, il doit nécessairement y avoir du mérite, et c’est pour cela que telle est la formule divinatoire.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : fréquence de la chute, répétition du péril.

S. P. — Explication du sens du nom du kouâ.

528 (suite).

L'eau coule et ne remplit pas ; agir dans le péril et ne pas perdre confiance.

G. T. de T. — Répétition du kouâ simple khan, c’est-à-dire répétition du péril ; deux périls superposés. La formule du premier trait hexaire dit : « fissure dans l’abîme », c’est un abîme dans un autre abîme, un redoublement de périls. L’eau coule et ne remplit pas ; la positivité s’agite au milieu du péril et n’en sort pas encore ; c’est le flux ou courant inhérent à la nature de l’eau, et qui cependant ne remplit pas encore l’abîme ; s’il était plein, elle déborderait du gouffre. Agir dans le péril et ne pas manquer à la confiance, l’énergie positive, la justice et la réalité demeurent au milieu du péril: c’cst donc celui qui agit sans manquer à la bonne foi- Le gouffre est au milieu, l’eau coule vers le bas, c’est toujours considéré comme comportant le sens de confiance et d'avoir foi.

S. P. — Explication du sens des mots « bonne foi » au moyen des images symboliques du kouâ simple. Gela exprime que l’intérieur est réel et solide et que les actions extérieures en portent la trace constante.

529 (suite).

Le cœur seul jouit de liberté, et cela à cause de la justice énergique ; l'action est estimable, en continuant il y aura du mérite.

G. T. de T. — C’est le cœur seul qui peut jouir de liberté, et cela à cause de sa justice énergique ; le trait plein du milieu est considéré comme le symbole de la foi, ou confiance. En suivant la voie de l’extrême sincérité, où ne parviendrait-on pas ? En agissant par la voie de la justice et de l’énergie, il

Ann. G. — F 59

deviendra possible de parer aux dangers et aux périls, et de les traverser librement; en employant les aptitudes de la justice énergique pour entreprendre quelque chose, on acquerra du mérite, de sorte que l’action sera louable et estimable. Mais si on s’arrête, sans agir, on demeurera d’une façon permanente dans le danger. Quand il s’agit du kouâ khan, qui exprime la chute et le péril, c’est la condition d’être capable d’agir qui constitue le mérite.

S. P. — La condition de l’énergie placée au milieu est considérée comme l'image symbolique de la liberté du cœur ; cette condition remplie, en agissant il y aura du mérite. \ \

530 (suite)

L'altitude (péril) du ciel ne peut être franchie ; les obstacles (périls) de la terre sont les montagnes , les torrents, les éminences et les collines. Les rois et les princes établissent des obstacles ( périls ) pour préserver le royaume ; que le moment et les effets du péril sont vastes !

G. T. de T. — L’élévation qui ne peut être atteinte, c’est le péril, ou obstacle du ciel. Les montagnes, les torrents, les éminences et les collines

sont les périls de la terre. Les rois et les princes sont les souverains des Etats. Considérant l’image symbolique du kouâ khan, ils reconnaissent que le péril ne doit pas être méprisé, aussi ils établissent des remparts et des fossés, comme obstacles, pour préserver les Etats et protéger les populations ; c’est là le moment de l’emploi des obstacles. Cet emploi est très vaste, aussi la formule comporte une exclamation admirative sur sa grandeur. Les montagnes, les fleuves, les remparts et les fossés sont pris comme exemples de ce qu’il y a de plus grand parmi les obstacles. S’il s’agit de distinguer entre l’éminence et l’infériorité, entre ce 'qui est noble et ce qui est vil, d’éclairer les degrés dans l’autorité, de préciser ia couleur des objets et leur apparence, ce qui est toujours' destiné à couper court aux usurpations de prérogatives et à séparer les rangs des diverses classes, il s’agit toujours de l’application de « l’usage des obstacles. »

S. P. — Dernière analyse et exclamation admirative sur la grandeur.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Débordement de l'eau

qui coule ; répétition du péril ; l'honïme doué déploie une vertu constante dans \r son action ; il répète V enseignement des choses.

C. T. de T. — Le kouâ simple khan représente l’eau; le courant de l’eau, c’est son écoulement et son renouvellement. Deux kouâ simples khan sont répétés l'un au-dessus de l’autre : c’est l’image symbolique du courant de l’eau débordant. L’eau s’écoule par des ruisselets qui s’élargissent de plus en plus, jusqu’à former des fleuves, et enfin l’océan : c’est la répétition incessante du courant, ou afflux, sans arrêt. Par sa force naturelle elle tend à descendre; c’est un effet assuré qu’on peut considérer avec confiance comme permanent, aussi l’homme doué regarde l’image symbolique de l’eau, dans le kouâ simple khan, il en extrait le concept de régularité permanente, de sorte qu’il assure la durée constante de sa conduite vertueuse. Si la conduite vertueuse de l’homme n’est pas permanente, la fausseté prend la place de la vertu ; aussi il convient qu’elle soit comme la continuité incessante du courant de l’eau. L’homme doué relève le sens de succession ininterrompue dans la continuité du courant, et il mûrit et répète l’objet de son enseignement. Or, l’établissement des institutions civiles et la pratique de l’enseignement doivent nécessairement pousser le peuple à s’en pénétrer en les écoutant; il en résulte immédiatement qu’il peut les . suivre et s’y conformer. C’est dans ce but que l’homme doué « répète trois fois l’ordre et en surveille l’exécution » ; s’il avertissait à la hâte, sans avoir déjà appuyé le précepte par son exemple, imposant brusquement l’obéissance, même avec la sanction de peines sévères pour y contraindre, le résultat serait impossible à atteindre; il convient donc d’imiter la persistance continue du courant de l’eau.

S. P. — Qu’il s’agisse de se gouverner soi-même, ou de gouverner les hommes, il faut toujours procéder par la répétition de l’exercice et de la pratique; ce n’est qu’ensuite que la parfaite habitude assure la tranquillité.

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