I . iï Y 1 : KING

Trait supérieur nonaire ; le gros fruit n'est pas marge; l'homme doué jouit d'un char ; l'homme inférieur use la maison.

C. T. de T. — L’élimination et l’usure des divers traits positifs est absolue; il ne reste que le trait supérieur nonaire, seul, qui subsiste encore; il est comme un fruit gros et énorme qu’on ne voit point manger, -et qu’on garde dans le but de reproduction \ Si le trait supérieur se modifiait aussi, ce serait la pureté absolue de la négativité. Mais la raison d’être des choses ne souffre point que la positivité disparaisse totalement ; se modifiant vers le haut, elle doit renaître vers le bas ; aucun accident ne peut faire qu’elle puisse cesser d’exister. L’homme saint met cette loi en lumière, afin de faire voir que la voie de la positivité et de l’homme doué ne peut jamais périr. On a dit : si l’usure est complète, il en résultera l’unité de substance du kouâ khouen ; comment la positivité subsistera-t-elle encore ? Parce que en établissant la concordance entre les kouâ et les mois , le kouâ khouen correspond au dixième mois ; en en parlant au point de vue de l’extinction et de la renaissance des éthers , l’usure de la positivité produit le kouâ khouen, puis la positivité reparaît et produit le kouâ foû: ; elle n’est jamais complètement épuisée ; quand l’usure est complète par en haut, elle reparaît par en bas. C’est pour cela que le deuxième mois est appelé le mois de la positivité ; de peur qu’on ne doute de la continuité de sa présence. Il en serait de même au sujet de la négativité, et l’homme saint n’en parle pas. Dans le moment du complet développement de la voie de la négativité, le désordre est évident ; le désordre parvenu à son comble, on est naturellement porté à penser à l’ordre, de sorte que tous les cœurs aspirent à se soumettre à l’autorité de l’homme doué; « l’homme doué jouit d’un char ». Dans le livre des vers on lit: « La source inférieure sans vent » : ce qui sert à main-

1 Tel est bien le sens, mais la phrase exprime en même temps que « l'on est sur le point de voir la raison d’être de la renaissance de la positivité ».

ANNAI.es DU MUSEE GUIMET

tenir la fin do la modification du vent (?). Du moment où telle est la raison d’être des choses, dans les kouâ également, toute négativité a la positivité pour origine, ce qui donne l’image symbolique de l’un des deux éthers supportant l’autre. « L’homme inférieur use la maison » ; si l’homme inférieur se trouve en présence de l'extrême déclin, il use la maison, et n’a plus rien pour s’abriter. Il n’est pas davantage question de la négativité et de la positivité ; la formule ne parle plus que de l’homme inférieur placé au comble du déclin, de sorte que l’usure atteint jusqu’à sa maison. Gomme il s’agit du trait supérieur, c’est l’image de la maison ou hutte en paille qui est choisie. On a dit : lors de la dissolution de la négativité ou de la positivité, il faut absolument que l’une soit totalement usée par en haut pour que l’autre renaisse par en bas ; ici , au sujet du trait supérieur , il devrait y avoir le sens de renaissance ? Au sujet du trait supérieur du kouâ kouae, pourquoi la formule dit-elle que finalement il a un présage malheureux ? Voici la réponse : Le trait supérieur nonaire occupe le rang extrême dans le kouâ qui marque le déclin et l’usure ; il ne subsiste qu’une seule positivité : or , aucune raison ne peut faire que la positivité soit totalement anéantie et c’est pour cela que la formule développe le sens de renaissance, pour qu’on voie que la voie de l’homme doué ne peut jamais périr. Dans le kouâ kouae, c’est la positivité qui use la négativité, or la négativité est la voie de l’homme inférieur; aussi il n’est question que de disparition et d’anéantissement, à quoi servirait-il de dire que, d’ailleurs, la raison d’être veut qu’il y ait également renaissance ?

S. P. — L’unique positivité est au rang supérieur; le déclin n’est pas encore absolument complet et il peut encore y avoir renaissance. L’homme doué étant au rang supérieur est celui que toutes les négativités reconnaissent pour maître. Si un homme inférieur occupait cette position, l’usure serait arrivée à son point extrême vers le haut, et lui-même serait cause de la perte de ce qui l’abrite encore ; il n’y aurait d’ailleurs plus les images symboliques du gros fruit et de posséder un char. Dans le choix de l’image symbolique, après que celle-ci est déjà précisée et illustrée par un exemple clair, la formule cite encore l’homme doué et l’hom.no inférieur. Il n’en est pas de même dans le sens divinatoire; l’intention de l’homme saint est on ne peut plus évidente.

G. T. de K. T. — L’homme doué jouit cl’un char ; c’est lui que le peuple supporte; l’homme inférieur use la maison ; finalement il ne peut s’en servir.

G. T. de T. — Quand l’extinction et la destruction de la voie de la droiture est à son comble, l’homme pense de nouveau à l’ordre et à la régularité ; aussi, l’homme doué, représenté par la dureté énergique positive, est ce que le peuple reconnaît pour autorité dirigeante. Si un homme inférieur était placé à l’extrême limite du déclin et de la destruction, ce serait la misère et la fin de cet homme. « Finalement il ne peut s’en servir »; cela ne veut pas dire que le trait supérieur représente un homme inférieur ; il s’agit seulement de l’extrême limite du déclin, et l’homme inférieur se trouve dans ce cas.

— — Khouen en haut.

N°24.Foù:. ZI ZI

— — Tshénenbas.

G. T. de T. — Foù : « l’ordre des kouâ » dit : « Les choses 11e peuvent pas finir d’une façon absolue; lorsque l’usure ou déclin épuise le dessus ; le dessous reprend en sens contraire ; c’est pour cela que le kouâ pô : est suivi du kouâ foù:. » La raison naturelle des choses 1 ne comporte pas leur dissolution totale, de sorte que l’usure, ou déclin, parvenu à son extrême limite, il y a retour en sens opposé. La négativité parvenue à son comble, la positivité renaîtra ; la positivité arrivée au dernier dégré de son déclin par en haut renaît cependant par en bas ; elle finit par en haut et recommence en sens inverse par en bas. C’est pour ce motif que le kouâ foù: suit immédiatement le kouâ pô:. Gomme kouâ il est formé d’une seule positivité naissant au- dessous de cinq négativités : la négativité est arrivée à son extrême limite et la positivité réapparaît. Dans le cours de l’année, au dixième mois, le développement de la négativité étant parvenu à son comble, au solstice d’hiver une positivité renaît au milieu de la terre2, et c’est pour cela que le kouâ est appelé foù :. La positivité est la voie de l’homme doué. La positivité arrivée à l’extrême limite du déclin revient en sens opposé ; la voie de l’homme doué, quand elle atteint la limite extrême de l’effacement, s’élargit de nouveau. G'est pour cela que le kouâ exprime le sens de retour au bien.

1 Wou : fjj « choses, èlres ».

2 En prenant la conjonction de l'équinoxe du printemps pour origine du premier inois, la conjonction de l'équinoxe cl’aiitomne marque le septième mois et le dixiéme mois coïncide bien avec le solstice d’hiver. A ce moment le soleil retnonte vers l'horizon. Si, comme je le soutiens, le mot terre a pour premier sens celui de « course du soleil au-dessous de l’horizon » c'est bien au « milieu de la terre » que la positivité renaît.

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Liberté du retour ; sortir et entrer sans inconvénient ; amis arrivant sans culpabilité ; parcourir la voie en divers sens ; au bout de sept jours venir de retour ; avantage dans ce qu'il y a à entreprendre .

C. T. de T. — « Liberté de retour » : du moment où il y a retour c’est qu’il y a liberté. L’éther positif renaît par en bas ; peu à peu il se développe librement et il engendre et produit tous les êtres. Du moment où la voie de l’homme doué refleurit, elle redevient progressivement librement pénétrable, et son influence bienfaisante pénètre et imprègne l’univers. Aussi, le retour comporte nécessairement la raison d’être du libre développement. « Sortir et entrer sans inconvénient » ; sortir et entrer, c’est-à-dire naître et grandir. Renaître au dedans, c’est entrer ; grandir et avancer au dehors, c’est sortir. Le mot sortir est énoncé le premier par euphonie. Lorsque la positivité naît, ce n’est pas par l’extérieur qu’elle commence à exister ; elle vient à l’intérieur, et c’est pour cela que la formule emploie le mot entrer. Lorsque les choses ou les êtres commencent à naître, leur éther constitutif est extrêmement subtil et c’est pour cela que leur naissance présente beaucoup d’empêchements et de difficultés. Lorsque la positivité commence à naître, son éther est aussi extrêmement subtil, et c’est pour cela que sa naissance présente beaucoup d’accidents. Le printemps est l’éclosion de la positivité ; il présente les accidents causés par le froid de la négativité : si on examine les arbres et les végétaux au point du jour, on en voit de nombreux exemples i. « Sortir et entrer sans inconvénient exprime que la positivité, encore tenue et subtile, naît et grandit, sans causer de mal. Du moment où elle ne cause pas de mal etoù tout ce qui est de son genre avance peu à peu et vient, c’est qu’elle est sur le point de parvenir à son libre développement, et c’est pour cela qu’il n’y a point de culpabilité. Ce

1 Le terme du texte, qui est renlu par le mot « accident », signifie spécialement « casser, briser ». Le commentateur fait allusion aux jeunes pousses rendues' cassantes par la gelée.

Ann. G. — F

qu’il faut entendre par ce mot « culpabilité », ce sera, au sujet de l’éther, l’irrégularité ou inversion dans les moments ; au sujet de l’homme doué, un empêchement ou obstacle à son action ; on ne peut pas citer tous les exemples. Le mouvement de retour ue la positivité, bien qu’on puisse le supposer entravé par des difficultés, ne peut cependant certainement jamais être arrêté par elles; cellesci ne peuvent jamais constituer que des obstables. D’ailleurs, les aptitudes exprimées par le kouâ donnent le sens d’absence d’inconvénients ; c’est là le bien lorsqu’il s’agit du retour à la voie rationnelle. Une seule positivité commence à naître et est encore extrêmement tenue et subtile ; assurément elle ne peut pas encore dominer la foule des négativités, et pour donner naissance à toutes choses, il lui faut nécessairement attendre l’arrivée de toutes les autres positivités; après leur venue, elle peut produire l’œuvre de la naissance des êtres, sans aucune irrégularité ou erreur ; c’est employer la venue des amis sans commettre d’erreur. L’éther des trois positivités tsé, t’sheoù et yin engendre et produit tous les êtres, c’est l’œuvre de la foule des positivités. S’il s’agit de la voie de l’homme doué, du moment où elle reparaît après son déclin, comment pourrait-elle déprimé abord l’emporter sur l’homme inférieur? Il faut attendre la venue des amis et son développement progressif, et alors le concours de leurs forces réunies leur permettra de vaincre. « Parcourir la voie en divers sens », exprime la voie de l’extinction et la croissance; revenir de nouveau et à diverses reprises. L’évanouissement de la positivité dure septjours, après lesquels elle revient de nouveau. Le kouâ heou exprime le commencement de son évanouissement ; après sept modifications ce même kouâ devient le kouâ foù: ; c’est pour cela que la formule parle de sept jours, c’est-à-dire sept changements. Dans le cas du kouâ Lin la formule dit qu’après huit mois il y a un présage malheureux ; cela exprime que la positivité grandit jusqu’au moment où la négativité croît, pendant huit mois. Lorsque la positivité avance, la négativité se retire ; lorsque la voie de l’homme doué grandit, celle de l’homme inférieur s’évanouit, de sorte qu’il y a avantage dans ce qui est à entreprendre.

S. P. — Foù:, renaissance de la positivité par en bas. Lorsque sa disparition, par suite de son déclin, est totale, elle produit la pureté de substance du kouâ khouen, et au dixième mois l’éther de la positivité est déjà né par en bas. Cet état dure un mois entier et, ensuite, la substance d’une nouvelle

Lli V 1 : K ING

positivité sc forme et vient à son tour de nouveau, ce qui fait onze mois. Le kouâ est appelé fou:, retour, parce que la positivité est déjà partie et de nouveau reparaît en sens inverse. C’est pour cela qu’il exprime une voie de liberté. De plus, il est formé par le kouâ simple t’slién au dedans et le kouâ simple khouen au dehors; il y a agitation de la positivité en bas, et image symbolique d’emploi de la positivité pour agir en montant. C’est pour cela que le sens divinatoire exprime encore sa sortie et son entrée ; du moment qu’il n’éprouve pas d’inconvénients, l’arrivée des amis qui sont de son propre genre peut aussi avoir lieu sans aucune erreur ou culpabilité. Ou bien encore, depuis le kouâ lieou du cinquième mois, dans lequel une seule négativité commence à naître, jusqu’à celui- ci, il y a un mouvement de sept traits, et ensuite une seule positivité vient de nouveau. C’est là la spontanéité naturelle du mouvement de translation du ciel, et c’est pour cela que le sens divinatoire est « parcourir la voie en divers sens ». Ce mouvement dure jusqu’à sept jours après lesquels la positivité doit être de retour. Ou bien encore : puisque la vertu de dureté énergique commence à grandir, il en résulte que le sens divinatoire exprime encore qu’il y a avantage dans ce qu’il y a à entreprendre. « Parcourir la voie en divers sens », c’est-à-dire s’en aller et ensuite revenir de nouveau, revenir pour recommencer à partir. « Sept jours », c’est le délai dans lequel adviendra le fait au sujet duquel on consulte le sort.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Liberté du retour ;

la dureté énergique revient.

S. P. — La dureté énergique revient, donc, liberté de circulation.

440 (suite).

Elle se meut et agit par la soumission ; donc elle sort e * entre sans inconvénients , et les amis arrivent sans culpabilité.

S. P. — * Ceci est dit d’après les vertus des kouâ simples.

441 (suite).

Elle 'parcourt la voie en divers sens 1 ; au bout de sept jours venir de retour :

mouvement du Ciel.

S. P. — L’évanouissement et la renaissance de la négativité et de la positivité ont lieu absolument comme le mouvement de translation du ciel2.

442 suite).

Avantage dans ce qu’il y a à entreprendre ; la dureté énergique grandit.

S. P. — En en parlant d’après la substance dukoua, après qu’elle est née, elle grandit peu à peu.

443 (suite)

Le kouà F où : ne rend -il pas visible le cœur du ciel et de la terre ?

G. T. de T. — « Liberté de retour» ; c’est-à-dire que la dureté énergique revient en sens opposé et librement. La dureté énergique positive, parvenue à la limite extrême de son évanouissement, revient dans la direction opposée; puisqu’elle revient en sens opposé, elle se développe progressivement et jouit de la liberté de circulation. Elle se meut et emploie la soumission pour agir, donc elle sort et entre sans inconvénients, et les amis viennent sans commettre de faute. Ges formules expriment comment il se fait qu’il en est ainsi, en s’appuyant sur les aptitudes exprimées parles kouâ simples. En bas mouvement et en haut soumission : c’est se mouvoir et employer la soumission en agissant. La dureté énergique revient en sens opposé et se meut avec soumission, c’est là pouvoir sortir et entrer sans inconvénients, et les amis viennent sans culpabilité. La venue des amis est également un mouvement avec soumission. Cette voie comporte une suite de départs et de retours en

1 La traduction la plus littérale serait : « Elle va et revient suivant cette voie ».

2 Telle est bien l’idée du commentateur, qui répété un axiome plus vieux, mais on peut lire et traduire : « Sont l'effet spontané du mouvement du ciel ».

LE Y 1 : Ii I N G

sens opposé, une succession d’évanouissements et de renaissances. « Après sept jours venir de retour », tel est le mouvement de translation du ciel et de la terre. L’évanouissement et la croissance sont réciproquement cause et effet : telle est la raison d’ètre du ciel. La dureté énergique positive, voie de l'homme doué, grandit; donc l’avantage ale moyen de se produire1. Une seule positivité revient par en bas : c’est la volonté (cœur) du ciel et de la terre donnant naissance aux êtres. Tous les premiers philosophes confucéens ont toujours considéré le repos comme constituant le fait de regarder le cœur du ciel et de la terre. En effet, c’est qu’ils ne comprenaient pas que l'origine du mouvement est précisément cette volonté du ciel et de la terre. Qui donc pourrait le comprendre sans connaître la voie 2 ?

S. P. — Au-dessous de l’amas des négativités, une positivité renaît ; la volonté (cœur) du ciel et de la terre, créatrice des êtres, était sur le point d’expirer et, parvenue à ce point, elle redevient de nouveau visible. Chez l’homme ce sera l’extrême limite du repos suivie du mouvement, ou l’extrême limite du mal suivie du bien. Le cœur originel 3 sur le point d’être annihilé et commençant à se manifester de nouveau. Les explications de Tshèng tsè sont parfaites et claires. D’ailleurs les poésies de Shiao tsè disent: « Le solstice d’hiver marque le milieu du moment appelé tsè; — la volonté du ciel est immuable. — Une positivité commence à donner l’impulsion déterminante ; — c’est le moment où tous les êtres ne sont pas encore nés. — Le vin sombre et coloré est encore sans saveur ; — le grand son et le ton musical changent précisément (?). — Si vous ne croyez à ces paroles , — demandez plutôt à Pao hi et questionnez-le. » Que ces observations sont justes ! L’étudiant doit y appliquer toutes ses facultés 4.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : La foudre est dans la

terre : retour. Les premiers rois profitaient du jour du solstice pour fermer les

1 Traduction plus littérale de l’expression traduite dans la formule par les mots : « avantage dans ce qu’il y a à entreprendre ».

2 Allusion à la doctrine de Laû Tzê, dont t’slièng tsé est très imbu.

3 La nature originelle, essentiellement parfaite et bonne.

4 II est difficile de bien préciser le sens de ces vers détachés, sans connaître le reste de l’ouvrage, ou tout au moins du passage.

portes *. Les marchands et les voyageurs ne circulaient pas ; le prince n inspectait pas les régions.

G. T. de T. — La foudre, c’est la négativité et la positivité se choquant ensemble et produisant le son ; au montent où la positivité est encore à l’état rudimentaire, elle ne peut pas encore éclater. « La foudre est dans la terre », c’est le moment où la positivité commence à revenir; la positivité commence à naître par en bas et est encore extrêmement ténue, calme et tranquille ; elle croîtra plus tard. Les premiers Rois, se conformant à la voie du ciel, avaient soin le jour du solstice, quand la positivité commence à naître, de rester dans le calme et le repos afin do la développer. C’est pour cela qu’ils fermaient les portes des passages frontières, afin que les voyageurs et les marchands ne pussent pas circuler et que les princes n’allassent pas inspecter les quatre régions 2 ; ils observaient l’image symbolique de ce retour et se conformaient à la voie du ciel. Il en est encore de même de la personne d’un individu ; il convient d’observer le repos afin de permettre à la positivité de se développer.

S. P. — Le calme et le repos servent à développer la positivité encore rudimentaire ; dans le fi ^ yue: ling 3, c’est le motif de la prescription relative aux purifications mensuelles, c’est un avertissement prescrivant de cacher le corps, afin d’attendre ce qui sera déterminé par la négativité et la positivité.

ÎVJ As Ü Ü 1!o A ÎÈ tfo 7G

Premier trait nonaire ; retour pas éloigné ; sans arriver aux regrets 4 ; bonheur

absolu.

G. T. de T. — Le retour en question, c’est le retour de la positivité

< Portes des frontières donnant accès dais l'intérieur du pays.

2 Ce passage est intéressant, en ce qu’il donne l’origine de la coutume dé la « fermeture des sceaux » à la fin de l’année, et du repos du jour de l’an. Ce terme Jd|d est encore usité aujourd hui pour exprimer la « fermeture des sceaux ».

3 Chapitre du Lî Kl.

4 Si on lit le texte on traduira « regret du manqtie de respect ». 11 faut, comme les commentateurs,

donner au mot jjjj^ tslii, « respect », la valeur cfë tshi, » arriver à », qu il na pas, pour lire

comme eux « ne pas arriver aux regrets »

revenant en sens opposé. La positivité c’est la voie de l’homme doué, de sorte que le « retour » est considéré comme exprimant le sens de revenir au bien. Dans le premier trait, la dureté énergique positive revient ; elle est placée au premier rang dans le kouâ ; ce trait représente donc celui qui revient le premier, donc c’est ne pas être éloigné et revenir. La positivité était perdue, et ensuite elle réapparaît ; si elle n’avait pas été perdue, comment pourrait-il y avoir retour ? mais seulement , la perte n’était pas ancienne quand elle revient déjà, de sorte qu’il n’en résulte pas de regrets : c’est un grand bien et le présage est heureux. Le caractère jjjj£ Tshi, du texte,

« respect », doit être lu avec le son du caractère ;J^ Ti, et prendre le sens du mot *£ Ti> « jusqu’à... arriver à ». Le dictionnaire yu: pièn lui donne le sens de « équivaloir à... » et le sens est encore le même. « Sans arriver aux regrets » ; ne pas arriver jusqu’à avoir des regrets Au sujet du kouâ Khân il est dit: « Jusqu’au moment (tshi) où la tranquillité est déjà établie; pas deculpabilité »; c'est-à-dire « parvenue au moment où la paix est déjà établie ». Au sujet de l’erreur de Yièn Tsè, alors qu’elle n’a pas encore pris une apparence et une forme manifestes, không tsè dit qu’elle est « sur le point d’être » ; c’est précisément là un cas de l’application de l’expression « sans arriver aux regrets ». Tant que l’erreur n’a pas encore pris une forme visible, si on vient à se corriger, quels regrets pourrait-on en avoir 1 ? Du moment où on ne s’est pas laissé aller à commettre la faute sans résister au désir de la commettre, ce désir n’a pas dépassé les proportions d’une tendance ou d’un projet ; c’est bien là une faute. Cependant, avec de l’intelligence et de l’énergie, on n’est jamais sans reconnaître ce qui n’est pas bien ; du moment où on le reconnaît, on n’est jamais sans empressement pour s’en corriger, de sorte qu’on n’en arrive pas aux remords et aux regrets, et c’est là le retour peu éloigné dont parle la formule 2.

S. P. — Une positivité recommence à naître par en bas ; c’est d’elle que dépend le retour. Le caractère Tshi a la valeur du caractère Ti, « il convient; il est nécessaire; équivalent à... ». De plus, puisque le trait repré -

1 II est bien certain qu'il ne s'agit que d’une « pensée '> coupable qui n’a pas encore été mise à exécution ».

2 Le commentaire revient encore en quelques mots sur les divers sens qui ont été attribués au

même erfretère

sente quelque chose placé au commencement de l’action exprimée jar le kouà, c’est que la faute n’est pas encore éloignée dans le passé, que le retour au bien est encore possible, sans en arriver jusqu’aux remords ; c’est une voie largement ouverte vers le bien et un présage heureux , et c’est pourquoi tels sont le sens divinatoire et l’image ymbolique.

G. T. de K. T. — Retour pas éloigné, po r corriger sa propre personne.

G. T. de T. — Ne pas être éloigné et revenir ; c’est la voie que l’homme doué emploie pour corriger sa propre personne, et la voie logique de l’étude n’est pas autre ; elle consiste uniquement à s’empresser de se corriger pour revenir au bien dès qu’on s’est aperçu qu’on s’en écarte.

Deuxième trait hexaire ; retour du bien ' ; présage heureux.

C. T. de T. — Bien que le second rang soit occupé par un trait négatif comme sa position comporte la justice et la droiture et qu’il est tout à fait rapproché du premier, les tendances du second trait le portent à suivre la positivité et il est capable de s’abaisser devant la vertu ; c’est la beauté et le bien dans le retour. Le retour, c’est le retour aux règles rituelles, et le retour aux règles rituelles constitue la vertu2. Le trait représente le retour de la positivité; c’est le retour à la vertu; le second s’associe à lui et s’abaisse devant lui , ce qui constitue la beauté du retour et le présage heureux.

S. P. — Douceur malléable, soumission, justice et droiture ; proximité du premier trait nonaire, et capacité de s’abaisser devant lui : beauté et bien dans l’action du retour ; voie rationnelle de bonheur.

* Le sens est plutôt « re'our du beau ».

* 4i Jèn, vertu, et plus spécialement « humanité ».

G. T. de K. T. — Présage heureux du retour du bien, par l’abaissement devant la vertu.

G. T. de T. — C’est lui qui exprime le beau et le bien dans le retour et le présage de bonheur, parce qu’il peut s’abaisser devant la vertu. Ce caractère /r Jèn, humanité, vertu, exprime l’amour désintéressé de l’univers ; c’est la base essentielle du bien. Le premier trait exprime le retour à l’humanité ; le second est capable de se rapprocher de lui et de s’abaisser vers lui, c’est pour cela qu’il comporte un présage heureux.

Troisième trait hexaire ; retours consécutifs ; préoccupation sans culpabilité.

G. T. de T. — Le troisième trait emploie la négativité et s’empresse de se placer au comble du mouvement ; c’est la multiplicité des retours 1 sans pouvoir en assurer la fermeté. Le retour est précieux par la fermeté et le calme ; s’il y a fréquence dans les retours, il y a fréquence dans les chutes, et le retour manque de calme et de sérénité. Revenir au bien et retomber fréquemment dans les mêmes errements est une voie périlleuse. L’homme saint ouvre une voie d’amélioration et d’amendement ; il loue le retour et montre le péril de la fréquence des rechutes, c’est pourquoi la formule dit: préoccupation sans culpabilité. Il n’est pas possible de se servir de la fréquence des rechutes pour avertir au sujet du retour. La fréquence des rechutes constitue un péril, tandis que dans la multiplicité des retours il n’y a aucune culpabilité; la faute est dans la chute et n’est pas dans le retour.

S. P. — Emploi de la négativité dans l’occupation d’un rang qui comporte la positivité; absence de justice et de droiture; de plus, le trait est placé à l’extrême limite du mouvement. Retour sans fermeté; image sym-

1 Le caractère emp oyé dans le texte a le sens de « précipitation » plutôt que celui de « fréquence ».

Ann. G. — F 51

bolique de la fréquence des chutes et do la multiplicité des retours. La fréquence des chutes est certainement périlleuse tandis que le retour ne présente jamais de culpabilité , et c’est pour cela que le sens divinatoire est encore ainsi.

G. T. de K. T. — Appréhension de la fréquence des retours ; le sens est l’absence de culpabilité.

G. T. de T. — Fréquence des retours, fréquence des rechutes ; bien que ce soit une cause d’appréhension et de péril, cependant le sens du retour au bien exclut l’idée de culpabilité.

Quatrième trait hexaire ; agir au milieu et revenir seul.

C. T. de T. — Le sens de la formule de ce trait doit surtout être particulièrement compris et pénétré. Le quatrième trait marche au milieu de la troupe des négativités et, seul, il est capable de retour. Gela vient de ce qu’il se place d’après la droiture, qu’il se baisse pour répondre sympalhiquement à la dureté énergique de la positivité ; ses tendances peuvent être qualifiées bonnes. S’il n’est pas question de présage heureux ou malheureux, c’est qu’en effet, le quatrième trait emploie la douceur et se maintient parmi la troupe des négativités ; le premier trait est encore extrêmement faible et ces conditions sont insuffisantes pour que tous deux puissent s’entr’aider. Il n’y a aucune chance de remédier à cet état de choses, aussi l’homme saint mentionne uniquement la capacité de retour , sans vouloir exprimer qu’un retour isolé à la voie morale comporte nécessairement un présage de malheur. On a dit : s’il en est ainsi, pourquoi ne pas mentionner l'absence de culpabilité ? Puisque la négativité occupe un rang négatif, elle exprime l’extrême faiblesse et la mollesse ; bien que ses tendresses la portent à suivre la positivité, finalement rien ne peut remédier à ce défaut, donc il n’y a pas absence de culpabilité.

S. P. — Le quatrième trait est placé au milieu du groupe des négativités et, seul, il sympathise avec le premier ; cela constitue l’image symbolique d’agir avec la foule et d’être seul capable de suivre le bien. En présence d’un tel moment, où l’éther de la positivité est encore extrêmement ténu et pas encore suffisant pour agir, il n’est pas question de présage heureux, mais toutefois, au point de vue des conséquences logiques, il n’y a pas lieu de discuter le présage heureux ou malheureux. Tông tsè dit : « L’homme humain s’applique exactement au devoir ; il ne spécule pas sur l’utilité. Il projette la lumière sur la voie morale , et ne calcule pas le mérite qu’il peut avoir à la suivre » ; cela est visible au' sujet du troisième trait hexaire du koud Pù: et dans le cas présent.

G. T. de K. T. — Agir au milieu et revenir seul; en suivant la voie. G. T. de T. — La formule le désigne comme retournant seul, parce qu’il suit la voie du bien tracée par l’homme doué de l’énergie active positive.

Ho %ï tfo Æ tfo

Cinquième trait hexaire ; grandeur dans le retour ; pas de regrets.

G. T. de T. — Le cinquième trait hexaire emploie les vertus de la justice et de la condescendance et se place dans la situation du prince ; c’est celui qui peut guider avec grandeur dans la voie du retour au bien. G’est pour cela qu’il est sans regrets. Bien que ceci constitue essentiellement le bien, il s’y trouve cependant encore un sujet d’avertissement. Au moment où la positivité, sur son retour est encore à peine sensible, en employant la douceur pour se maintenir au rang prééminent, et n’ayant de plus aucune assistance au-dessous de soi, il ne peut pas encore atteindre librement au bonheur ; il ne peut qu’éviter les regrets.

S. P. — Employant la justice et la condescendance pour occuper le rang prééminent, et en présence d’un moment de retour, il présente l’image

symbolique de la grandeur dans le retour, et c’est une voie qui ne conduit pas aux regrets.

G. T. de Iv. T. — Absence de regrets dans la grandeur du retour; justice appliquée à son propre perfectionnement.

G. T. de T. — Emploi de la voie de la justice pour se perfectionner. Le cinquième trait emploie les qualités de la négativité pour occuper le rang prééminent ; il .se place avec justice et sa substance comporte la condescendance; il est capable de diriger scs tendances avec grandeur. Employant la voie de la justice pour se perfectionner, il lui sera donc possible d’être sans regrets. Se perfectionner, c’est-à-dire perfectionner ses vertus de justice et de soumission.

S. P. — Le terme ^ Khao, du texte, équivaut à J-j ^ T’shèng, achever, perfectionner L

Trait supérieur hexaire ; aveuglement dans le retour , présage de malheur ; il g a des calamités et des maux ; emploi de l'action des armées ; à la fin il y a une grande déroute à cause du présage malheureux pour l'état et pour le prince; jusque pendant dix ans ne pas réussir dans la guerre.

G. T. de T. — Employant la mollesse de la négativité et occupant le dernier rang dans le kouâ qui exprime le retour, c’est celui dont l’aveuglement est final et qui ne revient pas dans la bonne voie ; aveuglé et ne retournant point, le présage malheureux est évident. « Il y a des calamités et des maux »; calamités, c’est-à-dire calamités envoyées par le ciel ; qui ne proviennent pas de son fait personnel. « Maux », résultat d’erreurs personnelles, de son propre fait. Du moment où il est aveuglé et ne revient pas

* Khao signifie : « rechercher, investigation ». C'est arbitrairement que les commentaleurs lui donnent cette nouvelle valeur.

au bien, toutes les fois qu’il agira, il commettra toujours quelque faute ou erreur ; les calamités et les malheurs surviennent également de causes étrangères, et en effet sa conduite les appelle. Il a perdu sa voie et ne retourne pas en arrière, aucune de ses entreprises ne peut réussir. S’il lui est nécessaire d’employer les armées, il aboutira finalement à une grande défaite ; s’il s’agit d’un Etat, ce sera un présage malheureux pour le prince. « Dix ans », c’est la limite des nombres i; « jusque pendant dix ans ne pas réussir dans la guerre » , c’est-à-dire que finalement , il ne peut plus agir. Puisqu’il est aveuglé sur le choix de sa voie, à quel moment pourrait-il bien agir ?

S. P. — Puisque ce trait emploie la mollesse de la négativité et se maintient au dernier rangdukouâ qui indique le retour, il présente l’image symbolique de l’aveuglement final sans retour ; c’est une voie qui indique un présage de malheur. C’est pour cela que tel est le sens divinatoire. Le caractère yï du texte, « employer, à cause de.. » équivaut au caractère ^ Ki : « atteindre quelque chose » 2.

C. T. de K. T. — Présage malheureux de l’aveuglement dans le retour; aller contre la voie rationnelle du prince.

C. T. de T. — Le retour constitue l’accord à la voie rationnelle ; du moment où l’aveuglement fait perdre de vue le retour, c’est aller à l’encontre de la voie rationnelle. Le présage malheureux est évident. L’expression : « à cause du malheur du prince et de l’État » exprime qu’il va contre la voie rationnelle du prince. Le prince occupe le rang; supérieur et gouverne la foule ; il doit rechercher le bien de l’univers, tandis que dans le cas actuel il s’agit d’aveuglement au sujet du retour, ce qui est opposé à la voie rationnelle du prince. Ceci n’est pas seulement applicable au prince; quiconque est aveuglé au sujet du retour va toujours contre la voie rationnelle, et le présage est malheureux.

1 Cetle explication revient souvent dans les commentaires. Dix est la base de la numération chinoise.

2 Le commentateur lit : « Appliqué à l’État et au prince, présage de malheur. »

N° zh. — Woù wang.

Khièn en haut.

Tshén en bas.

G. T. de T. — Woù wang; « l’ordre des kouâ » dit : « puisqu’il y a retour, « il n’y a donc point de désordre ; c’est pourquoi le kouâ fou : est suivi du kouâ « woù wang. » Le kouâ foù : exprime le retour à la voie rationnelle, il y a accord et conformité à la droite raison d’être des choses et pas de désordre. C’est pour cela qu’après le kouâ foù : vient immédiatement le kouâ woù wang. Il est constitué par le kouâ simple khièn en haut et le kouâ simple tshén en bas. Le kouâ simple tshén exprime le mouvement ; le mouvement d’après le ciel est considéré comme l’absence de désordre, tandis que le mouvement causé par les désirs humains indiquera le désordre. Que le sens exprimé par le kouâ woù wang est grand !

n Mo s m if: ù t -o t fi h*

fù tto

Pas de désordre; liberté absolue; perfection de l' avantage ; ce qui n'est pas correct entraîne le malheur ; pas d' avantage dans ce qu'il y a à entreprendre.

C. T. de T. — L’absence de désordre, c’est l’extrême sincérité ; l’extrême sincérité , c’est la voie du ciel. Dans l’action du ciel produisant et transformant tous les êtres , et dans la suite indéfinie de leur succession dans la vie, chacun suit exactement sa destinée tracée par la nature : c’est l’absence de désordre. Lorsque l’homme peut se conformer à cette voie ex-

clusive de tout désordre, c’est ce qu’on peut appeler conformer scs facultés à l’action du ciel et de la terre. L’absence de désordre comporte la raison d’être d’une grande liberté. L’homme doué parcourt cette voie d’absence de désordre, de sorte qu’il peut arriver à cette grande liberté. L’absence de désordre, c’est la voie du ciel. Le kouâ exprime le passage de l’homme par cette voie d’absence de désordre ; la perfection de l’avantage, consiste à se régler sur cette voie d’absence de désordre ; l’avantage réside dans la parfaite droiture ; en manquant à cette parfaite droiture on cause le désordre. Bien que le cœur ne soit pas vicieux, s’il ne se conforme pas à la droite raison d’être le désordre surgit. Dans le cas actuel, il s’agit d’un cœur vicieux; aussi il est question de ce qui n’est point correct, ce qui produira le malheur et l’erreur. Du moment où il n’y a point de désordre, il ne convient pas d’entreprendre quoi que ce soit ; entreprendre constituerait le désordre.

S. P. — « Absence de désordre » est une expression qui marque la véritable raison d’être spontanée. Dans les « annales » , cette expression est rendue par les caractères ^ ^ dont le second, avec le même son wang, a le sens d’espoir, c’est-à-dire qu’il n’y a rien à espérer et que la possession est déjà obtenue ; le sens est encore intelligible. Ce kouâ provient du kouâ song par une modification progressive ; le trait nonaire vient du second rang et occupe le premier ; de plus, c’est de lui que dépend l’existence du kouâ simple tshén, c’est le mouvement sans désordre et c’est pourquoi le kouâ parfait est considéré comme exprimant l’absence de désordre. Ou bien encore , les deux substances (des kouâ simples) sont le mouvement du kouâ tshén et l’activité du kouâ khièn ; le cinquième trait nonaire possède l’énergie et Injustice et sympathise avec le second trait hexaire, de sorte que le sens divinatoire est « grande liberté » et « avantage dans la droiture ». S’il s’agit de ce qui n’est pas conforme à la droiture, il surviendra des malheurs et il n’y aura aucun avantage dans ce qu’il y aura à entreprendre.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : absence de désordre ; la dureté énergique vient de l'extérieur et devient maîtresse à l'intérieur. Mouvement et activité; dureté énergique , justice et sgmpathie ;

ANNALES Dû MUSÉE GUIMET

grande liberté par la droiture ; destinée imposée par le ciel. Ce qui n'est pas correct entraîne le malheur ; pas d' avantage dans ce qu'il y a à entreprendre, comment le pourrait- on ? Ce que le ciel ne favorise pas pourrait- il donc être fait ?

G. T. de T. — Il est question du premier trait nonaire. Le premier trait du kouâ simple khouen se modifie et produit le kouâ simple tshén; la dureté énergique vient par l’extérieur. Dans le kouâ simple tshén , c’est le premier trait qui domine et c’est aussi par lui que le kouâ parfait se produit, c’est pour cela que ce premier trait est le maître du kouâ woù wang. Se mouvoir d’après le ciel constitue précisément l’absence de désordre; il y a mouvement, et ce mouvement est conforme à l’impulsion du ciel ; c’est le mouvement qui est l’action dominante. Employer la dureté énergique pour modifier la douceur malléable, constitue l’image symbolique de l’emploi de la droiture pour écarter le désordre. D’un autre côté, la droiture énergique domine à l’intérieur; cela donne encore le sens d’absence de désordre. Le trait nonaire, occupant le premier rang , indique la droiture. En bas, mouvement, et en haut activité; c’est donc que le mouvement est énergique et actif; or l’activité énergique est l’essence de l’absence de désordre. Dureté énergique , justice et correspondance sympathique ; le cinquième trait emploie la dureté énergique et se maintient dans la justice et la droiture et tous deux sympathisent ensemble : c’est l’indication de la soumission à la raison d’être des choses, et de l’absence de désordre. C’est pour cela que la voie suivie présente une grande liberté de circulation et une parfaite droiture et c’est là la destinée marquée par le ciel. « Destinée tracée par le ciel » veut dire « voie du ciel » ; c’est ce qu’on entend par l’expression : « absence de désordre. » Ce qu’on appelle l’absence de désordre n’est pas autre chose que la droiture, ou régularité. Si peu qu’il y ait déviation de la droiture, cela constitue une faute ou irrégularité, et c’est là le désordre. Ce qui, dans le texte, est entendu par les mots : « pas correct » , provient en effet de ce qu’il y a à entreprendre; s’il y a absence de désordre et qu’on n’entreprenne rien, d’où résulterait l’absence de rectitude? L’absence de désordre, c’est la rectitude déterminée par la raison d’être des choses ; que chercherait-on de plus en entreprenant quoi que ce soit? Ce serait précisément se jeter dans, le désordre. En entreprenant, on irait contre la

raison d’être émanée du ciel ; ce que la voie du ciel 11e favorise point pourraitil donc être fait?

S. P. — La formule se base sur la modification progressive du kouâ, sur les vertus des kouâ simples et sur leur substance pour établir que telle est la valeur de ce même kouâ. C’est pour cela que celui qui consulte le sort devra arriver à jouir d’une grande liberté et retirer un avantage de sa droiture : c’est la conséquence naturelle de la destinée tracée par le ciel. Ce qui ne sera pas conforme à la droiture ne pourra pas être avantageux dans ce qu’il aura à entreprendre : mais que pourrait-il vouloir entreprendre ? Le ciel ne favorise point ce qui est contraire à la destinée qu’il a marquée, de sorte que cela ne doit point être entrepris.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Au-dessous du ciel la foudre agit, les êtres s’y conforment sans désordre ; les premiers rois employaient la parfaite concordance aux moments 1 pour nourrir tous les êtres.

C. T. de T. — L’ébranlement de la foudre agit et se propage dans tout l’univers; la négativité et la positivité s’unissent harmoniquement; elles se choquent ensemble et produisent le son ; à ce moment elles tirent la larve de son état de repos, elles donnent l’impulsion au germe végétal, et amènent tous les êtres à la vie. Ce qui est ainsi départi à chacun, quelle que soit son énormité ou sa ténuité, son élévation ou sa petitesse, correspond dans chaque cas exactement à la raison d’être de sa destinée, sans qu’il y ait jamais aucune erreur : « les êtres s’y conforment sans désordre ». Les premiers rois, considérant l’image symbolique de la foudre agissant dans l’univers, appelant à la vie et douant chaque être selon sa destinée, s’appliquaient ensuite d’une façon parfaite à se conformer aux saisons pour nourrir et entretenir tous les êtres et toutes choses, de telle sorte que chacun pût jouir de ce qui lui était nécessaire, comme dans « l’absence de désordre » des dons du ciel. Le caractère du texte, exprime l’idée d’exubérance des végétaux et il est employé ici dans le sens de perfection achevée. « Se conformer parfaitement » ou « concordance parfaite » équivaut comme expression à

1 Saisons.

Ann. G. — F

« action parfaite et continue. » « Concordance aux moments » veut dire conformité aux saisons marquées par le ciel. La « voie du ciel » donne la vie à tous les êtres ; chacun se conforme à sa nature particulière et à sa destinée, sans aucun désordre. Les rois réalisent la voie du ciel en la mettant en pratique; ils nourrissent et entretiennent les peuples et jusqu’aux insectes, aux plantes et aux végétaux, faisant en sorte que chacun jouisse de ce qui lui est nécessaire. Telle est la voie de la concordance aux saisons pour entretenir les êtres.

S. P. — Au-dessous du ciel la foudre agit ; elle ébranle, met en mouvement, et appelle à la vie ; chaque être reçoit sa nature et sa destinée, de telle sorte que tout être s’y conforme sans aucun désordre. Les premiers rois prenant cet exemple pour règle, s’appliquaient à agir avec concordance aux saisons pour entretenir tous les êtres ; ils écoutaient leur propre nature sans cependant agir avec égoïsme.

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Premier trait nonaire ; absence de désordre ; présage heureux de L'entreprise.

G. T. de T. — Ce trait nonaire emploie la dureté énergique pour dominer à l’intérieur 1 ; c’est l’image symbolique de l’absence de désordre. Employant la réalité 2 pour modifier la malléabilité négative et se maintenant à l’intérieur3; c’est celui qui est juste, sincère et sans mauvaises intentions. Entreprenant en s’abstenant de toute mauvaise intention, en quoi pourrait-il ne pas être heureux ? La formule du kouâ parle d’absence d’avantage dans ce qu’il y a à entreprendre, c’est-à-dire que, du moment où il y a absence de désordre, on ne doit rien entreprendre pour innover; dépasser ce point serait causer le désordre. La formule spéciale du trait dit « présage heureux de l’entreprise », c’est-à-dire qu’en agissant, en employant l’absence de désordre, le présage sera heureux.

1 Pour être Je maîlre dans le kouâ simple inférieur.

2 Parce que c'est un trait plein; pas évidé au milieu.

3 Du kouâ simple inférieur.

S. P — Employant la dureté énergique au dedans, c’est de lui que dépend la sincérité. Dans de telles conditions, entreprenant quelque chose, le présage heureux est évident, et c’est pour cela que tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

G. T. de K. T. — Entreprise dans l’absence de désordre ; réussir selon ses tendances.

G. T. de T. — Agissant sans aucune mauvaise intention et entreprenant quelque chose, rien ne peut l’empêcher de faire prévaloir ses tendances. En effet, il n’est rien que la sincérité employée vis-à-vis des êtres ne puisse émouvoir. En l’employant au redressement de sa propre personnalité, celleci devient correcte ; en l’employant au soin des affaires, celles-ci sont expédiées conformément à la raison ; en l’employant au gouvernement des hommes, ces derniers en ressentent l’influence et se transforment : rien n’est entrepris sans que de telles tendances ne prévalent.

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Deuxième trait hexaire ; récolter sans labourer ; rizière en rapport sans rizière en friche ; de sorte que l' avantage pourra en résulter.

G. T. de T. — Tout ce qui est le résultat naturel de la raison d’être des choses est l’opposé du désordre, ou déception. La création du vouloir de l’homme constitue ce désordre ou cette déception. Voilà pourquoi la formule cite en exemples les cas de labour et de récolte, de rizières d’un an et de rizières de trois ans1. Le second trait hexaire se maintient dans la justice et possède la droiture ; de plus il sympathise avec la justice et la droiture du cinquième. Il fait partie de la substance du mouvement 2 et il se soumet

l Dans la formule, les commenlateurs lisent : « rizières de trois ans sans rizière d’un an ». Le sens des mots employés est mal défini, mais l'idée est compréhensible.

* Celte forme est évidemment vicieuse en français. Cependant elle est souvent employée dans la traduction, faute d’un terme qui puisse correspondre au caractère chinois qui a à a fois la valeur de « corps », a essence »,« substance » et qui répond à une idée mal définie et pas logiquement déterminée.

passivement à l’impulsion reçue ; il représente le mouvement avec possibilité de soumission à Injustice et la droiture ; c’est ce qui constitue l’absence de désordre et de fausseté dans les intentions, et c’est pour cela qu’il est, avant tout, question du sens d’absence de désordre. Le labourage est la première opération de l’agriculture ; la récolte en est le résultat et la fin. Un marais converti en rizière est, la première année, désigné par le caractère ^ ; la troisième année il est désigné par le caractère Ne pas labourer et récolter, ne pas défricher la première année et avoir une rizière à sa troisième année de défrichement, c’est-à-dire ne pas faire quelque chose à priori et s’en tenir à la conséquence naturelle de la raison d’être. Poser le fait à priori c’est créer par la propre volonté de l’homme ; c’est le désordre ou la déception, le fait arbitraire. S’en tenir à la conséquence naturelle , c’est se conformer à la raison d’être du fait et en accueillir le résultat : c’est l’absence de désordre. Tel est le cas lorsqu’il s’agit de récolter et de rizière arrivée à sa troisième année de défrichement. En effet, en labourant, il y aura certainement lieu de récolter ; en défrichant une rizière à sa première année , il y aura nécessairement une rizière arrivant à sa troisième année de défrichement : telle est la certitude naturelle qui découle de la raison d’être des choses, ce n’est pas le résultat de la création, de la volonté et de l’intention, et cela constituera l’absence de désordre. Du moment où il n’y a point de désordre, ce qui sera entrepris sera avantageux et n’entraînera aucun mal. On a dit : Ce que l’homme saint imagine pour le bien de l’univers est toujours une « invention » ; comment n’est- ce point là un désordre, ou une déception ? C’est que l’homme saint règle ses créations sur les saisons, qu’il s’accorde aux nécessités de l’état de l’atmosphère, et que jamais il n’entreprend avant le moment opportun. S’il n’attendait pas le moment, un seul homme saint aurait suffi à l’accomplissement de l’œuvre. Quelle nécessité y eut-il eu à ce que plusieurs hommes saints se succédassent dans leur œuvre ? Le temps est l’origine des choses ; l’homme saint suit le temps et agit.

S. P. — Douceur malléable, soumission, justice et droiture ; selon le moment se plier à la raison d’être des choses, sans aucun calcul d’intérêt privé ; aussi, il y a image symbolique de récoltes sans avoir labouré et d’obtenir des rizières en culture sans passer par le défrichement ; cela exprime

LE y I : KING

qu’il n’y a rien à faire à l’avance, ni rien à désirer dans l’avenir. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il y aura avantage dans ce qu’il aura à entreprendre.

G. T. de K. T. — Récolter sans labourer; pas encore riche.

G. T. de T. — Wei, 7^, pas encore, terme qui comporte l’incertitude. Au sujet du kouâ lin, il est dit : « Pas encore soumis à la destinée »; c’est exactement ce sens. Ne pas labourer et récolter, ne point défricher et avoir des rizières en culture, c’est profiter de la spontanéité des choses. Du moment où on a labouré, il y a nécessairement lieu de récolter ; quand on a défriché des rizières d’une année, elles doivent nécessairement devenir rizières à la troisième année de culture.. Ce 11’est pas expressément pour arriver à la richesse représentée p.ar la récolte et par les rizières en culture depuis trois ans que l’action est faite ; celui qui commence par labourer et par défricher des rizières d’un an, manifeste sa volonté au sujet de ce qu’il veut arriver à obtenir comme récolte ou comme rizières de trois ans ; c’est parce qu’il a le désir des richesses qu’il agit, donc il y a désordre et déception.

S. P. — Le mot foii, richesse, doit être pris avec l’acception qu’il a dans le passage : ne pas être riche de la richesse de l’univers1, c’est-à-dire ne pas spéculer sur les avantages matériels de l’action.

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Troisième trait hexaire ; calamité de l'absence de désordre ; parfois le bœuf attaché ; capture du passant ; calamité de l'homme du district.

G. T. de T. — Le troisième trait emploie la douceur malléable négative,

1 D'après ce commentaire, il faudrait lire le mot foü en lui donnant un sens verbal : « ne pas s’en richir ».

et il est sans justice ni droiture ; c’est celui qui fait le désordre. De plus, ses tendances sympathisent avec le trait supérieur, ce qui marque le « désir », autre cause de désordre ; dans la voie de l’absence de désordre, cela constitue la calamité et le mal. Lorsque l’homme se meut à tort, c’est qu’il est poussé par le désir ; lorsqu’il se meut mal à propos et qu’il réussit à obtenir, il doit nécessairement reperdre ; bien qu’on suppose qu’il obtienne ce qui lui est avantageux, son mouvement est cependant illégitime ; la perte qu’il en subit est grande par cela même. Combien donc, à plus forte raison, lorsque le malheur revient et que les remords suivent ! Celui qui le sait considère l’acquisition illégitime et connaît qu’elle constitue une perte ; le résultat doit nécessairement être en rapport avec ce que mérite l’œuvre. Aussi l’homme saint argue de l’image symbolique de désordre inhérente au troisième trait hexaire et il en fait éclater la raison d’être. La calamité de l’absence de désordre : parfois le bœuf attaché est la capture du passant et la calamité de l’homme du district ; cela exprime que le désordre commis par le troisième trait est précisément la calamité et le malheur causés par l’absence de désordre. Par exemple, s’il obtient, la perte suit immédiatement. Ainsi, dans l’expression « parfois le bœuf attaché », le mot parfois indique la supposition et l'incertitude. Parfois il attache et capture le bœuf ; le passant le capture et le considère comme son butin. L’homme du district perd le bœuf, c’est la calamité. Qu’on suppose que l’homme du district attache et capture le cheval, c’est que le passant perd le cheval, et là est la calamité : cela exprime que s’il y a obtention, il doit nécessairement y avoir perte ; ce n’est donc pas suffisant pour qu’on suppose que la chose considérée est obtenue. Les expressions «le passant », « l’homme du district», servent simplement à marquer que s’il y a capture, l’autre face de la question est une perte; il ne s’agit pas de deux personnes spécialement considérées. La chance qui résulte de l’obtention illégitime, est cependant encore suivie d’une calamité; l’obtention d’une capture illégitime est encore récompensée par une perte équivalente, de sorte qu’elle ne peut certainement pas être considérée comme une chance, ou une acquisition. L’homme qui peut se rendre compte de ceci n’agira pas injustement.

S. P. — Les six formules des traits de ce kouâ mentionnent toutes l’absence de désordre. Le troisième trait hexaire se place sans se conformer à la

droiture, aussi, celui qui obtient 1 ce sens divinatoire, doit éprouver quelque calamité non motivée, telle que dans le cas du passant qui tire le bœuf par une corde pour l’emmener, tandis que l’habitant, qui reste sur les lieux, subit au contraire les ennuis d’une accusation de vol.

G. T. de K. T. — Le passant a la possession du bœuf; l’homme du district subit la calamité.

G. T. de T. — Le passant a la possession du bœuf ; c’est précisément là la calamité de l’homme du district. Il y a obtention d’un côté, donc il y a perte de l’autre; comment cela serait-il suffisant pour justifier le terme possession ?

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Quatrième trait nonaire ; possibilité de perfection ; pas de culpabilité.

G. T. de T. — Le quatrième trait est énergique et positif et il fait partie de la substance de l’activité2; il est en outre sans correspondance sympathique ; c’est celui qui ne commet point de désordre. Energique et sans égoïsme, comment agirait-il à tort ? Pouvant observer cette règle de conduite avec une parfaite fermeté, il est naturellement sans culpabilité. Un trait nonaire occupant un rang négatif peut- il donc être considéré comme comportant le sens de droiture? Réponse : puisque ce trait est positif et fait partie de la substance de l’activité exprimée par le kouâ simple Khièn, s’il occupait en outre un rang comportant le sens de dureté énergique 3, cela constituerait un excès de dureté ; or l’excès sous-entend le désordre. Occupant le quatrième rang, ses tendances ne sont pas exclusivement portées vers la dureté énergique. Les expressions « possibilité de perfection » et « avantage de la perfection » ne sont pas équivalentes. Possibilité de perfec-

1 En consultant le sort.

* Kouâ simple Khien.

3 Un rang positif.

tion exprime qu’il peut se maintenir avec une parfaite fermeté dans la position où il se place ; avantage de la perfection veut dire qu'il y a avantage dans cette perfection.

S. P. — Dureté énergique positive, substance de l’activité ; en bas pas de sympathies : possibilité de se maintenir en s’observant avec fermeté et perfection, impossibilité de considérer cette condition comme suffisante pour rien entreprendre ; tel est le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — Possibilité de perfection sans culpabilité ; cela existe certainement.

G. T. de T. — En s’y maintenant avec une parfaite fermeté, il n’y aura point de culpabilité.

S. P. — Le caractère yeoû, du texte, « avoir », équivaut au mot sheoù, garder, maintenir b

Cinquième trait nonaire ; inconvénient de l'absence de désordre ; sans remède

il y a joie.

G. T. de T. — Ce trait nonaire emploie la justice et la droiture et il se trouve occuper le rang suprême; en bas, de plus, on lui répond sympathiquement avec soumission par la justice et la droiture : c’est là ce qu’on peut appeler la plus parfaite absence de désordre. Rien ne peut plus être ajouté dans cette voie. Le terme traduit par « inconvénient » est pris dans le sens de mal, incommodité; dans l’absence de désordre du cinquième trait nonaire, s’il arrive qu’il en résulte quelque « inconvénient » sans traiter cette incommodité par les médicaments, la joie reviendra d’elle-même 1 2. Quand l’homme est malade, il emploie les remèdes végétaux et minéraux pour combattre et chasser le mal et pour nourrir le principe vital ; si les substances de son

1 Allégation absolument arbitraire.

* Sans médicaments cette maladie guérira et la joie reviendra d'elle-même.

éther constitutif sont en équilibre harmonique , sans maladie ni indisposition, en se médicamentant, il nuira au contraire à ce principe vital, C'est pour cela que sans remède il y aura de la joie. « Y avoir de la joie », exprime que la maladie , ou inconvénient se dissipera naturellement. Ce qui est appelé inconvénient do l’absence de désordre, c’est, par exemple, régir sans réussir à faire régner l’ordre, se mettre en avant et n’être pas suivi, travailler à améliorer les hommes sans réussir à supprimer leurs vices ; dans tous ces cas le mal qui subsiste , ou désordre, est considéré comme l’inconvénient de l’absence de désordre. Par exemple , c’est la présence du peuple Miaô dans l’empire de shoiien ; c’est kouân t’sai pendant la carrière de tslieou kong, ou enfin Soù : Souén et woû soù: dans celle de khong tsê. Du moment où il y a absence de désordre et où cependant il existe quelque chose qui y constitue un inconvénient, il convient de ne point s’en occuper; l’inconvénient dans l’absence de désordre n’est pas quelque chose qui puisse constituer un malheur. Si on se laisse aller à le combattre et à vouloir y remédier, c’est dépasser le niveau de l’absence de désordre et la transformer en désordre. Puisque le cinquième trait est placé au point de l’extrême absence de désordre, l’avertissement est seulement relatif au fait de se mouvoir ; s’il se meut, c’est le désordre.

S. P. — Dureté énergique, justice et droiture. Puisque ce trait occupe la situation prééminente et qu’en bas les sympathies qu’il rencontre sont également justes et droites, il exprime le parfait état d’absence de désordre. Si dans de telles conditions il existe quelque inconvénient on ne doit pas y remédier, et le mal guérira naturellement. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — - Remède de l’absence de désordre ; on ne doit pas l’essayer.

C. T. de T. — Lorsqu’il y a du mal dans l’homme, la raison prescrit qu’il faut y remédier et le corriger ; mais du moment où il y a absence de mal, si cependant on emploie une médicamentation pour le soigner, c’est au contraire travailler à créer le désordre. Où pourrait en être l’utilité? C’est

Ann. G. — F

pour cela que la formule défend d’en faire l’essai. Ce mot essayer, signifie employer temporairement, ou, comme on dit aussi, à titre provisoire.

S. P. — Du moment où il n’y a pas de désordre, et où on emploie cependant encore les remèdes , on sera au contraire la cause d’un désordre et le mal naîtra. Essayer, veut dire pratiquer à titre temporaire.

E Ao Æêofi f iro 75 M f'Jo

Trait supérieur nonairc ; absence de désordre ; en marchant il y a malheur ;

aucun moyen d' avantage.

G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire occupe le dernier rang dans le koud ; il exprime le comble d’absence de désordre. Arrivé à l’extrême limite, si on marche encore, on dépasse le point indiqué par la raison d’être des choses ; dépasser la raison, c’est le désordre. Aussi, si le trait supérieur nonaire marche encore, il commet une faute, attire les calamités et rien ne peut lui être avantageux.

S. P. — Le trait supérieur nonaire ne renferme en lui-même aucun mal ; mais étant arrivé à la dernière et extrême limite , il ne doit plus marcher ni agir , et c’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

G. T. de K. T. — Agir dans l’absence de désordre; calamité résultant de la fin L

G. T. de T. — Du moment où l’absence de désordre est arrivée à sa plus extrême limite, et où cependant on avance encore, cela constitue le désordre ; c’est l’extrême limite constituant les calamités et le malheur.

< Cn pourrait lire : « de l’épuisement final ».

LE Yi: K ING

Kén en haut.

Khièn en bas.

G. T. de T. — - Tae T’shoù: ; « l’ordre des kouâ » dit : « Aussitôt qu’il « y a absence de désordre, il peut y avoir groupement, c’est pourquoi le « kouâ woù wang est suivi du kouâ Tae t’shoù : ». L’absence du mal 1 constitue la réalité ou sincérité, de sorte qu’il peut y avoir groupement et rassemblement ; c’est ce qui fait que le kouâ woù wang est immédiatement suivi du kouâ Tae t’shoù:. Gomme diagramme, il est formé du trigramme kén en haut et du trigramme khièn en bas ; c’est le ciel (khièn) , mais placé au milieu de montagnes ; image symbolique indiquant que ce qui est rassemblé est ce qu’il y a de plus grand. Le mot t’shoù : est pris dans le sens de « rassembler en arrêtant ». Il a aussi le sens de « réunir en rassemblant ; » du moment où il y a arrêt, il y a rassemblement. Si on considère l’image symbolique du ciel entre des montagnes, cela donnera le sens d’accumulation ; si on ne considère que l’arrêt du kouâ simple khièn par le kouâ simple kén, cela donnera le sens de rassemblement par arrêt. Le groupement commence par l’arrêt, et c’est pour cela que l’idée d’arrêt conduit au rassemblement exprimé parla caractère t’shoù:.

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Grand arrêt; avantage de la perfection ; présage heureux de ne pas vivre aux dépens de la famille 2 ; avantage à traverser un grand cours d'eau.

G. T. de T. — Rien n’est plus grand que le ciel , et cependant il est

1 Désordre; erreur; mensonge.

* Cette lecture est arbitraire. Le vrai sens est mal défini.

compris entre les montagnes. Le kouâ simple kén est au-dessus et arrête le kouâ simple khièn (activité), en bas ; cela donne toujours l’image symbolique de l’extrême grandeur dans l’accumulation, le groupement et l’arrêt. Chez l’homme, ce sera l’étude des systèmes basés sur la vertu de la voie, dont il se pénètre et se remplit ; c’est ce qu’il peut accumuler et rassembler de plus grand et de plus important. Gela s’applique également à tout ce qui est accumulation ; pour ne parler que de ce qu’il y a de plus grand, dans le groupement des hommes, il convient d’observer la voie de la droiture, c’est pourquoi la formule dit : «• avantage de la perfection ». En effet, s’il s’agit de principes étranges, d’études particulières, les résultats peuvent être très nombreux et divers, et dans le nombre il y en a certainement qui ne sont point corrects. Du moment où les vertus de la voie pénètrent et remplissent l’homme, il mérite une situation supérieure, pour jouir des faveurs du ciel et les répandre sur l’univers , et alors ce ne sera plus le bonheur d’un seul, mais le bonheur de l’univers. Si cet homme est misérablement placé, et se nourrit aux dépens de sa famille, cela indique la décadence de la voie rationnelle. Aussi, s’il ne vit point aux dépens de sa famille, ce sera un présage heureux. Du moment où ce qui est réuni et accumulé est grand , il convient que l’effet en soit étendu à tous ceux qui vivent dans le même temps, afin de remédier aux difficultés et aux périls de l’univers, et c’est là l’usage et l’effet du « grand rassemblement ». Aussi, il y a avantage à traverser un grand cours d’eau. Tout ceci se rapporte uniquement au sens du terme « grand rassemblement »; la formule déterminative en parle autrement, au point de vue des vertus et des aptitudes des kouâ simples. Tous les divers traits ont seulement le sens « d’arrêter en rassemblant ». En effet, dans le yi : king, fa voie rationnelle est présentée sous une forme palpable , selon le cas, et l’exemple choisi est toujours le plus clair et le plus à portée.

S. P. — Le mot tae, grand, exprime la positivité; emploi du kouâ simple kén pour arrêter le kouâ simple khièn ; ou bien encore : grandeur dans l’arrêt. Enfin puisque, au dedans il y a la dureté énergique de la force active, et au dehors l’éclat resplendissant et certain exprimé par le terme kén, c’est l’indice de l’aptitude à la rénovation journalière de la vertu et c’est considéré comme exprimant la grandeur de ce qui est accumulé. Si on en parle d’après les modifications progressives du kouâ lui-même, celui-ci pro -

vient du kouâ parfait Su, dans lequel le trait nonaire monte du cinquième rang au rang supérieur ; si on en parle d’après la substance, le cinquième trait hexaire est prééminent et en fait la noblesse ; si on en parle au point de vue des vertus exprimées par les kouâ simples, elles marquent aussi la faculté d’arrêter la force active. Dans tous les cas l’action indiquée est toujours impossible sans une grande droiture, de sorte que le sens divinatoire est : « avantage de la perfection et présage heureux de ne point se nourrir aux dépens delà famille ». De plus encore, le cinquième trait hexaire sympathise avec l’activité, ce qui est considéré comme exprimant la correspondance sympathique aux lois célestes, de sorte que le sens divinatoire est aussi qu’il y a avantage à traverser un grand cours d’eau. Ne pas vivre aux dépens de la famille, c’est-à-dire vivre d’émoluments payés par le gouvernement, sans se nourrir des biens de la famille.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Tae T'shoù : force active énergique , réalité absolue , éclat resplendissant ; rénover journellement la vertu.

G. T. de T. — Ceci est dit au sujet des vertus et des propriétés des kouâ simples. La substance du kouâ simple khièn est la force active énergique ; la substance du kouâ simple kén est la réalité absolue. Si les aptitudes d’un homme sont l’activité énergique et la sincérité absolue, ce qu’il arrêtera ou accumulera pourra être grand; réalité complète et en outre éclat resplendissant ; l’accumulation ne cessant point, il en résulte que les vertus se rénovent journellement.

S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen des vertus des deux kouâ simples.

474 (suite).

La dureté énergique occupe le rang supérieur et estime la sagesse ; elle peut arrêter la force active ; grande droiture.

G. T. de T. — La dureté énergique au-dessus, c’est-à-dire qu’un trait positif occupe le rang supérieur; la dureté énergique de la positivité est

placée au-dessus de la situation prééminente, ce qui donne le sens d’estime de la sagesse. L’arrêt est au-dessus de l’activité, ce qui donne le sens de pouvoir arrêter la force active. Gomment l’arrêt do l’activité serait-il possible sans une grande droiture ? Puisque la dureté énergique positive est au-dessus, puisqu’elle s’allie à la prééminence et qu’elle estime la sagesse, qu’elle est capable d’arrêter la force la plus active, c’est donc toujours la voie d’une grande droiture.

S. P. — Explication de la formule kouâ au moyen de la formation du kouâ parfait et de la substance des kouâ simples.

475 (suite).

Présage heureux de ne pas vivre aux dépens de la famille ; entretenir la sagesse.

S. P. — C’est encore l’image symbolique d’estimer la sagesse qui est mise en relief.

476 (suite).

Avantage à traverser un grand cours d'eau ; répondre au ciel.

G. T. de T. — Lorsqu’un homme accumule ce qui est grand, ce qu’il doit répandre et communiquer est justement ce qu’il accumule, afin d’assister l’univers, de sorte qu’il ne vit pas aux dépens du bien de sa famille, le présage est heureux ; cela indique qu’il tient la situation qui représente le Ciel, et qu’il jouit des bienfaits célestes. Si l’état entretient les sages, ceux ci peuvent suivre leur voie. « Avantage à traverser un grand cours d’eau » veut dire que l’homme qui a beaucoup acquis et accumulé doit remédier aux difficultés de l’univers. La formule déterminative insiste sur l’explication des aptitudes des kouâ simples; ce qui est exprimé par les mots « pouvoir traverser un grand cours d’eau », c’est la correspondance sympathique au Ciel. Le cinquième trait hexaire, c’est le prince; au dessous, il correspond sympathiquement au trait intermédiaire du kouâ simple khièn ; c’est le prince qui a beaucoup recueilli et accumulé; il sympathise à l’activité et agit; ce qu'il fait peut correspondre à l’action du Ciel; il n’est aucune difficulté dont il ne puisse venir à bout, combien à plus forte raisin lorsqu’il s’agit de choses moins importantes! .

LE Yi: K IN O

S. P. — C’est encore dit au sujet de la substance du koua lui même.

Le commentaire de la formule symbolique dit : Le ciel est au, milieu, des montagnes; grandeur de l'arrêt; l'homme doué pratique la grande connaissance des paroles et des entreprises antérieures , afin d' accumuler les vertus.

C. T. de T. — Le Ciel est ce qu'il y a de plus grand, et cependant il est compris entre les montagnes : ce qui est réuni et rassemblé est ce qu’il y a de plus grand. L’homme doué regarde l’image symbolique et l’applique à l’agrandissement de ce qu’il accumule. Les connaissances acquises par l’homme s’agrandissent par l’étude ; c'est en écoutant attentivement le récit des paroles et des actions des sages et des saints de l’antiquité, en en recherchant les traces pour voir quels en ont été les effets, en scrutant les paroles pour découvrir les intentions, qu’il sait et peut profiter, afin de compléter ses vertus et de les augmenter. Tel est le sens du kouâ tae t’shoü:.

S. P. — Le ciel est entre les montagnes ; ce n’est pas à dire qu’une telle circonstance. existe en réalité, mais il en est seulement question comme d’un symbole.

478 (suite).

Il y a péril , avantage à cesser ; ne pas braver les calamités.

G. T. de T. — Il y a péril, il est donc opportun de cesser ; on ne doit pas braver les calamités et le danger en agissant. Si on avance sans tenir compte de la force naturelle des circonstances, il s’en suivra certainement des calamités.

479 (suite).

Le char manque d'essieu ; la justice ne commet point de fautes.

G. T. de T. — G’est le char dépourvu d’essieu et qui ne progresse pas. En effet, il se place dans une voie conforme à la justice; s’il se meut il ne manque point aux convenances, de sorte qu’il n’y a ni faute, ni erreur. Dans le bien, rien n’est meilleur que la justice de l’énergie. La justice de

la mollesse, n’est rien de plus que l’excès dans la douceur. La justice de l’énergie, c’est la justice jointe à la capacité. Le premier trait nonaire se place sans observer la justice; aussi la formule avertit qu’il y a péril et qu’il convient de cesser. Le second possède la justice ; qu’il avance ou recule, il 11e commet naturellement ni faute ni erreur, aussi la formule parle seulement du char qui manque d’essieu, c’est-à-dire qui peut ne pas avancer; en n’avançant pas, il n’y aura point de fautes commises. Le premier et le second traits font partie de la substance de l’activité, leur activité est énergique, et elle est cependant insuffisante pour leur permettre d’avancer. Le quatrième et le cinquième sont faibles et mous et ils peuvent s’arrêter. Cette opposition marque l’état florissant ou de décadence du moment, le plus ou moins d’énergie de la force naturelle des évènements ; c’est ce que ceux qui étudient le yj : king doivent particulièrement approfondir.

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Premier trait nonaire ; il y a danger ; avantage à cesser.

C. T. de T. — Grandeur de l’arrêt; le kouà simple kén arrête le kouâ simple khièn, aussi les formules des trois traits du kouâ simple khièn donnent toutes le sens d’être arrêté, tandis que celles des trois traits du kouâ simple kén donnent le sens d’arrêter. Le premier trait emploie la dureté énergique de la positivité ; de plus il fait partie de la substance de la force active, et il demeure dans l’infériorité; c’est celui qui doit nécessairement monter en avançant, le quatrième trait hexaire est en haut, qui arrête et contient le premier; comment celui-ci pourrait-il lutter contre la force inhérente à une situation acquise et à la supériorité ? S’il la brave et avance, il courra des dangers et sera en péril, aussi il a avantage à cesser, et à ne pas avancer. Dans d’autres kouâ, la relation entre le quatrième et le premier trait exprimerait la sympathie correcte et légitime, et ces deux traits figureraient ceux qui s’accueillent et vont au-devant l’un de l’autre ; dans le kouâ tac t’shoù: la correspondance mutuelle est considérée comme indiquant qu’ils s’arrêtent l’un l’autre. Le trait supérieur et le troisième sont également positifs, donc

ils sont considérés comme ayant les mêmes tendances, en effet tout ce qui est positif est toujours d’une nature qui tend à monter en avançant, de sorte qu’ils ont l'image symbolique de communauté de tendances, sans avoir le sens de s’arrêter mutuellement.

S. P. — Les trois traits positifs du kouâ simple khièn, représentent ce qui est arrêté par le kouâ simple kén, aussi chacun des deux kouâ simples prend son sens delà position intérieure ou extérieure qu’il occupe. Le premier trait nonaire est arrêté par le quatrième trait hexaire, aussi le sens divinatoire est que, en continuant en avant, il y aura péril, et que l’avantage consiste à s’arrêter.

G. T. de K. T. — Il y a péril, avantage à cesser; ne pas braver les calamités.

G. T. de T. — Il y a péril, donc il y a avantage à cesser; on ne doit pas braver les calamités et agir ; si on ne mesure pas la force naturelle des choses, il est certain qu’on tombe dans le péril.

G. T. de T. — Le second trait est arrêté par le cinquième trait hexaire; la force des choses est telle qu’il ne doit pas avancer. Le cinquième s’autorise de sa supériorité : comment le braver ? Bien que le second fasse partie de la

substance de la force active énergique, cependant sa position est conforme

à la voie de la justice, de sorte que, soit qu’il avance, soit qu’il recule, il ne commet pas d’erreurs. Bien que ses tendances le portent à avancer, il sait apprécier que la force naturelle des choses ne le lui permet pas, de sorte qu’il s’arrête, sans continuer à agir, comme le char dont on a enlevé l’essieu, c’est-à-dire, qui ne peut rouler.

S. P. — Le deuxième trait nonaire est, d’une façon analogue, celui qui est arrêté par le cinquième trait hexaire ; c’est parce qu’il est placé avec justice qu'il peut se contenir lui-même sans avancer. Telle est l’image symbolique.

Ann. G. - F 54

Deuxième trait nonaire ; le char manque d'essieu.

C. T. do K. T. — Le char manque d’essieu; avec la justice pas d’erreurs.

G. T. de T. — G’est le char qui manque d’essieu et qui ne peut progresser ; en effet, sa position est conforme à la voie de la justice ; en se mouvant il ne manque point aux convenances, de sorte qu’il ne commet ni fautes, ni erreurs. Dans le bien, rien n’est meilleur que la justice dans l’énergie; celui qui joint Injustice à la douceur malléable n’atteint qu’à une excessive mollesse ; avec la justice et l’énergie, l’on dispose de la justice et de toutes les capacités; Le premier trait nonaire est placé sans tenir compte de la justice, aussi la formule avertit qu’il y a péril et qu’il y a lieu de cesser et d’arrêter ; le second se conforme à la justice, qu’il avance ou s’arrête, il n’y a essentiellement ni faute, ni erreurs ; aussi la formule ne parle que du char qui manque d’essieu, c’est-à-dire qui peut ne pas rouler. N’agissant pas, il n’y a point d’erreurs commises. Le premier et le second traits font également partie de la substance dukouâ simple khièn, leur activité est énergique, et elle est cependant insuffisante pour qu’ils avancent. Le quatrième et le cinquième sont également malléables et négatifs et ils sont toutefois capables d’arrêter. L’essor florissant ou la décadence du moment, le degré de puissance ou de faiblesse de la force naturelle des choses, sont essentiellement ce qui doit faire l’objet de l’attention de ceux qui étudient le yi : king.

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