L F. Y 1 : IC I X O

au-dessous do lui ; c’est un terrain extrêmement pé- illeux , il y a bien réellement danger. Cependant ses aptitudes sont la justice et l’énergie, bien qu’il ne puisse pas encore sortir du milieu du péril, il peut néanmoins y remédier quelque peu par lui- même, et il n’en arrive pas, comme le premier, à s’enfoncer de plus en plus dans des périls profonds : c’est ce qu’on entend par les mots « obtenir un peu » *. C’est l’homme doué placé dans le péril et le danger et qui peut se protéger par lui -même. Cela tient uniquement à la justice et à l’énergie ; étant énergique, ses aptitudes sont suffisantes pour sa propre défense : étant juste, en se mouvant, il ne manque point le but convenable.

S. P. — Il est placé au milieu d’obstacles accumulés et ne peut pas encore en sortir lui-même, de sorte qu’il est considéré comme exprimant l’image symbolique de la rencontre du péril. Toutefois il est énergique et se conforme à Injustice, de sorte que le sens divinatoire est qu’il est possible de demander et d’obtenir un peu.

C. T. de K. T. — Demander et obtenir peu ; ne pas encore sortir dedans2. C. T. de T. — Au moment où il se trouve embarrassé par deux négativités, dans un lieu périlleux, à cause de ses aptitudes de justice et d’énergie, il n’en vient pas à tomber dans des périls très profonds ; c’est ce qui est exprimé par les mots « demander et réussir » (ou obtenir) un peu. Cependant il ne peut pas encore sortir des périls qui sont dans le gouffre.

A =o * A fi fio PÉ Ji ffCo A T fi Üo fflo

Troisième trait hexaire. En venant ou en allant, nombreux périls ; être dans l'embarras et s'envelopper la tête 3; entrer dans le gouffre de l'abîme ; ne pas agir.

C. T. de T. — Le troisième trait hexaire se trouve dans un moment de

1 Ou « réussir un peu ».

ï On lit « sortir de dedans » mais tel est bien le texte.

3 Les commentateurs chinois lisent : « s’appuyer sur un coussin ».

eh u te périlleuse ; il emploie la douceur molle de la négativité et se maintient sans justice ni droiture; la position n’est pas bonne, c’est celui qui ne peut ni avancer, ni reculer, ni demeurer eh place. S’il vient vers le bas, il entrera au milieu des obstacles ; s’il monte, il y aura répétition de périls ; qu’il revienne en arrière ou progresse en avant il y a toujours péril, et c’est pourquoi la formule dit : en venant ou en allant nombreux périls. Il lui est également périlleux d’avancer ou de reculer,' et il y a aussi péril à demeurer. Le'caractère j: ^ tshén, du texte, signifie s’appuyer pour se soutenir; il sé maintient au milieu des périls et il s’appuie pour se retenir en place; c’est, au plus haut point, être mal à l’aise. Etant ainsi placé, il ne réussit qu’à s’enfoncer de plus en plus dans des périls profonds, et c’est pourquoi la formule dit : « entrer dans le gouffre de l’abîme». La voie suivie par le troisième trait pour se placer ne doit pas être employée, aussi la formule avertit de ne pas agir.

S. P. — Employant la mollesse de la négativité, sans droit in justice, et circulant entre des obstacles accumulés, il est aussi périlleux d’avancer que de reculer. En avant des obstacles, et en arrière la nécessité de se retenir en s’appuyant; la chute est de plus en plus profonde; il ne sait pas nager. Aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Le.terme tshén, du texte, exprime l’idéé de s’appuyer sans pouvoir trouver une position commode.

G. T. de K. T. — En venant et en allant, nombreux périls ; finalement pas de succès.

G. T. de T. — Il lui est également périlleux d’avancer ou de reculer, et de plus il n’est pas tranquille dans la situation où il est placé. En employant cette voie on doit naturellement s’enfoncer de plus en plus dans le péril ; finalement comment pourrait -il y avoir du succès? En employant la doucéur malléable de la négativité, et se plaçant sans justice ni droiture, même sur un terrain uni et facile, il en résulte ordinairement des regrets et des fautes, combien à plus forte raison lorsqu’on se trouve placé dans le péril ! L’homme aspire à sortir du péril ; il faut absolument qu’il se conforme à la voie morale,

alors il peut s’en éloigner ; si, cherchant à s’en éloigner, il manque à cette voie morale, il ne fait qu’aggraver de plus en plus sa misère et ses souffrances; Aussi l’homme saint avertit que, placé comme le troisième trait, on ne doit pas employer sa voie.

Quatrième trait hexaire ; urne , vin, plateau à offrandes ; dans les deux cas employer la poterie; venir se joindre par la fenêtre l; finalement pas de culpabilité.

G. T. de T. — Le quatrième trait hexaire est malléable et négatif et audessous de lui il;ne trouve aucune assistance ; c’est celui qui n’est pas capable de remédier aux périls de l’univers; c’est parce qu'il est dans une situation élevée que la formule parle de la voie du ministre placé dans le péril. Un sujet de haut rang, en présence d’un moment de difficultés et d’obstacleS doit uniquement pousser la sincérité à l’extrême limite et manifester sa bonne foi envers le prince ; alors leur liaison est solide et sans solution de1 continuité. De plus, s’il peut ouvrir et éclairer le cœur (intelligence) du prince, il pourra par là se protéger contre toute faute. Or, voulant jouir de l’entière Confiance du supérieur, il sait simplement épuiser la simplicité naturelle sans aller au delà. La multiplication des règles d’étiquette, la recherche dans les apparences extérieures, ne valent pas les rites des offrandes de yen et c’est pour cela que l’offrande de yen est citée comme exemple. Gelà exprime qu’il convient de ne point estimer la surabondance d’appareil extérieur, de n’ employer que la simplicité naturelle. Ce qui est employé c’est le vin d’une seule jarre et les aliments présentés sur deux plateaux; de plus les vases sont en poterie ; c’est le comble de la simplicité. Quand la simplicité naturelle est poussée à ce point, il convient encore de « venir se joindre par la fenêtre' ». Venir se joindre 2, c’est-à-dire avancer et se lier à la voie du prince. Le mot fenêtre comporte le sens d’ouverture donnant liberté d’accès ; à cause de

1 Version tout à fait arbitraire.

2 Littéralement : « apporter et lier ».

un

l’obscurité intérieure déshabitations, on établit des ouvertures qui donnent accès à la lumière. « Par la fenêtre », c’est-à-dire d’un lieu situé en pleine tarté, pour augmenter encore la clarté des décisions du prince.

Le Shi king dit : « Le ciel en guidant 1 le peuple agit comme le shi ou « comme le liuièn 2 ». Mao kong explique le caractère ycoü de cette citation3 en lui donnant le sens de moraliser en éclairant, instruire, guider; c’est encore une expression analogue au terme « ouvrir l’intelligence ».

Le sujet emploie la fidélité et la confiance, il suit la voie du bien, et se lie au cœur du prince ; il faut absolument que ce soit en venant d’une position prise avec intelligence, et alors il peut pénétrer. Le cœur de l’homme a des replis secrets et des côtés accessibles et pénétrables ; les replis secrets en sont les parties obscures ; les côtés pénétrables sont les parties intelligentes et éclairées. Il convient do s’adresser aux parties intelligentes et éclairées et de les avertir, alors il est facile de provoquer la confiance ; c’est pour cela que la formule emploie l’expression « venir se joindre par la fenêtre ». Pouvant agir ainsi, il en résultera que bien que dans un moment de difficultés et de périls, finalement il est possible d’éviter toute culpabilité.

D’ailleurs, si le cœur du prince est obscurci par l’abus des plaisirs, et que cette cause d’obscurcissement soit la seule, bien qu’on lui représente énergiquement les inconvénients de la dissolution et des plaisirs, alors même qu’il n’y prendrait pas garde, il arrivera nécessairement qu’il en tirera des conséquences relatives aux points sur lesquels il n’est pas aveuglé, ce qui réveillera son cœur. Depuis l’antiquité, ceux qui se sont montrés capables d’adresser des remontrances aux princes n’ont jamais agi qu’en se servant des côtés demeurés libres dans l’intelligence de ceux-ci; ceux qui leur ont adressé des reproches directs et brusques n’ont, en général, recueilli que de l'antipathie, tandis que les paroles de ceux qui ont su discuter avec modération et ampleur ont le plus souvent produit leur effet. Par exemple, le fondateur de la dynastie des Hân, amoureux de l’une de ses concubines, était sur le point de changer l’ordre d’hérédité en faveur du fils de cette femme; c’était là le côté par où il était aveuglé. Dans la foule des ministres et des serviteurs du

1 En éclairant.

2 Noms de deux instruments de musique. i

3 Traduit par fenêtre dans la formule.

prince, grand était le nombre de ceux qui cherchaient à s’opposer à cette mesure ; les droits qui résultent de la naissance, l’ordre de l’âge, tout était parfaitement clair, d’où pouvaient provenir cet aveuglement et ce manque de discernement ? Mais quant aux « quatre vieillards », l’empereur connaissait bien leur sagesse et il les estimait, c’était là le côté non obscurci de son intelligence ; aussi sa raison, réveillée par ce côté accessible, modifia enfin sa décision et ce résultat fut obtenu sans aucune difficulté. La force des quatre vieillards était- elle donc plus grande que celle de tous les grands et de la foule des docteurs de la cour? L'instance de leurs discours était -elle donc plus pénétrante que celle des paroles de tsheou t’sheang ou de Soü : souen ? Cependant l’empereur n’écouta pas ceux -ci et se rendit aux conseils de ceuxlà, parce que les uns combattirent son aveuglement, tandis que les autres s’adressèrent à son intelligence.

Il en est encore de même dans l’exemple de Thaï heou, reine de l’état de T’shieoü; elle aimait son plus jeune fils, Tsheang ngan kiun, et 11e voulait pas l’envoyer dans l’état de Tsi ; ici, l’aveuglement était causé par l’affection. Bien que les. grands dignitaires lui adressassent des remontrances énergiques,

étant de jour en jour plus aveuglée, comment aurait -elle pu les écouter ?

L’amour de ses enfants et le désir de les rendre illustres et puissants était le côté intelligent de son cœur, aussi, Tsô shi et T’shoù: long se servirent de la partie éclairée de son esprit, ils surent la diriger par le calcul dé la longue durée de sa postérité, et elle les écouta comme un écho. Ce n’est^pas seulement en avertissant les princes qu’il faut suivre cette voie ; quiconque enseigne, ou dirige, doit s’y conformer. Pour instruire, il faut s’appuyer su;r les inclinations prédominantes de celui qu’on instruit ; or ce. qui prédomine, c’est ce que le cœur comprend ; en s’appuyant sur ce que le cœur comprend, pour pénétrer dans l’esprit, on atteint peu à peu toutes les autres questions. C’est ce que Ming taé exprime par les mots : « compléter la vertu et atteindre aux aptitudes » .

S. P. — T’shao shi dit ; Les anciens disciples de la doctrine lisaient les trois caractères «jarre, vin, plateau» comme formant une phrase, et les mots « redoubler l’emploi de la poterie » 1 comme une autre phrase ; actuelle-

1 Ce n'est pas là le sens naturel dit texte.

Ann; G. — F

ment, on suit cette leçon. Le terme Ji, deux, ou doubler, veut dire augmenter. Dans les « Rites detsheou » on trouve les mots : « Dans les grands sacrifices, tripler et doubler. Les cadets et les enfants assistent ; ceux de gaucho tiennent un plat à viande vide ; ceux de 'droite tiennent le croc ; ils font un tour complet et reviennent une seconde fois (doublent); » c’est précisément le sens. Le cinquième trait nonaire représente la situation prééminente ; le quatrième trait hexaire est proche de lui; dans un moment de péril, la dureté et la douceur s’assistant mutuellement, il y a donc l’image symbolique de l’emploi unique de rites simples, de les répéter avec pureté de cœur, et de venir se joindre par la fenêtre. La fenêtre n’est pas l’ouverture convenable pour pénétrer, et c’est par elle que l’habitation reçoit la lumière. Bien que les commencements soient pénibles et difficiles, à la fin, cependant, il est possible d’éviter les fautes, et c’est pourquoi tel est le sens divinatoire.

G. T. de K. T. — Jarre, vin, plateau, doubler 1 ; la dureté énergique et la douceur malléable sont en contact.

G. T. de T. — Le commentaire de la formule symbolique ne relève que le premier membre de phrase ; il en est souvent ainsi. Une jarre de vin et deux plateaux de mets, c’est la plus extrême simplicité (pour une offrande). Si telle peut être la voie suivie lorsque la dureté énergique et la douceur malléable se rencontrent et s’accueillent, il sera possible d’affirmer que, finalement, aucune faute ne sera commise. Si les relations entre le prince et le sujet peuvent être fermes et permanentes, cela tient exclusivement à la sincérité. Les expressions dureté énergique, et malléabilité, désignent le quatrième et le cinquième trait et font allusion aux relations entre le prince et le sujet.

S. P. — Tshaô Shi dit : Dans le texte des explications de I ni: Shi,il n’y avait primitivement pas le caractère J j, deux, ou doubler; ac : aellement on suit cette lecture.

1 On lit ordinairement : « Jarre de vin, plateau de mets, répétition. » Mais la cou rUction n'autorise pas cette lecture.

A Eo tt E Sc IS m ¥o A

Cinquième trait nonaire ; V abîme ne se remplit pas ; quand le fond est nivelé ,

pas de culpabilité.

G. T. de T. — ■ Le cinquième trait nonaire est au milieu de l’abîme1, celui-ci n’est donc pas rempli ; s’il était rempli, Userait nivelé et le cinquième trait en sortirait. Le caractère tslii, du texte, respecter, doit être lu avec le son ti (racine d’arbre), et en prenant le sens du mot tl, parvenir à. Dans le kouâ foü: il est dit : « woù tshi houèi », ne pas en arriver jusqu’aux remords. Il faut absolument ajourner jusqu’à ce que l’obstacle soit nivelé, et alors il n’y aura aucune culpabilité. Puisque la formule dit « ne se remplit pas », ou pas plein, c’est donc que l’obstacle n’est pas encore nivelé, que le cinquième trait n’est pas encore en paix, et qu’il continue à être placé au milieu du péril ; il n’est pas encore parvenu à être sans culpabilité. Puisque le cinquième trait nonaire possède les aptitudes de la justice et de l’énergie et qu’il s’en sert en occupant la situation prééminente, il en résulte naturellement qu’il doit lui être possible de traverser les obstacles ; cependant, au-dessus de lui, il ne rencontre aucune assistance. Le second trait tombe dans l'abîme et ne peut pas encore en sortir; tous les autres sont mous et négatifs et n’ont pas les aptitudes nécessaires pour traverser le péril ; le prince, bien que doué de ces aptitudes, pourrait -il donc, à lui seul, remédier aux périls de tout l’univers? Occuper la situation du prince, et ne pas être capable de diriger l’univers en le faisant sortir du péril, c’est considéré comme être coupable ; il faut absolument en arriver à ce que les obstacles soient aplanis, et alors c’est atteindre à l’absence de culpabilité.

S. P. — Bien que le cinquième trait soit plongé dans l’abîme, cependant, puisqu’il est énergique, juste et droit, et qu’il occupe la situation prééminente, le temps approche cependant où il pourra sortir. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1 Au milieu du kouâ simple Khan.

G. T. de K. T. — L’abîme -n’est pas plein; la justice n’est pas encore grande...

C. T. de T. — Le cinquième trait nonaire présente les qualités de la justice et de l’énergie, et il possède la situation prééminente ; il est en train de remédier aux difficultés et aux périls qui menacent l’empire, mais cependant l’abîme n’est pas encore rempli et comblé ; c’est donc qu’il ne peut pas encore aplanir les obstacles èt les difficultés, et cela tient à ce que la voie de justice et d’énergie qu’il ouvre n’est pas encore resplendissante et grande. Dans un moment de difficultés et de périls, si le prince et les sujets n’unissent point leurs forces, leur serait -il donc possible d’y remédier? La voie du cinquième trait n’est pas encore grande; c’est parce qu’il n’a pas de ministres. Si la voie du prince ne peut pas encore remédier aux périls et aux obstacles, elle est considérée comme n’étant pas encore grande, et le prince lui-même n’est pas à la hauteur de la situation.

S. P. — Il possède les vertus de la justice, mais elles ne sont pas encore largement développées.

Trait supérieur liexaire ; attacher en employant une bonne corde ; placer dans un buisson d'épines ; trois ans sans réussir ; présage malheureux.

G. T. de T. — Le trait supérieur hexaire emploie la douceur malléable de la négativité, et il est placé au comble du péril ; il exprime la profondeur de la chute, la captivité est prise comme exemple, comme lorsqu’on attache avec une corde à trois brins et qu’on retient emprisonné au milieu d’un buisson d’épines. Malléabilité négative et profondeur de la chute ; impossibilité d’en sortir. C’est pour cela que la formule mentionne une durée qui s’étend jusqu’à

LE Yi: ICI N G

trois ans; il ne réussit pas à s’y soustraire; le présage malheureux est évident.

S. P. — Avec sa malléabilité négative il est placé au comble du péril, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

G. T. de K. T. — Le trait supérieur hexaire perd la voie morale ; pre sage malheureux pour trois ans.

G. T. de T. — Puisqu’il emploie la malléabilité négative et qu’il se place lui-même sur le terrain le plus périlleux, c’est la perte de la voie, aussi le malheur dure jusque pendant trois ans. Pendant toute cette durée dë trois ans, il ne peut s’y soustraire; c’est une locution qui comporte le sens de malheur définitif. Pour désigner une longue durée, quelquefois les formules emploient l’expression « dix jours », quelquefois l’expression « trois jours », selon le cas. Tomber dans une prison, jusque pendant trois ans, c’est le comble de la durée L Dans d’autres kouâ, lorsqu’il s’agit d'un nombre d’années; c’est encore dans chaque cas selon le sujet traité ; par exemple : « Pendant trois ans ne pas commencer »i 2 ; « après dix ans, alors elle est accordée »3.

i D’après les lois chinoises li durée de l'emprisonnement, on plutôt du travail pénible, ne dépasse jamais trois ans.

N° 30. Li

Li en haut.

Li en bas.

G. T- de T. — Li ; « l’ordre des kouâ » dit : khan, chute ; dans la chute « il y a nécessairement un point d’arrivée, c'est pourquoi le kouâ khan « est immédiatement suivi du kouâ li ; Li, venir se joindre à ». Tombant au milieu des obstacles et des difficultés, il faut nécessairement qu’il y ait un point auquel on arrive se joindre et s’annexer; c’est là une loi naturelle, et c’est pour cette raison que le kouâ li suit immédiatement le kouâ khan. Li signifie se joindre, s’annexer à, et aussi, clarté, lumière. Si on relève la condition de la négativité se joignant aux positivités placées au-dessus et audessous d’elle, cela constituera le sens de s’attacher, se lier en s’annexant; si on relève la condition de vide intérieur i, cela constituera le sens de clarté. Le kouâ simple li est considéré comme représentant le feu ; par sa nature , la substance du feu est incorporelle, c’est ce qui s’ajoute aux corps et les rend éclairants. Il est encore considéré comme exprimant le jour, également à cause de l’image symbolique de vide impalpable et de clarté 2.

hïo n üo ^ % tt T0

Li, avantage de la 'perfection ; liberté ; réunir des vaches , présage heureux.

G. T. de T. — Li , adjonction, annexion à; tous les êtres, sans exception, ont quelque chose à quoi ils se joignent ; du moment où il y a forme, c’est

1 Le trait brisé entre deux traits pleins.

2 Le véritable sens du caractère li est : « Jonction suivie de séparation » ; « se quitter ».

qu’il y a jonction L Pour l’homme ce sera les personnes qu’il affectionne et auxquelles il se joint, la voie par laquelle il procède, les choses qui dépendent de lui; tout cela constitue également les objets de son attachement. L’objet de l’attachement des hommes est avantageux par la perfection de la droiture; en s’accordant à la droiture, il devient possible de jouir de liberté, et c’est pourquoi la formule dit : « attachement (li), avantage de la perfection, liberté. » Présage heureux de la réunion des vaches en troupeau; le naturel du bœuf est placide et soumis et, de plus, il s’agit d’animaux femelles ; cela exprime donc l’extrême soumission. Du moment où on s’attache à la droiture, il faut pouvoir se soumettre à la voie rationnelle du droit, si on le fait avec une soumission analogue à celle de la vache, ce sera un présage heureux. Réunir des vaches en troupeau, ou nourrir et élever des vaches, signifie nourrir et développer la vertu de soumission; chez l’homme, la vertu de la soumission se développe et s’achève par le soin et la culture; du moment où il s’attache à la droiture, il doit développer et exercer cette vertu de soumission, afin de la compléter.

S. P. — Li, adjoindre, s’attacher à. La négativité s’attache à la positivité ; l’image symbolique est le feu, dont la substance est négative et l’effet positif. L’objet de l’attachement des êtres n’est noble que par l’accord avec la droiture. La vache est un animal doux et soumis, aussi, si celui qui consulte le sort peut se maintenir dans la droiture, il jouira de liberté, et le fait de « nourrir la vache » 1 2 sera un présage heureux.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Lî, contact ; le soleil et la lune sont en contact avec le ciel ; les cent sortes de grains 3, les plantes et les arbres sont en contact avec la terre ; redoubler l'intelligence afin de s'attacher à la droiture ; c'est là transformer et civiliser l'univers.

G. T de T. — Li, être en contact, s’attacher, se joindre à quelque chose ; par exemple, comme le soleil et la lune sont attachés au ciel 4, comme les cent

1 Contact limitant dans l’espace.

* S’exercer à la soumission.

3 Les céréales et les grains alimentaires.

4 On peut remarquer que la lecture la plus naturelle serait : « le soleil et la lune sont en contact dans le ciel. »

sortes de grains les plantes et les arbres sont attachés à la terre. Tous les êtres sans exception ont quelque chose à quoi ils s’attachent ; entre le ciel et la terre il n’y a rien qui ne soit attaché à quelque chose i. Lorsqu’il s’agit de l’homme, il convient d’examiner l’objet de son attachement ; si cet objet est conforme à la droiture, il pourra jouir de liberté. «Redoubler l’intelligence afin de s’attacher à la droiture » est dit au sujet des aptitudes exprimées par le kouâ; il est formé, en haut et en bas, par le kouâ simple li, c’est là la répétition de clarté 2. Le cinquième trait et le second sont tous deux placés selon la justice et la droiture, ils expriment l'attachement à la droiture; le prince et le sujet, le supérieur et l’inférieur, possèdent tous les facultés de l’intelligence et se placent suivant la justice et la droiture : il leur est possible de transformer l’univers et de perfectionner l’élégance des mœurs.

S. P. Explication du sens du nom du Kouâ.

546 (suite).

La douceur est jointe à la justice et à la droiture ; donc , liberté ; c est ce qui produit le présage heureux de l'action de nourrir la vache.

G. T. de T. — Le second et le cinquième traits emploient la douceur et la soumission et s’attachent à la justice et à la droiture, d’où résulte la liberté d’action. Si l’homme peut développer la plus grande soumission pour s’attacher à la justice et à la droiture, le présage sera heureux, et c’est pour cela que la formule dit : « Présage heureux de l’action de nourrir la vache». On a dit : Le second trait se conforme strictement à la justice et à la droiture, mais le cinquième, employant la négativité pour se maintenir à un rang positif, peut-il être considéré comme se conformant à la droiture? Dans le kouâ li, tout dépend de l’objet de l’attachement; le cinquième rang est une situation qui comporte la justice et la droiture ; c’est un trait hexaire qui s’attache à une situation qui lui convient correctement ; c’est cela qui est considéré comme constituant la droiture. Lorsque l’étudiant comprend le sens indiqué

1 La véritable idée, développée mais altérée par la tradition, serait que toute chose, dans la nature, n'existe que par rapport avec d’autres sujets.

8 Li, clarté, lumière, intelligence, feu.

LE Yi: ICI N G

par le moment et ne se méprend pas sur l’importance relative des diverses circonstances, alors il peut se permettre de raisonner sur le yi: king.

S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen de la substance même de ce kouâ.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : La clarté jaillit deux

fois, Il 1 ; le grand homme agit pour éclairer successivement les quatre régions.

G. T. de T. — Si la formule portait « deux clartés », il s’agirait de deux clartés différentes et on ne comprendrait pas le sens des mots « éclairer successivement » ; c’est pour cela que le texte porte « clartés deux », il s’agit d’une clarté qui se répété et se redouble, c’est-à-dire que les deux clartés se succèdent réciproquement. Les deux caractères suivants, « faire la séparation » 2, la clarté est double et produit le koua li, séparation , cela donne le sens de « succession de clarté ». Les koua tshén, souén, et autres du même genre 3 prennent aussi le sens de suite, succession continue, comme dans le cas d’un courant ; toutefois, le sens de kouâ li est de beaucoup le plus important. Lorsqu'il s’agit delà grandeur de la vertu on emploie l’expression « homme saint »; s’il s’agit de la grandeur de la situation on dit le « prince » , dans les deux cas il s’agit d’un «grand homme ». Le grand homme regarde l’image symbolique de clartés se succédant réciproquement, et il applique cette conception à la transmission de la faculté d’intelligence de génération en génération4, pour éclairer, en les régissant, les quatre régions. Dans la majorité dos cas, lorsque les clartés se succèdent, c’est toujours une succession de clarté ; la formule relève le cas le plus important, et elle en parle au point de vue de la transmission successive de la clarté, de génération en génération.

1 Le teste est très obscur; la lecture la plus naturelle et la plus correcte serait : « La clarté agit de deux côtés, séparation ».

2 T'shéng tsé change la ponctuation; il lit : « clartés deux, faire ou produire la séparation » (li).

3 Formés par la répétition d'un même Kouâ simple.

■* Ce passage est surtout remarquable si on observe que les commentaires modernes sont toujours des compilations d’explica'ions plus traditionnelles, plus anciennes. La seule idée rationnelle qui peut se distinguer dans ce'.te obscurité serait relative â la transmission de la mémoire des faits par des signes permanents, tels qu'une écriture.

Ann. G. — F

S. P. — Le terme tsô: , du texte, faire, produire, signifie commencer.

Premier trait nonaire ; démarche hésitante1 ; absence de culpabilité résultant du respect.

G. T. de T. — La positivité est certainement portée au mouvement; de plus elle occupe le rang inférieur et fait partie de la substance du kouâ simple li. Un trait positif occupant un rang inférieur veut certainement avancer, et la nature propre du kouâ li est la tendance ascendante de la flamme; sa volonté est donc de monter se joindre, il est sur le point de se mouvoir avec précipitation, sa démarche n’est pas encore nettement dessinée et elle semble hésitante. Bien qu’il n’avance pas encore, cependant les symptômes de son mouvement sont déjà visibles. En se mouvant, il perd sa condition d’occuper un rang inférieur et il assume une culpabilité. Cependant ses aptitudes sont la dureté énergique et l’intelligence, s’il connaît le devoir et s’il s’y conforme avec respect, il n’en arrivera pas à cette culpabilité. Le premier trait est celui qui est dans un rang inférieur et sans situation; porter l’intelligence dans le mouvement de sa propre personne pour avancer ou reculer, telle est la voie rationnelle à laquelle il s’attache. Mais du moment où ses tendances lui donnent l’impulsion, il ne peut plus être attentif et contenu, alors il se meut mal à propos et c’est là manquer de discernement dans le choix de l'objet de son attachement, et être coupable.

S. P. — Employer la dureté énergique, occuper un rang inférieur, et être placé dans la substance de la clarté ; les tendances portent à avancer en montant, de sorte qu’il y a l’image symbolique d’une démarche ambiguë et hésitante. Avec le respect il n’y a pas de culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, afin qu’il se mette dans ces conditions.

* Confuse, difficile à discjnier exactement.

LE Yi: ICI N G

G. T. de K. T. — Prudence de la démarche hésitante; elle sert à éviter la culpabilité i.

G. T. de T. — La démarche est encore mal dessinée et il y a volonté de se mouvoir, mais connaissant le respect et la circonspection, il n’ose pas encore avancer; c’est par là qu’il cherche à éviter les fautes et la culpabilité. Il s’en tient à l’intelligence et il est énergique, de sorte qu’il comprend et sait se garer; s’il n’était ni intelligent, ni énergique, il se mettrait en mouvement mal à propos.

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Deuxième trait hexairc ; clarté jaune ; grandeur du présage heureux.

Le second trait se maintient dans la justice et s’accorde à la droiture ; il s’attache à la justice et à la droiture. Le jaune est la couleur de la justice; c’est la plus belle des apparences visibles. Elégance delà forme et de l’apparence, justice et droiture : achèvement de la beauté. Aussi la formule dit : « clarté jaune ». Il emploie les qualités de l’êlégance de la forme et de l’apparence et celles de la justice et de la droiture; il monte s’identifier à l’intelligence brillante et à la justice condescendante du prince; étant intelligent à ce point, et l’objet de son attachement étant tel, c’est donc le présage heureux d’un grand bien.

S. P. — ■ Le jaune est la couleur de la justice, la douceur malléable s’attache à la justice et possède la droiture, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

G. T. de K. T. — Grandeur du présage heureux de la clarté jaune; se conformer à la voie de la justice.

* Le texte du n° 54S est déjà modifié et interprété.

G. T. de T. — Ce qui fait la grandeur du présage heureux, c’est qu’il possède la voie de la justice. Il n’est pas question de la droiture ; dans le rapprochement, c’est la justice qui est considérée comme importante; c’est parla justice que s’achève la perfection de la forme et de l’intelligence ; la droiture s’y trouve sous-entendue.

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Troisième trait nonaire ; clarté du soleil qui décline ; ne pas frapper 1 sur la terre cuite et chanter ; formuler des lamentations sur la grande vieillesse ; présage malheureux.

G. T. de T. — Les huit kouâ dont la substance est immélangée ont tous le sens indiqué par cette double substance. Ainsi, dans lekouâkhièn, le kouâ simple intérieur et le kouâ simple extérieur expriment également l’activité ; dans le kouâ khouen, les kouâ simples supérieur et inférieur expriment tous deux la soumission passive; dans le kouâ tshén, la majesté et la puissance qui ébranle se succèdent ; dans le kouâ souén, en haut et en bas il y a docilité dans l’action de suivre; dans le kouâ khan les périls sont répétés et accumulés; dans le kouâ li les clartés se succèdent et illuminent ; dans le kouâ kén l’intérieur et l’extérieur expriment également l’arrêt; dans le kouâ touei, l’un et l’autre indiquent la même satisfaction. Mais dans le cas du kouâ li, le sens, étant relatif aux choses de l’homme, est plus important que dans tout autre. Le troisième trait nonaire occupe le dernier rang dans la substance du kouâ simple inférieur; c’est le moment où la clarté précédente étant sur le point d’être épuisée, la clarté suivante est prête à lui succéder; le commenc3ment et la fin de l'homme, le renouvellement des saisons. C’est pour cela que ce trait est considéré comme exprimant la clarté du soleil déclinant, la lumière du soleil descendant et déclinant; puisqu’il décline, il est sur le point de disparaître. En en parlant au point de vue de la raison d’être des choses, ce qui a fleuri doit dépérir;

* Dattre la mesura.

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ce qui a commencé doit avoir une fin; c’est là une voie immuable. Celui qui la comprend se conforme à la raison d’être des choses et c’est en cela qu’il fait consister son plaisir. Poterie, objet d’usage commun et ordinaire; frapper sur une terre cuite 1 et chanter, c’est se contenter avec quelque chose de très ordinaire; celui qui no peut agir ainsi, considérera la vieillesse comme un sujet de lamentations et de chagrin, et c’est là ce qui constituera le présage malheureux. Telle est la voie rationnelle pour se placer soit pendant la vie, soit au moment de la mort. Le caractère tic:, qui désigne la vieillesse à partir de l’âge de quatre-vingts ans, équivaut au caractère fî|j]ç, tie: , qui désigne le déclin du soleil.

S. P. — Intervalle entre le renouvellement des clartés; la clarté précédente est sur le point d’être épuisée, donc image symbolique du déclin du soleil. Si on ne sait se contenter des choses ordinaires dans les moyens de plaisir, on ne saura se tenir en place, et fe présage sera malheureux. La formule avertit celui qui consulte le sort qu’il doit être dans ces conditions.

G. T. de K. T. — Clarté du soleil à son déclin ; comment pourrait-elle durer ?

G. T. de T. — Du moment où le soleil décline, sa clarté peut- elle durer longtemps? Celui qui est intelligent le comprend ; aussi il appelle quelqu’un pour lui transmettre les affaires ; il se retire et se place dans la retraite pour reposer son corps, se contente de la médiocrité et se soumet aux conditions de sa position ; comment cela pourrait-il constituer un présage malheureux?

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Quatrième trait nonaire; comme un courant rapide 2, de même il vient; comme brûlant; comme mort; comme abandonné* .

G. T. de T. — Le quatrième trait nonaire quitte la substance inférieure

1 A défaut de vrai tambour.

2 Le sens n’est explicable qie par la tradition et par la valeur qu'elle atlribue à ces mots, en apparence sans suite.

3 Les commentateurs chinois lisent : « comme rapidement ».