TEXTE. - PREMIÈRE PARTIE

Sens primitif l. — JjïjJ Tsheou, nom d’une dynastie; J§yi:2, titre du livre. LesKouâ, ou diagrammes, qui constituent la substance première de ce livre, furent primitivement tracés par Fou: Hi; ils expriment le changement

1 Titre abrégé du commentaire de Tshou hi.

2 Yi: les Chinois disent que le caractère qui représente ce mot est composé de deux autres caractères représentant l'un le soleil et l'autre la lune. Ce mot symbolise la loi fondamentale d’évolution qui est le fond de la doctrine admise du livre. M'appuyant sur le Sliuô: wèn (le plus ^ancien dictionnaire

chinois)., je nie cette origine; le caractère Yi:, dans sa forme antique est composé du caractère

CZ5 Jie:, soleil, et du caractère wou:, qui exprime la négation impérative.

Si Shan tshen Shi dit: Le soleil disparaît, la lune surgit; le froid cesse et est remplacé par la chaleur; le jour et la nuit, l'obscurité et la clarté se succèdent sans fin ; tel est le cours ordinaire de la marche (Taç>) des phénomènes célestes. Les hommes saints, en l'observant pour faire le livre des changements, ne firent que mettre en lumière la loi immuable (li) de croissance et de décroissance de la négativité et de la positivité. Si la positivité croît, la négativité diminue; si la négativité grandit, la positivité se dissipe; une période de croissance et une période de décroissance, telle est la loi (Tao) du ciel. L’homme qui étudie le livre des changements connaîtra la raison d'être (li) du bonheur et du malheur, de la décadence et de l'élévation, et la voie rationelle (Tao) selon laquelle il convient d'avancer

par jonction et le changement par modifications progressives, d’où le titre de livre des changements. Les formules y ont été adjointes par Wèn Wang et par Tsheou Kong ', d’où le nom de Tsheou joint au titre. Gomme le volume des lames de bambou, sur lesquelles il était écrit, était gros et lourd, on le divisa en deuxlivres : première et secondes parties 2. Le King, ou texte, comprend les traits tracés par Fou : hi,les formules de Wèn Wang et Tsheou Kong, et également les dix livres de Commentaires , œuvre de Khong tsè, en tout douze livres. Le désordre fut, d’ailleurs, mis dans ces textes par les divers philosophes confuccéens3. Dans les temps modernes, T’.shiaô shi , le premier, commença à corriger ces erreurs, mais il ne put cependant pas encore reconstituer complètement l’ancienne forme du texte. Lu shi, à son tour, rétablit la distinction entre les deux volumes de texte et les dix volumes de commentaires, en revenant ainsi à l'ancienne distribution de Không tsè.

ou de reculer, de laquelle enfin résulte le salut ou la perte. Lin t’shouen wou shi dit de ce temps

(époque où vivait Fou: lii) le caractère Yj: n'existait pas encore; il y avait des figures et pas de texte. Plus tard, lorsqu'on inventa les caractères, on commença à réunir les deux caractères Jie : (soleil) et Yue: (lune) pour former le caractère Yi:... .

1 Wén Wang, père du fondateur de la dynastie des Tsheou, composa ses formules pendant son internement, vers 1150 A. C; Tsheou Kong aurait rédigé les siennes vers 1100 (?).

2 Cette opinion est combattue par Shouang hoù hoù Shi avec ses raisons assez probantes tirées de l'ordre suivant lequel les Kouà, ou diagrammes, sont rangés et de l'inégalité des deux parties. Cette inégalité semble plutôt être une conséquence d'un plan adopté par Wèn Wàng. Il fait remarquer que la première partie débute par les Kouà Khièn et Khouen qui expriment le commencement de la transformation de l'éther et que la seconde partie débute par les Kouà hàn et hèng qui expriment le commencement de la forme.

3 J'emploie ce terme doublement inexact faute d'en trouver un autre suffisamment approprié. Le terme chinois pour désigner la doctrine en question est Joù; les adhérents sont appelés Joù Shi ou « docteurs de la représentation graphique de l’image » (Wèn Shi). C'es tdonc d’une doctrine plus antique qu'il s’agit et non pas d'une doctrine particulière à Khong Tse.

LE Yi: IvING

Khièn en haut.

Khièn en bas.

Khièn ; Cause initiale , Liberté , bien, perfection 1

Commentaire traditionnel de T’shèng 2. — Dans la plus haute antiquité, rhomme saint commença par tracer les huit Koud 3 : la voie rationelle (Tao) des trois causes actives 4 était dès lors complète. Il se servit ensuite de cette base en combinant ces huit Ivou i simples deux à deux par superposition, pour embrasser la totalité des modifications dans l’univers, et c’est ainsi qu’il obtint les koud parfaits de six traits. Le koud simple Khièn, répété sur luimême constitue le Koud parfait Khièn. Khièn exprime le Ciel, ^ thièn. Thièn, le Ciel, c’est la substance et la forme du Ciel; Khièn, c’est la nature et le sentiment du ciel 5. Khièn ïjf^ équivaut à « force d’action » ou « activité » Kien 6 ; l’activité sans repos est appelée Khièn.

Or, lorsqu’il s’agit du ciel (thièn), si on en parle d’une façon absolue, c’est

t Les feuilles de l'arbre commençant à pousser, c'est l’action de la cause initiale ; les fleurs s’ouvrant, c’est la liberté d’expansion ; les fruits qui se nouent, c’est le bien ; ces fruits se développent et mûrissent, c’est la pureté ou perfection. Tshou hi.

2 Titre abrégé du Commentaire de T’shèng Tse.

3 Les huit Kouâ primitifs de trois Traits.

4 San T'saè. Essentiellement, le caractère t'saè représente un germe végétal perçant la terre. De là. est-il dit, par extention, le sens de force, capacité productive et causative, et enfin l’emploi de ce mot pour désigner les qualités et les talents. Dans le cas actuel, ce mot sert à former une expression technique qui désigne le ciel, la terre et l’homme, considérés comme les trois causes des lois physiques, intellectuelles et morales.

5 C’est seulement par figure que ces termes sont employés en parlant du ciel. La nature, c’est le naturel particulier de l'être considéré; le sentiment est l'effet manifesté du naturel. T’shèng tse dit: la substance ou essence de l'activité, c’est sa nature; les effets de cette activité sont ce qu’on appelle le

sentiment.

6 Le véritable sens du mot Kien est « haut, élevé ».

la voie rationnelle ou morale (tao) ; c’est précisément : « le ciel qui, d’ailleurs, ne s’oppose point » i. Si on en parle en distinguant, alors, au point de vue de la forme et de la substance, on dit « le ciel » (thièn) ; au point de vue de la puissance qui régit, on dit « le pouvoir suprême » ti ; au point de vue de l’action et des effets 2, ou dit « esprits et génies » ; au point de vue des effets transcendantaux, on dit « l’esprit » 3 ; au point de vue de la nature et du sentiment, ou dit khièn, ou « activité ».

Cette activité, exprimée por le mot khièn, est l’origine et le commencement de tous les êtres et de toutes choses4; c’est pour cela que le kouâ repré sente le ciel, la positivité, le père, le prince.

Cause initiale, liberté, bien, perfection, sont ce qu’on appelle les quatre vertus 5. La première exprimée par le mot yuàn , c’est le commencement de tous les êtres et de toutes choses La seconde, exprimée par le caractère heng ^=2*, c’est la croissance de toutes choses; la troisième exprimée par le caractère li y^]J, c’est la faculté de satisfaction des besoins, tels qu’ils résultent de la condition de chaque être; la quatrième, exprimée par le caractère tsheng, ||, c’est le développement normal et parfait de toutes choses.

Les kouâ khièn et khouen, seuls6 ont ces quatre vertus ; dans les autres kouâ, elles se modifient selon le sujet, de sorte que la première exprime spécialement et exclusivement le bien et la grandeur; la troisième consiste surtout dans la droiture et la fermeté, et les substances de la seconde et de la quatrième correspondent dans chaque cas à la nature spéciale du sujet. Le sens de ces quatre vertus est large et étendu.

S. P. — Ces six traits sont le Kouâ tracé par Fou : hi.

1 Citation d’un passage ultérieur.

* Les phénomènes naturels tels que la pluie, la foudre, etc.

3 Les esprits etgénies ne sont rien qu \ l'action et la réaction, la contraction et la dilatation (de l’éther) ; l’action et les effets en sont les manifestations visibles. Quant à l'esprit, c’est une expression pour désigner la cause mystérieuse de toutes choses. Celte cause mystérieuse et transcendante réside précisément dans l'esprit; lorsqu'elle se manifeste et qu’on la voit dans son action et ses effets on désigne cette action et ces effets par les termes esprits et génies. Mais quant à ce qui ne peut être atteint, on l’appelle l'esprit. T’shèng tse.

4 T'shèng tsA n’est pas fort éloigné du Taoïsme; ici, ses paroles se rapportent au moins autant au livre de L*û tsé qu'aux paroles de Wèn Wang.

5 Vertus attributives.

c Selon T’shèng tsé les deux caractères Khièn et Khouen n’existaient point antérieurement et ils ont été imaginés pour exprimer des « idées difficiles à rendre clairement. »

Le trait plein est appelé Ki, ou unité; c’est le nombre de la posi-

tivité. Khièn, c’est la force d’action, ou activité, exprimée par le mot Kienj c’est la nature de la positivité. Dans les annotations le caractère Kkièn est le nom du kouâ de trois traits ; celui d’en bas est le ko uâ intérieur; celui d’en haut est le kouâ extérieur 1 2. Dans le texte, le caractère khièn est le nom du kouâ de six traits.

Fou: hi leva les yeux et regarda; il les baissa et examina. 11 vit que la négativité et la positivité ont la dualité et l’unité pour nombres. Il traça donc un trait simple pour symboliser la positivité et un trait double pour symboliser la négativité. Il vit qu’une négativité et une positivité ont chacune l’apparence d’engendrer une négativité ou une positivité; aussi, à partir d’en haut et en montant, il traça encore un second, puis un troisième trait, pour achever les huit kouâ simples primitifs. Il vit que la nature de la positivité est l’activité et que la plus grande de ses formes réalisées est le ciel; c’est pour cela que le kouâ composé de trois traits simples fut nommé khièn et qu’il l’attribua à la représentation du ciel. Les trois traits complétés, les huit kouâ achevés, il augmenta encore trois fois d’un trait, pour en porter le nombre à six, c’està-dire qu’au-dessus de chacun des huit kouâ simples, il ajouta successivemen chacun de ces mêmes signes, pour former les soixante-quatre kouâ parfaits.

Dans ce kouâ, les six traits sont tous des traits simples; le kouâ simple inférieur et le kouâ simple supérieur sont tous les deux le kouâ simple khiènt de sorte qu’il exprime la pureté de substance de la positivité et l’extrême activité, et c’est pour cela que le nom, khièn, et la représentation symbolique, le ciel, ne changent ni l’un ni l’autre.

Les mets yuàn, heng, lj, tsheng, sont la formule attachée à ce diagramme par Wèn wàng, pour définir les présages fastes ou néfastes du kouâ entier; c’est ce qu’on appelle thouân, ou formule déterminative d’un kouâ. Le mot yuàn exprime la grandeur 3; le mot heng, l’intelligence; le mot li, l’utilité;

1 Le terme que je traduis par Commentaire traditionnel exprime plus spécialement la transmission d’une doctrine. Celui qni est traduit par « annotations » signifierait aussi bien commentaire, mais il a le sens d’expliquer, préciser le sens des mots.

2 Parce que lorsque les Koui sont rangés sur une circonférence l’un se trouve en dedans et l’autre en dehors par rapport au centre.

3 Tshou hi adopte une lecture que je n'ai pas suivie dans la traduction du texte, aussi il est indispensable de préciser en répétant le terme chinois du texte.

le mottsheng, la droiture et la fermeté. Wèu wàng considéra la voie rationnelle de l’activité comme exprimant la grandeur de l’intelligence et l’extrême droiture. Aussi lorsqu’en consultant le sort, on obtient ce kouâ, et qu’aucun des six traits ne se modifie \ le sens divinatoire exprimé est qu’il faut posséder une grande intelligence et qu’ alors il y aura certainement avantage par la droiture et la fermeté; ces conditions remplies, il est possible de garantir le succès final de l’entreprise. C’est ainsi que les hommes saints, en faisant le livre des changements, ont appris aux hommes à consulter le sort par le moyen de l’écaille de la tortue ou par celui des brins de paille et qu’il est possible, par ces moyens, d’atteindre l’idée pure et exacte au sujet de l’entreprise et de l’accomplissement d’une chose ou d’une affaire. Ceci est applicable à tous les autres kouâ.

Définitions diverses1 2. — Không Shi yïng tâ : dit :

Kouâ signifie mettre à part; cela veut dire suspendre à part, en le mettant en évidence, le symbole d’une chose, pour servir d’avis aux hommes ; c’est

pour cela que ces signes sont appelés Kouâ Ce kouâ

khièn symbolise essentiellement le ciel. Le ciel est formé par l’accumulation de tout l’éther positif, c’est pourquoi les six traits de ce kouâ sont tous positifs. Une fois qu’il est tracé, on ne le nomme pas thièn, ciel, mais khièn . Le mot ciel est le nom de la substance déterminée ; khièn est l’expression qui désigne l’effet de cette même substance. Aussi, les « définitions des kouâ » 3 disent : « Khièu, activité ; » cela exprime que la substance du ciel a l’activité pour effet. Les hommes saints qui firent le livre des changements eurent essentiellement en vue l’instruction des hommes: ils voulurent que ceux-ci prissent les effets du ciel pour modèle et non pas qu’ils se réglassent sur sa substance, aussi appelèrent-ils ce kouâ khièn et non pas thièn, ciel 4 Tshou tsè dit encore : Les quatre

1 Expressions techniques, termes de divination qui seront expliqués plus tard.

2 Titre d'un recueil de citations de divers commentateurs dont quelques extraits sont rapportés dans cette traduction.

3 Titre d'un des commentaires des Không Isé.

4 La pensée du commentateur est difficile à saisir. S'agit-il de vouloir que les hommes se règlent sur les saisons, sur les lois delà nature, pour pourvoir aux soins de leur existence matérielle, comme

caractères yuan heng, li, tsheng, n’étaient essentiellement, dans l’idée de Wèn wàng, rien autre chose dans le cas des deux kouâ khièn et khouen que lorsqu’il s’agit de tout autre kouâ. Ce ne fut qu’à l’époque où Không tsè fit le Commentaire des Formules déterminatives 1 et V Expression des représentations 2 que, lui, le premier, les considéra comme désignant les quatre vertus des deux premiers diagrammes, tandis que, dans les autres kouâ, il leur laissait leur ancienne valeur. Ge n’est pas que l’idée de chacun de ces deux hommes saints soit différente, mais chacun met en lumière un point de vue distinct. Aujourd’hui ceux qui étudient ce livre doivent d’ailleurs se pénétrer de son esprit, sans se laisser influencer par les préventions et s’en assimiler la substance, dans chaque cas, selon l’idée contenue dans les textes primitifs 3. Les passages dissemblables ne sont d’ailleurs pas mutuellement en désaccord et personne ne doit s’en rapporter à son propre jugement et se permettre mal

à propos de nouvelles interprétations 4 Hoù Shi ping wèn dit: Tous

les commentateurs expliquent ces quatre caractères comme exprimant quatre vertus; le « Sens primitif » seul, les considère comme une simple formule divinatoire 5.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative : dit 6; quelle est grande la cause initiale de l'activité (khièn)! Toutes choses lui doivent leur commencement 1 ; c’est le ciel tout entier!

S. P. — La formule déterminative, ou thouân, c’est précisément la formule

sur les lois morales qu'on prétend déduire de l'action des phénomènes naturels, pour régler leur conduite et leur mœurs, dans tous les cas, sans entrer dans aucune spéculation inutile sur la nature ellemême du principe premier dont résultent ces lois et cette action?

1 Thouàn ; S. P. in-fine, p. 5.

2 Titre d un des commentaires de Không tsé sur le y i: King, il s'agit de la représentation graphique de l'image dans le caractère.

3 Sous cette ambiguité, tshou lii laisse voir que, selon lui, on doit surtout s'en rapporter à l'idée qu'il attribue à Wèn wàng.

4 G est là tout l'esprit de l’enseignement chinois depuis Không tsé. L'axiome: Magister dixit n'a jamais eu nulle part autant de valeur qu'en Chine.

Sens primitif, en abrégé S. P. titre du commentaire de tshou hi. Les «Jugements », titre des gloses impériales dans l’édition de la dynastie des Ming intitulée « grande édition complète, » reviennent sur 1 opinion de Tshou hi et se donnent une certaine peine pour prouver que, tout en disant le contraire, Không tsé était justement de l avis de Wèn wàng.

Commentaire de Không tsé sur la formule n° 1.

Devoir le commencement, littéralement: être doué de commencement, c'est être redevable de la création de l’éther constitutit. Etre doué delà vie, c'est acquérir et réaliser la forme. . tohou hi.

Ann. G. — F

attachée an kouâ par Wèn wàng 1 Le commentaire, c’est

l’explication de la formule du texte, ou king, donnée par Không tsè ; ceci s’applique à tout ce qui, dans la suite, est appelé commentaire traditionnel (tshouan).

Jugements 2. Le commentaire traditionnel de la formule déterminative, c’est l’explication de l’idée de Wèn wàng donnée par Không tsè. D’abord il explique le nom; ensuite il explique la formule. Dans l’explication du nom, il se sert indifféremment du symbole, des propriétés des deux kouâ simples et de la substance du kouâ parfait lui-même. Quelquefois il tient compte de tous ces éléments simultanément ; d'autre fois il n’en emploie qu’un ou deux; c’est toujours l’idée exposée dans la première phrase du commentaire qu’on doit considérer comme la plus importante.

S. P. — Ce commentaire éclaire le sens du mot Khièn, simplement au moyen de la voie immuable (Tao) du ciel. De plus il énonce séparément les quatre caractères de la formule, qu’il considère comme exprimant quatre vertus ou propriétés, afin d’en faire ressortir clairement la valeur. Ce premier paragraphe explique d’abord le sens du premier, yuàn. « Qu’elle est grande, » exclamation admirative; yuàn, grandeur, commencement. Le mot yuàn, ici appliqué au caractère Khièn, c’est le grand principe d’où procède la vertu du ciel ; la naissance de tous les êtres est due à cette grandeur et c’est cette grandeur qui constitue leur commencement. De plus il est encore considéré comme exprimant la première entre les quatre vertus attributives et comme s’étendant du principe au résultat de la vertu du ciel, c’est pourquoi le texte dit : C’est le ciel tout entier 3.

D. D. — Les neuf commentaires du livre des changements 4 disent :

Khièn, pureté de la substance de la positivité; symbole du ciel yuàn,

commencement de l’éther. — Les Sujets de dissertations 5 de tshou hi

1 Le passage sauté explique les mots « première partie. » Dans certaines éditions, au lieu de suivre la formule du diagramme, le commentaire forme un livre séparé, divisé comme le texte en première et seconde partie.

2 Titre des gloses impériales de l'édition officielle de la dynastie de Ming.

3 C'est le ciel tout entier ! en effet, le mot thièn, ciel, s'emploie seulement pour exprimer la forme et la substance; Khièn yuan, la grandeur de l’activité, c'est ce qui fait que le ciel est le ciel, Tshou lu.

4 Titre d'un recueil de commentaires.

5 Titre d’un ouvrage contenant un recueil des opinions émises sur toutes sortes de sujets par Tshou hi ; ne l'ayant point lu, je ne puis répondre de l’exactitude de la traduction du titre.

LE Yi: K ING

disent encore : yuan, c’est le point de départ de l’effet, et la raison d’être des trois termes suivants : liberté, bien et perfection, y est virtuellement contenue, au point que ce qui est l’intelligence (heng), ce qui est le bien (li), ce qui est la perfection (tsheng), c’est toujours l’action de ce qui est exprimé par le mot yuàn; c’est ainsi que ce mot yuan implique en lui -même les quatre vertus. Si on en parle en distinguant, alors, la grandeur et la liberté (yuàn et heng) sont la libre expansion du vrai ; le bien et la perfection (li et tsheng) sont la conséquence du vrai; la substance et l’effet s’y trouvent certainement. En en parlant au point de vue de l’effet, c’est la grandeur, yuàn, qui prédomine ; en en parlant au point de vue de la substance, c’est la pureté qui prédomine. — Ils disent encore : le mot yuàn exprime le principe en vertu duquel le ciel et la terre engendrent les êtres et les choses ; c’est l’idée de la vie. Dans le mot heng, liberté, c’est la continuité de l’idée de la vie qui se trouve exprimée. Dans le mot li, bien, c’est la possibilité de satisfaction aux conditions de la vie. Dans le mot tsheng, perfection, c’est la réalisation de l’idée de la vie. Lorsqu’on nomme l’humanité 1, c’est précisément de cette pensée qu’il s’agit; l’humanité, c’est essentiellement l’idée de la vie. C’est par l'idée de la vie que la pitié germe dans le cœur; si on provoque cette idée, le germe de la pitié se manifeste immédiatement ; s’il s’agit de la répulsion qu’inspire le vice, c’est que l’humanité s’efface et que le devoir s’élève et se montre ; s’il s’agit de la modestie et de l’humilité, c’est l’humanité qui disparaît et fait place à la bienséance ; s’il s’agit du vrai et du faux, du pour et du contre, l’humanité fait place à la raison. Quant à l’homme dépourvu d’humanité, comment donc pourrait -il encore avoir le sentiment du devoir et des convenances ou de la raison ?

Les nuages marchent , la pluie étend, son effet; les genres des êtres se perpétuent

dans la forme 2.

S. P. — C’est l’explication du mot heng, ou liberté, dans l’activité (Khièn).

1 Le commentateur prend les « cinq vertus » comme objet d’application de l'explication qui précède ; l’humanité, Jèn, est le pivot de ces cinq vertus.

2 Littéralement : s'écoulent dans le courant de la forme.

D. D. — Yù Shi yen dit: plus haut le Commentaire traditionnel emploie l’expression « tous les êtres »; ici il est question des « genres des êtres ». « Tous », ou totalité, et « genres » ont des valeurs communes et d’autres qui sont différentes. Le mot yuan, cause initiale, exprime l’origine du don de l’éther il n’est pas encore possible de faire de distinction, aussi on dit, en généralisant, tous, totalité. Mais quand il s’agit de la liberté, hcng, alors le courant ébranle la molécule du fluide 2 ; la forme se manifeste, et dans chaque cas il y a lieu de distinguer d’après l’ampleur ou l’exiguïté, entre ce qui est élevé ou bas, aussi le commentaire spécialise en employant le mot « genres ».

La fin et le commencement sont éclairés d'une grande lumière; les six situations

se présentent avec le temps. Suivant le temps aussi, monter les six dragons

pour parcourir le ciel3.

S. P. — Le commencement, c’est la grandeur, yuan 4; la fin désigne la perfection. Ce qui est sans fin n’a pas de commencement ; sans perfection rien ne constituerait la grandeur (yuan). Ceci exprime que, l’homme saint projetant une grande clarté sur la fin et le commencement de la voie rationnelle de l’activité (Khièn), on voit les six situations du Kouâ 5 se présenter chacune avec le temps, et qu’employer le moyen de ces six positivités pour parcourir la voie rationnelle tracée par le ciel, c’est véritablement là la grandeur (yuan) et l’intelligence (heng) de l’homme saint.

D. D. — Tshou hi dit : se présentent avec le temps : c’est-à-dire que

chacune survient en son temps ; ainsi, selon qu’il (le Dragon) est plongé ou visible, qu’il vole ou qu’il bondit, c’est toujours dans le temps opportun.

La voie de l'activité 6, c’est la modification et la transformation. Chaque chose se

1 C'est par cette cause créatrice que la chose est douée de l'éther dont elle est formée.

2 Courant de l'eau au moment où le liquide s’ébranle et commence à couler.

3 Ce n’est pas sans hésitation et sans crainte de subir l'influence du commentaire étroit du tshou hi5 que ce sens est adopté.

4 Le sens donné au même mot variant avec le commentateur, il en résulte pour le traducteur l'obligation d'intercaler souvent le terme chinois dans le texte français.

5 Situation, terme technique pour désigner certaines situations symbolisées par chacun des six traits.

c Khièn, cie1, activité. Voir la formule n° 1; Tao, voie logique, rationnelle, morale ; la morale conséquence naturelle de la loi céleste, ou raison d'être, li.

conformant exactement à sa nature et à sa destinée , maintenant , en s’y accordant, l'extrême harmonie ; c'est là le bien et la 'perfection.

S. P. — La modification, c’est la transformation progressive ; la transformation c’est l’accomplissement parfait de la modification. Ce que reçoivent les êtres, c’est leur nature; ce que le ciel leur confère, c’est la destinée. 1 L’extrême harmonie, c’est l’assemblage et la réunion de la négativité et de la positivité, l’éther harmoniquement coagulé. Chaque chose se conformant exactement, c’est-à-dire se conformant à son état originel au moment où elle vient à la vie. Maintenir en s’y accordant, c’est- à dire conserver l’intégralité de cet état après la naissance. Ceci exprime que les modifications et les transformations delà voie rationnelle de l’activité ne sont jamais autre chose que le bien, et que tous les êtres ont chacun leur nature et leur destinée, afin de se perpétuer sans dégénérescence. Ce passage a pour objet l’explication du sens des termes bien (li) et perfection (tsheng) 2.

D. D. — Tshou tsè dans les Sujets de dissertations dit : Maintenir en s’y conformant l’extrême harmonie, c’est précisément entretenir cette raison d’être de la vie et s’y conformer. La réunion 3 des deux éthers du ciel et de la terre, c’est le ciel et la terre maintenant en s’y conformant cette raison d’être de la création des êtres, l’œuvre de création et de transformation est incessante, et après que les êtres ont été transformés et sont venus à la vie, chacun de ces êtres maintient dans sa sphère cette raison d’être de la vie, et il s’y conforme. S’il ne la maintenait pas en s’y conformant, alors il n’y aurait plus d’êtres.

hoùShj ping wèn dit : En en parlant d’après la distinction entre

les deux éthers, alors, la modification est le mécanisme qui produit tous les êtres : c’est la cause initiale et la liberté (yuan, heng) ; la transformation est le mécanisme dans lequel s’absorbent les êtres : c’est le bien et la perfection (li, tsheng). Si on en parle au point de vue de la circulation d’un seul éther, la modification est le progrès, la transformation est l’achèvement.

1 Même idée envisagée successivement au point de vue de celui qui reçoit et de la puissance qui impose ou confère.

2 Dans les « sujets de dissertations », Tsliou lii donne comme exemple de cette puissance de conservation du genre, qui réside dans chaque être, le grain qui devient germe, puis fleur, puis grain, et qui se reproduit sans varier dans ses transformations.

3 Les deux mots yin yun Ü. qu'on explique par l’expression « réunion des éthers du ciel

et de la terre » sont peu ou point compris. Ils paraissent signifier réellement cause et effet.

Elle précède tous les êtres l; tous les états sont également en paix.

S. P. — L’homme saint est au-dessus de tout; il dépasse tous les êtres en élévation et il agit lui -même comme la modification et la transformation de la voie rationnelle de l’activité. Chaque état possède ce qu’il lui faut, et tous sont en paix. C’est encore chaque chose se conformant exactement à sa nature et à sa destinée et maintenant, en s’y accordant, l’extrême harmonie. Il s’agit ici du bien et de la perfection (li et tsheng) chez l’homme saint. En effet, quand il en a été parlé d’une façon générale, il a été dit que yuàn, la grandeur, exprime le commencement de la naissance des êtres; que heng, liberté, exprime leur multiplication florissante ; que li, le bien, est leur tendance à la reproduction de l’espèce2 et que tsheng, la perfection, consiste dans l’achèvement régulier de cette reproduction. Du moment où la semence est parfaite, la radicule s’en échappe, elle peut être plantée et vivre. C’est ainsi que les quatre vertus se suivent encercle, sans point de départ. Mais toutefois, dans le cycle de ces quatre conditions, le souffle de la vie circule et agit sans qu’à l’origine il y ait intermittence ou point de départ ; c’est par là que la grandeur, yuàn, contient implicitement l’essence des quatre vertus et résume le ciel tout entier 3. Ce qui fait que j’en parle au point de vue de l’homme saint 4, c’est que telle est l’idée de Không tsè. Etfectivement, il considère ce Kouâ comme représentant l’homme saint, occupant la situation du ciel 5, pratiquant la loi morale du ciel, de sorte qu’il en résulte un sens divinatoire exprimant l’extrême pacifi-

1 Selon l'explication donnée par Tshou hi dans le S. P. il faudrait lire: Il précède, au lieu de: Elle précède. Je rapporte l’action de précéder à la voie de l'activité, v. n° 2.

2 Littéralement : tendre à la semence et achèvement de la semence.

3 Tshou hi ne voit dans la formule du Kouà qu’une simple formule divinatoire que Không tse aurait, plus ou moins à propos, interprétée au point de vue de la loi immuable qui régit le monde. Quant à ce qu'il avance plus bas que Khong tse, en écrivant ces quelques phrases, avait en vue de peindre la voie morale et rationnelle de « l'homme saint », c’est peut-être exact, mais il faudrait être bien sûr de s’entendre sur ce que Không tse entendait alors par cette expression. Exotériquement il pouvait être question de l’homme supérieur, du prince modèle qui gouverne les hommes comme le ciel gouverne le monde, mais il me semble qu’en réalité il s'agit du soleil, générateur et cause physique de la vie sur la terre et qu'enfiu les « royaumes » ne sont que les divisions du zodiaque, déterminées par les douze conjonctions annuelles.

4 Cette expression, qui souvent dans ces commentaires désigne Fou : hi, Wèn wàng, Tsheou Kong ou Không tsé est employée ici d’une façon générale, l'homme parfait.

5 Le rang suprême; le rang souverain de l’empereur, pontife et représentant la providence et la justice divine sur la terre.

I,E Yi: K ING

fication. Bien que les expressions qu’il emploie et le sens qu’il donne aux caractères aient quelque chose d’étranger à l’ancien texte de Wèn wàng, cependant, le lecteur doit chercher dans chaque texte l'idée qui y est contenue, de telle sorte que ces idées diverses soient également admissibles et sans contradiction entre elles. Ceci est encore applicable dans le cas du Kouâ Khouen.

G. T. de T. 1 — La formule placée au-dessous du Kouâ, ou diagramme, est ce qu’on appelle thouân, ou formule déterminative. Fou tsè 2 la suit et l’explique, et son propre commentaire est couramment appelé du même nom de « formule déterminative ». La formule appelée thouân traite du sens d’un Kouâ pris dans son ensemble et sans avoir égard au sens particulier de chaque trait ; aussi, ceux qui le savent, en examinant la formule déterminative, embrassent dans leur pensée plus de la moitié de ce qu’il y a à en dire Qu’elle est grande la cause initiale de l’activité ! exclamation admirative sur la grandeur de la voie suivant laquelle la cause initiale de l’activité est l’origine de toutes choses. Entre les quatre vertus attributives, yuan, la cause initiale, ou faculté causative, est comme l’humanité entre les cinq vertus ordinaires 3. A un point de vue particulier c’est une chose distincte ; en parlant au point de vue absolu, elle implique toutes les quatre vertus. Toutes choses lui doivent leur commencement, c’est le ciel tout entier ; il s’agit de la cause initiale ; la cause initiale de l’activité exprime d’une façon générale et complète la voie rationnelle du ciel. Lavoie de l'action du ciel commence 4 tous les êtres; tous doivent leur origine au ciel.

Les nuages marchent ; la pluie étend son effet ; les genres des êtres se perpétuent dans la forme. Il s’agit de la liberté (heng). La voie immuable du ciel agit par un mouvement sans fin; elle engendre tous les êtres.

La fin et le commencement de la voie du ciel sont éclairés d’une grande lumière, de sorte qu’on voit les six situations du kouâ se présenter chacune avec le temps. Le premier et le dernier traits du kouâ sont le commencement

1 Lorsque, comme dans le cas actuel, le C. T. de T. s’applique en un seul paragraphe à plusieurs propositions commentées séparément par Tshou hi, il a fallu intervertir l'ordre chrouologique et placer le commentaire de tshou (S P.) le premier.

2 Une des appellations qui désignent Không tsé.

3 Humanité, devoir, bienséance, raison et foi.

4 Elle les créé.

et la fin de la voie rationnelle du ciel; profiter 1 de l’instant de chacun de ces traits, tel est le mouvement du ciel. Pour parcourir, c’est à-dire pour correspondre au mouvement du ciel.

La voie rationnelle de l’activité, c’est la modification et la transformation; elle engendre tous les êtres; immenses ou minines, élevés ou bas, chacun selon sa propre espèce se conforme exectement à sa nature et à sa destinée. Ce que le ciel confère, c’est la destinée; ce que les êtres reçoivent, c’est leur nature. Maintenir en s’y accordant l’extrême harmonie, c’est le bien et la perfection. Maintenir, veut dire faire subsister d’une façon permanente; s’accorder, veut dire que l’harmonie est continue. Maintenir, en s’y accordant, l’extrême harmonie, c’est suivre le bien et la perfection; la voie rationnelle du ciel et de la terre est permanente et éternelle; elle maintient, en s’y accordant, l’extrême harmonie.

Le ciel est l’ancêtre de tous les êtres; le roi est la souche à laquelle se rattachent tous les états. La voie de l’activité précède la foule des êtres et les mille variétés se développent librement. La voie rationnelle du prince consiste à surveiller, du haut de son rang' prééminent, le plan de la providence, tandis que tout entre les quatre mers2 suit son gouvernement et s’y soumet; si le prince réalise et met en action la voie rationnelle du ciel, alors tous les Etats jouissent également de la paix 3.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit 4 .• l'action du ciel, c'est l’activité ; l'homme doué5, l'imite, en s'efforçant sans cesse.

G. T. de T. — La formule symbolique placée à la suite d’un kouâ explique l’image symbolique de ce kouâ; la formule symbolique placée à la suite de la formule d’un trait explique l’image symbolique do ce trait particulier. Chaque kouâ, ou diagramme, prend une valeur symbolique qui sert à constituer une

1 C'est le même mot traduit par monter dans la formule no 4.

2 L’univers.

3 Le prince, c'est l’empereur; les (états) sont les états fendataires relevant du pontife suprême.

4 Commentaire de Khong tsè.

■’ Terme scholastique qui désigne un étal de perfectionnement inférieur à la sainteté et supérieur à la simple sagesse.

règle. Le sens symbolique de recouvrir en abritant et d'engendrer, attribué à la voie rationnelle du kouâ khièn est le plus étendu et le plus important; tout autre qu’un homme saint est incapable de le réaliser en le mettant en pratique. Aussi, dans le dessein que tous les hommes indistinctement puissent y trouver une règle à la portée de chacun, le commentaire ne relève rien que la pratique de l’activité. L’extrême activité suffit certainement pour illustrer la voie immuable du ciel; l’homme doué l’imite en s’efforçant sans cesse, il se règle sur l’activité de l’action du ciel.

S. P. — Les symboles, ce sont les deux symboles des kouâ simples inférieur et supérieur, ainsi que ceux des six traits de ces deux kouâ simples;

ce sont les formules annexées par Tsheou kong Le ciel est l’image

symbolique du kouâ khièn. Toutes les fois qu’un hexagramme est formé par la répétition du même trigramme, le sens attribué à ce kouâ simple est toujours répété; dans le cas actuel seulement, il n’en est point ainsi; le ciel est un et unique. Mais du moment où il est question de l'action du ciel, on voit qu’il s’agit de sa révolution diurne, suivie de nouvelles révolutions identiques. C’est encore l’image symbolique d’une répétition continue; sans une extrême activité, cette action serait impossible. L’homme doué en fait sa règle pour ne pas laisser altérer l’énergie de la vertu du ciel 1 par les désirs humains, de sorte qu’il ne cesse pas ses propres efforts.

C.T. de T. — Le trait inférieur est considéré comme le premier; le chiffre neuf est la perfection dans les nombres positifs, aussi on l’emploie pour désigner les traits positifs.

La raison d’être3 n’a pas de forme visible, aussi on emploie une image symbolique pour éclairer le sens. Dans le kouâ khièn, c’est le dragon qui est

1 L'homme à sa naissance est doué du principe de toutes les vertus, lois du ciel.

2 Caché: plongé, immergé, invisible.

3 La raison d’èlre d'une chose, li, c’est la cause; ta?, la voie rationnelle, est l'effet de cette raison d’être et la loi qui en découle.

Ann. G. — F /,

/TJ O

Premier trait nonaire; dragon caché2; ne pas agir.

pris comme image symbolique1. Le dragon, considéré comme être, c’est une intelligence2 dont les modifications sont illimitées, aussi on le choisit comme symbole des modifications et transformations de la voie, rationnelle de l’activité exprimée par le motkhièn. L’éther de la positivité diminue ou croît, l’homme saint avance ou recule; le premier trait nonaireest en bas dukouâ, il est considéré comme constituant le point de départ du commencement des êtres. Au moment où l’éther positif vient à germer, l’homme saint est encore au berceau3; il est comme le dragon encore caché, et il ne peut pas encore agir de lui- même; il convient qu’il se développe dans l’ombre en attendant le moment opportun.

S. P. — Premier trait nonaire, c’est la désignation du trait positif, placé en bas du kouâ. Toutes les fois qu’on trace un kouâ, c’est en commençant à partir d’en bas et en montant, aussi c’est le trait inférieur qui est considéré comme le premier. Dans les nombres positifs, le chiffre neuf exprime la vieillesse et le chiffre sept, la jeunesse4; ce qui est vieux se modifie, ce qui est jeune ne se modifie pas, et c’est pour cela que les traits positifs sont appelés traits nonaires.

Dragon caché ; ne pas agir : c’est la formule attachée par Tsheou kong pour déterminer la valeur faste ou néfaste d’un trait, et ce qu’on appelle aussi formule d’un trait. Caché, invisible; dragon, être positif. Le premier trait positif est en bas du kouâ, il ne peut pas encore étendre son effet et le développer, aussi l’image symbolique est celle du dragon caché et le sens divinatoire dit : Ne pas agir. Toutes les fois qu’on rencontre lo kouâ khièn5 et que ce trait se transforme6, il convient de considérer cette image .symbolique et d’en méditer le sens divinatoire. Ceci est applicable au sujet de tous les autres traits.

1 Cette formule est la première de celles qu'on nomme formules symboliques; c'est l'œuvre de Tsheou Kong.

2 Esprit, ling (Xôyo;), intelligence immatérielle, sans corps.

3 Littéralement: incliné et minime; ces deux fermes du texte sont ceux qu'on emploie en parlant des astres à leur lever et à leur coucher.

i La positivité déjà vieille est sur le point de se transformer en négativité jeune, et inversement. Ces termes et plusieurs qui suivent sont techniques et employés dans la divination ; on en trouvera plus tard l'explication.

5 Terme de divination ; on recherche d’abord le Kouâ, puis le trait particulier correspondant à la question posée,

c Autre terme technique pour la divination.

LE Yi: K ING

D. D. — T’shèn shi lin shi dit : Employer l’appellation dragon, c’est emprunter une image symbolique; les éthers du ciel et de la terre montent et descendent, la vo:e logique (tao), de l’homme doué comporte l’action et la retraite. Le dragon, considéré comme être, peut voler comme il peut plonger dans les eaux ; c’est pour cela qu’on emprunte son image pour servir de terme de comparaison avec les facultés de l’homme doué. Le premier trait nonaire se rapportant à l’état du dragon encore caché et invisible, la formule dit : Ne pas agir1.

G. T. deKT2. — Dragon caché; ne pas agir : la positivité est en dessous3.

G. T. de T. — L’éther positif est en dessous ; l’homme doué est placé dans une position infime, il ne doit pas encore agir.

S. P. — Positivité, désigne le trait nonaire ; en dessous, c’est-à-dire caché.

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Deuxième trait nonaire ; dragon visible dans la rizière: av antage à voir un grand homme.

G. T. de T. — La rizière, c’est la surface de la terre. Il est sorti et visible sur la terre; sa vertu est déjà manifestée. Si on en parle au point de vue de

1 Tshou hi dit que la raison ou pensée morale contenue dans les formules est infinie dans ses applications, et que, pour ce motif, T'shèng tse peut en faire des déductions sans fin. Mais, ajoute-t-il, « ce n’est pas là le sens primitif du Y i : King. » Selon lui, ce sens primitif se réduit à une simple formule divinatoire: la positivité étant cachée ne peut produire son effet; c’est le dragon caché, donc on ne doit pas agir. Il faut s’en tenir là, méditer le sens et ensuite on en déduit naturellement les attributions et les applications à toutes les circonstances. Si, au contraire, on prend comme T’shèng tse, las applications possibles pour des définitions, on perd de vue ce que montre essentiellement le Yi: King (c’est-à dire la matière agissant par une loi ou force qui en est inséparable). T’shèng tsê a répondu d’avance à cette critique en s’adressant à un précurseur de Tshou, qui avait soutenu que chaque trait ne comportait que la seule idée exprimée dans la formule correspondante, en disant que ce serait réduire la morale et la philosophie à trois cent quatre-vingt quatre axiomes, c’est-à-dire les circonstances dans lesquelles l’homme peut se trouver, à trois cent quatre-vingt-quatre cas.

2 Commentaire traditionnel de la formule symbolique, par Khong tsé.

3 Shouang hoù hoù Shi avance que c’est ici qu’on rencontre pour la première fois le terme, positi vité; le terme opposé, négativité, se rencontre pour la première fois dans la formule correspondante du second diagramme. Cette remarque a son importance.

ANNALES Dü MUSEE GU1MET

l’homme saint, c’est le temps où Shouén cultivait la terre et se livrait à la pêche1. Avantagea voir un prince doué d’une grande vertu2 poursuivre et pratiquer sa morale ; de même, le prince a avantage à voir le sujet doué d’une grande vertu 3 pour s’en faire aider dans T achèvement de son œuvre 4. L’univers a avantage à voir l’homme doué d’une grande vertu, afin d’être imprégné de son influence bienfaisante. Le prince doué d’une grande vertu, c’est le cinquième trait nonaire. La substance de chacun des deux koua khièn et khouen est immélangée; elle ne se partage pas en dureté énergique et malléabilité; aussi, dans ces deux kouà, c’est l’identité de qualités qui est considérée comme constituant la correspondance sympathique 5.

S. P. — Deuxième, c’est-à- dire le second en montant à partir du trait inférieur; dans la suite, observer cette manière décompter. Le second trait nonaire possède la dureté énergique, l’activité, la justice et la droiture6; il émerge et cesse d’être caché; son influence bienfaisante atteint les êtres : c’est ce que ceux-ci ont avantage à voir, aussi son image symbolique est un dragon visible dans la rizière, et le sens divinatoire est : avantage à voir un grand homme.

Bien que le second trait nonaire n’occupe pas encore une situation définie7, cependant sa vertu, qui est celle d’un grand homme, est déjà évidente; un homme ordinaire serait incapable de répondre à ces indications, aussi lorsqu’on rencontre ce trait8 se modifiant, il exprime uniquement qu’il y a avantagne à voir cet homme et non pas un autre. En effet, ce terme désigne

1 Détail de la vie de Shouén, alors qu’il n’avait pas encore été appelé au pouvoir par Yaô et qu’il menait la vie agricole, dans l’obscurité.

2 Yaô.

3 Shouén.

4 En l’associant à son règne.

5 Termes techniques. Les traits qui occupent le même rang dans chacun des deux Kouà simples superposés passent pour se correspondre sympathiquement. En général, il n’y a correspondance qu’autant qu’un trait représente l’unité et l'autre la dualité. Ici, le cinquième et le second trait font exception et s'ils se correspondent sympathiquement, c’est à cause de leurs vertus communes.

0 Positivité, dureté énergique et activité; négativité, douceur et malléabilité. Le deuxième trait et le cinquième sont, chacun, au rang intermédiaire d’un des Kouà simples, de là la condition de « milieu » et de « justice ». En général la droiture consiste à ce que le trait soit positif s’il occupe un rang impair et négatif s'il occupe un rang pair; cependant, suivant le cas, les commentateurs ne sontjamais embarrassés pour trouver une raison concluante lorsque ces conditions ne sont pas remplies et que le sens admis, qu’il faut toujours justifier, réclame l’idée de droiture.

7 C’est à partir du troisième rang que le trait indique une situtation ; le troisième rang est la situation du sujet; le quatrième indique la situation du grand dignitaire, du ministre ou conseiller du prince, le cinquième rang indique la situation du prince.

8 En consultant le sort.

LE Yi: K IN G

encore le grand homme placé dans une situation inférieure et représenté par le second trait; de cette façon, ce trait et la personne qui consulte le sort sont considérés respectivement comme un hôte et son hôte 1 et la règle à laquelle chacun est soumis est la même ; si celui-ci possède les vertus du dragon visible, il aura avantage à voir le grand homme qui occupe un rang supérieur et qui est représenté par le cinquième trait nonaire.

G. T. de KT. — Dragon visible dans la rizière: l’effet de sa vertu se répand universellement.

G. T. de T. — Visible sur la terre, sa vertu et son action transformatrice atteignent les êtres par une extention universelle 2.

Troisième trait nonaire ; l'activité de l'homme doué dure tout le jour ; le soir, il est encore comme préoccupé. Danger ; pas de culpabilité.

G. T. de T. — Bien que le troisième rang représente la situation de l’homme, ce trait est en même temps le trait supérieur dans la substance du kouâ simple inférieur ; il représente celui qui n’a pas encore quitté les rangs inférieurs et qui est déjà distingué par son illustration; c’est le moment où la renommée de la vertu transcendante de Shouén3 se répandait. Jour et nuit, sans se laisser aller à la négligence, il est essentiellement préoccupé par la crainte, de sorte que, bien que placé sur un terrain périlleux, il ne commet

1 Expression très usitée pour exprimer que deux personnes, ou même deux choses, occupent des positions respectivement analogues l’une par rapport à l’autre. C’est aussi une allusion aux règles rituelles de la bienséance.

2 Comme le soleil commençant à s’élever ; bien qu'il ne soit pas encore au méridien, cependant sa clarté s’étend déjà sur toutes choses p’àn Kien tong shi. Lou: Shi hi sheng dit: L'éther positif visible dans la rizière engendre les végétaux pour l'usage des hommes ; l’homme saint visible au monde améliore peu à peu les êtres par son enseignement.

3 Qui devint le second empereur des temps historiques, selon Khong tsé.

cependant point d’erreurs1. Lorsqu’il s’agit d’un homme placé .dans une condition inférieure et chez qui les vertus du prince sont déjà manifestées2, l’univers tend à venir à lui ; le péril et les motifs de crainte sont évidents. Bien qu’il soit question de ce qui est relatif à l’homme saint, si la formule ne comportait pas un avertissement, comment pourrait-elle être considérée comme constituant un enseignement pour les hommes ? C’est là l’esprit dans lequel le Yi : King a été rédigé.

S. P. — Nonaire, trait positif; troisième rang, situation positive: répétition de dureté énergique sans justice3 II occupe le rang supérieur du kouâ simple inférieur, c’est là un terrain périlleux. Mais sa nature et sa substance4 sont la dureté énergique et l’activité, c’est donc l’image symbolique de l’activité incessante, de la crainte et du danger, ce qui fait que tel est le sens divinatoire5. L’expression (l’homme doué) désigne celui qui consulte le sort; la formule exprime que s’il peut avoir cette sollicitude tranquille et cette circonspection, bien que placé sur un terrain périlleux, il ne commet point de fautes 6.

C. T. de KT. — Activité qui dure tout le jour; retourner et revenir dans la même voie (tao).

1 Le même mot a le sens de aute, erreur, culpabilité; le choix du sens de ce mot dépend de celui de la phrase.

2 Allusion à l'histoire de Wèn wàng, alors que simple feudataire, sa vertu lui attirait les sympathies de l'empire et, en même temps, les persécutions jalouses du dernier empereur de la dynastie des Sheang.

3 Les rangs impairs sont positifs ; un trait positif placé à un rang positif indique la répétition de la qualité de dureté énergique. Il est sans justice parce qu’il n'occupe pas le milieu d’un Kouâ simple.

4 Sa nature, c'est sa qualité de trait positif; sa substance, c'est-à-dire le Kouâ simple dont il fait partie, et, dans ce cas, c'est le Kouâ simple Khièn, activité. Toutes ces expressions sont des termes techniques qui se présentent continuellement au sujet de chaque trait; pénibles à saisir, d’abord, on s'y habitue facilement ensuite et leur nombre est en somme très limité.

5 Dans les formules symboliques annexées à chaque trait par Tsheou Kong, le premier membre de phrase indique l'image symbolique attribuée à ce trait et le second est une formule divinatoire qui donne la clef de la réponse à la question posée par celui qui consulte le sort.

6 Tshou hi dit? Ce trait est nonaire, c'est-à-dire positif, il occupe un rang positif (impair) : donc c'est un excès de positivité ou énergie. N'étant pas au milieu, il manque de justice. Il occupe le rang supérieur dans sa sphère, ce qui constitue un péril. Il doit donc sans cesse développer son activité tout le jour et être encore sur ses gardes le soir, bien que ce soit là le temps ordinairement consacré au repos. Alors, malgré le péril, il ne commettra point de fautes. Telle est exactement l’idée de l'homme saint qui a écrit la formule.

G. T. de T. — Qu’il avance ou se recule, qu’il se meuve ou demeure en repos, il faut toujours que ce soit d’après la voie morale (tao).

S. P. — Retourner et revenir, idée qui exprime la répétition de l’aller et du retour en marchant dans la même voie.

Quatrième trait nonaire ; parfois il saute dans les abîmes'; 'pas de culpabilité 2.

G. T. de T. — L’abîme est le lieu de repos du dragon; parfois, expression qui marque l’incertitude, elle marque que ce n’est point absolu. Il saute ou ne saute pas; s’il saute, c’est seulement au moment opportun et pour chercher le repos. Le mouvement chez l’homme saint n’est jamais sans rapport avec le moment où il a lieu. C’est le temps où Shouén faisait ses expériences pour établir le calendrier1 * 3.

S. P. — Parfois, expression de doute et d’indétermination. Sauter, parvenir brusquement dans un milieu sans avoir aucun accès pour y atteindre4, spécialement sans voler. Abîme, le vide des espaces supérieurs où les profondeurs des gouffres marins, lieux profondément obscurs et insondables, séjour des dragons. Gomme lorsque, étant descendu dans la rizière, il arrive qu’il saute et s’élève, par conséquent en se dirigeant vers le ciel. Il est nonaire, c’est- ùdire positif; le quatrième rang est une position négative; il occupe le rang inférieur du Kouà simple supérieur : donc c’est une circonstance qui implique le changement et la réforme, un moment où il y a indétermination sur l’opportunité d’avancer ou de reculer, et c’est pourquoi telle est l’image symbolique. Le sens divinatoire est que, si on peut avancer ou reculer suivant l’opportunité et la convenance du moment; il n’y aura point d’erreur ni de culpabilité.

1 11 passe du troisième rang au quatrième, c'est-à-dire d'un Kouà simple dans l'autre; il franchit la distance et saute pour aller occuper le rang inférieur dans le Kouà simple supérieur, le fond.

~ Expression qui indique un danger, un inconvénient inhérent à la voie suivie, mais qui sera compensé par les avantages qui résultent moralement de cette voie.

3 Allusion à l'histoire de Shouén, dans le Shou King.

4 Comme le poisson qui bondit hors de l'eau.

G. T. cle K. T. — Parfois il saute dans les abîmes; en avançant, pas de culpabilité.

G. T. de T. — Apprécier qu’il y a possibilité et avancer, précisément dans le moment opportun, de sorte qu’il n’y a pas de culpabilité.

S. P. — Il est possible d’avancer, sans qu’il y ait obligation d’avancer.

G. T. de T. — Il avance siéger dans la situation du ciel i. Du moment où l’homme saint possède la situation du ciel, l’avantage, pour lui, consiste à voir l’homme de grande vertu qui est en bas, au-dessous de lui 2, pour achever ensemble de régler les affaires de l’univers 3. D’un autre côté, l’univers a évidemment avantage à voir le prince doué de grandes vertus.

S. P. — Dureté énergique, activité, justice et droiture ; avec cela il occupe la situation prééminente, comme celui qui avec la vertu de l’honnne saint occupe la situation qui revient à un homme saint. C’est pour cela que telle qu’elle est l’image symbolique et la règle d’interprétation divinatoire est la même que dans le cas du second trait nonaire. Seulement, celui qui a avantage à voir, c’est le grand homme placé dans la situation supérieure. Si celui qui consulte le sort possède cette situation, cela exprime qu’il aura avantage à voir le grand homme placé dans un rang inférieur et représenté par le second trait nonaire.

G. T. de K. T. — Dragon volant dans le ciel : le grand homme agit.

G. T. de T. — L’action du grand homme, le fait de l’homme saint.

S. P. — Agir, faire.

1 Le rang suprême ; le prince réalise sur la terre le plan de la providence ; il représente le ciel et maintient sa loi parmi les hommes.

2 Le second trait.

3 Nouvelle allusion à l’association de Shouén à l'empire.

Cinquième trait nonaire ; dragon volant dans le Ciel; avantage à voir un grand

homme.

LE ri: KING

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Trait supérieur nonaire ; Dragon élevé : il y a regret.

G. T. de T. — Le cinquième trait nonaire, la plus haute de toutes les situations; justice et droiture, indication de la limite extrême du moment opportun; ce niveau dépassé, c’est l’excès d’élévation h

Aussi il y a des regrets. Lorsqu’il y a excès2, il y a regret. L’homme saint, seul, sait avancer et reculer, demeurer ou disparaître, sans jamais commettre d’excès dans son action, de sorte qu’il n’en arrive point aux regrets.

S. P. — Supérieur est la désignation particulière du trait le plus élevé dans un koua. Le caractère jr[] kâng exprime l’idée que la hauteur convenable est dépassée et qu’il n’y a plus possibilité de descendre. La positivité étant parvenue à l’extrême limite de l’élévation, si elle se meut, elle doit nécessairement avoir des regrets, c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

G. T. de KT. — Le dragon élevé a des regrets ; ce qui est complètement achevé ne peut durer longtemps3.

G. T. de T. — Ce qui est complètement achevé doit se modifier; il y a regret.

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Emploi des traits nonaires ; dans la troupe des dragons visibles , aucun ne

précède les autres : bonheur.

G. T. de T. — Employer les traits nonaires4, c’est se placer dans la voie de

1 Le texte chinois du commentaire emploie le même mot traduit dans la formule par le mot « élevé ». Pour justifier un sens admis, les commentateurs lui attribuent la valeur de « excès d’élévation ». qu'il n’a réellement point.

2 Le même mot signifie : trop, excès, faute et erreur.

3 Le terme chinois traduit para complètement achevé, » signifie « plein » et s'applique, par exemple, à la pleine lune.

4 Le génie de la langue chinoise permet de lire : emploi de la « nonarité » en forgeant un substantif

Ann. G. - F 5

la dureté énergique et de l’activité. Puisque la positivité considérée1 fait partie delà substance du kouaKhièn, c’est donc la pureté immélangée dans la dureté énergique. La dureté2 et la malléabilité3 se corrigeant mutuellement constituent la justice, tandis qu’ici, à cause de l’unité de substance de la dureté énergique, ily a excès dans cette énergie. Voir4 la troupe des dragons, c’està-dire regarder le sens des divers traits positifs de ce kouà ; aucun ne prenant le pas sur les autres, c’est un présage heureux. Considérer la dureté énergique, comme étant la première condition à réaliser dans l’univers, c’est une voie logique de malheur.

S. P. — Employer les traits nonaires5, signifie que toutes les fois qu’on consulte le sort et qu’on rencontre des traits positifs, on les considère toujours comme ayant les qualités du nombre neuf et on ne leur suppose jamais celles du nombre sept; c’est, en effet, la règle commune pour les cent quatre-vingtdouze traits positifs des divers kouà. Cette règle est posée ici, parce que, dans ce kouà, la positivité est immélangée, et parce qu’il est présenté le premier. De plus, la formule donnée par l’homme saint enseigne que, lorsqu’on rencontre ce kouà et que tous les traits se modifient, c’est précisément ce sens divinatoire qu'il faut appliquer. Effectivement, si les dix positivités se modifient toutes, il s’agit de la dureté énergique susceptible de douceur ; c’est une voie logique de bonheur, c’est pour cela que cette formule exprime l’image symbolique d’une troupe de dragons dont aucun ne prend le pas sur les autres, et que, si celui qui consulte le sort est dans ces mêmes conditions, ce sera un présage heureux. Le commentaire traditionnel du t’shouen t’sieou15 dit : La transformation du kouà Khièn en khouà Khouen dit 7 : Dans la troupe des dragons visibles, aucun ne précède les autres : présage heureux. En effet, c’est

qui exprime l'état ou la qualité de ce qui est nonaire ou plus correctement de ce qui tient à la nature du nombre neuf.

1 Les traits nonaires considérés.

2 Exprimée par les traits positifs.

3 Exprimée par les traits négatifs.

4 C'est le mot traduit par «visible, » dans la formule. Selon qu'on le lit Kién ou hlen, le même caractère a l’un ou l’autre de ces deux sens. T’shèng tsé en adopte un, Tsliou hi l’autre.

5 C’est encore une autre lecture des mêmes mots de la formule.

G Commentaire d’un des cinq King.

7 Titre d’un livre. Si tous les traits de l’un de ces deux diagrammes se transforment à Ja fois, lé résultat de celte transformation est évidemment l'autre diagramme.

précisément l’idée contenue dans la formule du kouâ Khouen, dont la substance est également immélangée : « perfection de la jument, etc. 1 ».

G. T. de IiT. — Emploi des traits nonaires : La vertu du Ciel ne doit pas être estimée au-dessus des autres.

G. T. de T. — L’emploi des traits nonaires, c’est la vertu du Ciel. La vertuduCiel est la positivité etla dureté énergique ; employer la dureté énergique d’une façon répétée, et l’estimer comme primant les autres, serait commettre un excès.

S. P. — Exprime que la dureté énergique et la positivité ne doivent pas être les qualités prédominantes des êtres; c’est pour cela que les six positivités se modifient toutes. Le présage est heureux. Depuis les

mots : L’action du Ciel... jusqu’à la fin de la formule (n° 7), c’est ce que les anciens philosophes 2 appelaient la grande formule symbolique ; depuis les mots: Dragon caché... et en continuant (n°9), c’est ce qu’ils appelaient les petites formules symboliques. Dans les autres kouà, cette même remarque est encore applicable.