COMMENTAIRE SUR L’EXPRESSION DES REPRESENTATIONS

S. P. — Ce livre revient sur les idées déjà émises dans le commentaire de la formule déterminative (du n° 2 au n° 6) et les commentaires 'des formules symboliques (nos7, 9, 11, 13, 15, 17 et 19), afin d’épuiser le sens abstrait du sujet dans les deux kouâ Khièn et Khouen. Quant aux définitions relatives aux autres diagrammes, on peut prendre ce commentaire pour règle et procéder par analogie et déduction.

1 Voir la formule n° 58.

2 Les disciples de la doctrine de la représentation graphique de l’image.

3 L’un des commentaires de Kliông tse; représentation graphique de l'image dans les caractères. Sens des mots représentés par les caractères.

La cause initiale, c'est ce qu'il y a de plus primordial dans le bien l; la liberté ,

c'est la réunion de toutes les beautés ; le bien 2, c'est l'harmonie des devoirs; la

perfection , c'est la tige qui supporte toutes choses.

G. T. de T. — Les autres kouâ n’ont que la formule déterminative et les formules symboliques; pour les deux kouâ Khièn et Khouen, seuls, a été fait le commentaire sur l’expression des représentations, afin d’en éclaircir le sens. Ce commentaire analyse la voie rationnelle de l’activité (Khièn) et il en déduit l’application aux choses humaines. La cause initiale, la liberté, le bien, la perfection, sont les quatre vertus de kouâ Khièn; chez l’homme, la cause initiale sera la cause de toute bonté ; la liberté sera la réunion de toutes les beautés ; le bien sera l’accord harmonique aux devoirs ; la perfection sera l’effet de cette cause considérée comme tuteur ou base de toutes choses.

S. P. — Le mot Yuàn exprime la puissance capable de commencer (créer), la vie des êtres ; c’est la vertu du ciel et de la terre et aucune ne précède celle-ci. Aussi, dans les saisons, c’est le printemps ; dans l’homme, ce sera l’humanité et ce qu’il y a de plus élevé dans la bonté sous tous les rapports. La liberté, c’est la libre expansion des êtres vivants. Parvenus à ce point, les êtres ne sont jamais sans beauté, aussi, dans les saisons, c’est l’été ; dans l’homme ce sera la bienséance et la réunion de toutes les beautés. Le bien, c’est le développement des êtres vivants selon leurs aptitudes et les conditions particulières de leur nature ; ils ont chacun ce qui leur convient et ne se nuisent pas entre eux. Aussi, dans les saisons, c’est l’automne ; dans l’homme, ce sera le devoir et la possession de l’harmonie des lois de sa condition. La perfection, c’est le développement parfait des êtres vivants ; la raison d’être de leur reproduction est complète et entière, suffisante dans chaque cas selon le lieu de leur habitation. Aussi, dans les saisons, c’est l’hiver; dans l’homme ce sera l’intelligence et cela constituera le point d’appui (tronc, tuteur) de toutes choses. Le tronc 3, c’est le corps de l’arbre

1 Shién, bonté, bien ; ce n'est plus le mot li du texte.

2 Li, le caractère de la formule n° 1.

3 C'est le mot du texte traduit, suivant le sens de la proposition, par tronc, souche, tuteur, tige, point d'appui, etc.

et ce qui supporte les rameaux et les feuilles, en leur donnant un point d’appui.

D. D. — Héang Shi Ngati Shé dit : La bonté, la beauté, le devoir sont autant de noms différents du bien. Dans le début de toutes choses, c’est le bien ; toutes les perfections du bien constituent le beau ; la possession par chacun de ce qui lui est dû constitue le devoir ; ce que le devoir établit constitue le fait. Il ne s’agit que d’une seule et même raison d’être sous quatre noms différents..., lemottroncdésigne ce qui peut soutenir et maintenir.

Tshou Hi dit encore : le mot droiture ne peut pas exprimer complètement le sens du mot perfection ; il faut employer simultanément, dans la définition, les deux termes droiture et fermeté et alors seulement le sens commence à être complet.

L'homme doué réalise l’humanité suffisamment pour s'élever au-dessus des hommes ; il honore la société suffisamment pour se conformer à la bienséance; il fait le bien aux êtres suffisamment pour s’ accorder au devoir ; sa perfection et sa fermeté sont suffisantes pour soutenir toutes choses.

G. T. de T. — Constituer sa propre règle selon la loi d’humanité symbolisée dans le kouâ Khièn, telle est la voix morale du prince et de l’homme placé dans une position éminente, et cette voie est suffisante pour élever au-dessus du niveau ordinaire des hommes. Réaliser l’humanité, c’est réaliser les vertus exprimées par le mot Yuàn du texte; apprécier et s’efforcer d’imiter, c’est ce qu’on appelle réaliser. Pouvoir comprendre et apprécier les beautés de la liberté dans les relations, c’est se conformer â la bienséance ; ce qui n’est pas la bienséance n’est pas la conséquence delà raison d’être, comment cela pourrait-il être considéré comme constituant la beauté! Sans la raison d’être, comment y aurait-il liberté1 ? S’accorder au devoir2, c’est pouvoir être bien-

1 C'est la liberté d’expansion et de développement dans les limites tracées par les lois de la nature.

2 Yi tshae t’shèn Shi dit : Le devoir et le bien, si on en parle au point de vue du cœur de l'homme, sont le premier, la conséquence de la raison d’être posée par le ciel et, le second, ce qui engendre le désir chez l’homme. Si on eu parle au point de vue de la raison d’être céleste, alors le bien c’est la conséquence convenable (le droit) qui résulte du devoir, et le devoir est la raison d’être du bien. Assurer équitablement le bien dans tout l’univers, c’est conduire tous les êtres de telle façon que chacun se conforme exactement à sa nature et à sa destinée. Cette double définition du devoir et du bien, considérés au point de vue absolu, et relativement à la nature humaine, est bien près d’être irréprochable.

bienfaisant envers les êtres. Gomment serait -il possible de ne pas se conformer à ce qui est juste et de ne point faire le bien aux êtres ? La perfection et la fermeté sont ce qui permet d’être le soutien et le tuteur de toutes choses.

S. P. — Puisqu’il considère l’humanité1 comme constituant ce qu’il doit tendre à réaliser, il en résulte qu’il n’y a pas un seul être qui ne soit compris dans son amour, et c’est pour cela que c’est suffisant pour l’élever au-dessus des hommes. Témoignant sa bonté à ce qu’il rencontre 2, il en résulte qu’il n’est jamais sans se conformer à la bienséance3. Dirigeant les êtres de façon que chacun ait ce qui lui est avantageux, il n’est aucun devoir auquel il ne soit satisfait. La perfection et la fermeté consistent à savoir reconnaître en quoi consiste la droiture et à s’y maintenir avec fermeté ; c’est ce qu’on appelle : « connaître et ne pas abandonner 4, » et c’est suffisant pour qu’il soit le tuteur et la base de toutes choses 5.

L'homme doué -pratique ces quatre vertus ; c'est pourquoi le texte dit :

« activité, cause initiale, liberté , bien, perfection. »

G. T. de T. — Pratiquer ces quatre vertus, c’est se conformer à l’activité ^primée par le kouâ Khièn.

S. P. — Sans l’extrême activité de l’homme doué, il est impossible de les pratiquer, aussi Informulé dit : Khièn, cause initiale, liberté, bien, perfection.

— Ici finit le premier paragraphe ; il revient sur l’idée exprimée dans la formule déterminative et ne diffère en rien des paroles de Mou: Keang rapportées dans le commentaire traditionnel du t’shouen t’sieou. Quelqu’un doutait si l’antiquité avait déjà connu ces définitions; Mou: Keang les énonça et Fou

1 Le mot Jèn, traduit par le mot français humanité, n'exprime cependant pas exactement la même idée. Pour les Chinois, Jén exprime la possession complète de toutes les vertus qui sont l'apanage de l'homme; c’est la conformité aux lois de la nature humaine, telles qu’elles résultent de son cœur et de sa raison.

2 Tshou hi dénature quelque peu le sens de la formule n° 23.

3 Ce terme chinois n’a pas d'équivalent en français ; il exprime l'ensemble des règles et lois rituelles qui régissent les actions des hommes dans leurs relations sociales, depuis la politesse et la convenance, et aussi les prescriptions et les devoirs religieux.

4 Citation des Màng tse.

5 Selon Tshou hi, les quatre membres de phrase de la formule n° 25 contiennent les définitions des quatre vertus du ciel, tandis que les quatre membres de phrase de la formule n® 23 expriment les conséquences qui en résultent dans les affaires humaines.

tsé les recueillit également ; aussi, dans la suite du texte, on distingue en faisant précéder le commentaire des mots « tse dit » (le maître dit), afin de montrer clairement que lorsqu’il s’agit d’opinions exprimées par Không tsé, les commentateurs ont voulu spécifier que les propositions qui précèdent (nos 22, 23 et 24) sont des définitions qui viennent de l’antiquité.

La formule du 'premier trait nonaire dit : Dragon caché ; ne pas agir , qu'est -ce que cela exprime ? Tsé dit1 : Vertu du dragon qui, de plus , est cachée. Ne pas changer selon le siècle ; ne pas s'attacher à la renommée ; fuir le monde sans chagrin; ne pas être apprécié et ne pas s'en chagriner. Faire ce qui plaît , résister aux chagrins , être opiniâtre dans ce qui ne doit pas être abandonné : tel est le dragon caché 2 .

G. T. de T. — A partir d’ici et en suivant, il s’agit des effets de l’activité désignée par le mot khièn ; c’est la voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires. Le premier trait nonaire exprime le point où la positivité commence à exister. L’état de concèlement de la vertu du dragon, c’est la condition de l’homme saint laissé dans l’oubli et tenu à l’écart, 11 se maintient dans la voie de la morale et ne modifie pas ses principes suivant le temps; il cache ses actions sans chercher à être compris de son siècle ; il a confiance en soimême et se suffit. Lorsqu’il voit une opportunité, il agit; s’il reconnaît le danger, il l’évite. Dans l’observation de ses principes, il met une telle fermeté que rien ne peut altérer en lui cette vertu du dragon caché.

S. P. — Vertu du dragon, vertu de l’homme saint. Ce trait est en bas du kouâ, donc la vertu est cachée. Changer veut dire modifier les principes observés. En général, au sujet des six traits du kouâ Khièn, le commentaire de l’expression des représentations éclaire toujours le sens par exemple de l'homme saint; caché ou en évidence, sa profondeur ne change point.

La formule du second trait nonaire dit : Dragon visible dans la rizière; avans tage à voir un grand homme. Qu est-ce que cela exprime ? Tsé dit : vertu du dragon avec justice et droiture ; bonne foi dans les moindres paroles ; circons-

1 C'est-à-dire Khong tsé; application de ce qui vient d’être dit dans le commentaire du tshou hi.

2 11 est permis de supposer que Khong tsé s'est peint lui-même dans ce passage.

pection dans les actions les plus ordinaires. Être en garde contre le mensonge , sauvegarder la vérité. Améliorer son siècle sans s’en vanter ; vertu universelle et transformatrice . Le yi : king dit : dragon visible dans la rizière ; avantage à voir un grand homme : vertu du prince.

G. T. de T. — G’est celui qui, possédant la vertu du dragon, se place avec justice et droiture. Être placé juste au milieu d’un kouâ simple est considéré comme exprimant le sens de possession de la justice et de la droiture. Circonspection et bonne foi dans les choses les plus ordinaires : G’est à cela qu’il faut s’en tenir dans la suite des actions. Du moment où il se place sur un terrain qui ne comporte ni erreur, ni excès, c’est qu’il est spécialement en garde contre le mensonge ; étant en garde contre le mensonge, la vérité se trouve préservée. Améliorer son siècle sans s’en vanter, sans s’en attribuer le mérite. Vertu universelle et transformatrice, c’est la réforme de soi-même dont résulte la réforme des êtres. Il s’agit toujours de choses relatives à un grand homme; bien que ce ne soit pas la situation du prince, c’est nécessairement la vertu du prince.

S. P. — Juste au milieu \ c’est le moment où il n’est pas caché et où il ne saute pas encore. Alors même qu’il ne s’agit que de paroles sans importance et d’actions journalières, conserver néanmoins la bonne foi et la circonspection, c’est le comble de la vertu la plus parfaite. Être en garde contre le mensonge et préserver la vérité, c’est l’idée de ne pas la blesser et même de la garantir. L’expression « vertu du prince » explique que le grand homme est représenté par le second trait nonaire.

La formule du troisième trait nonaire dit : L’activité de l'homme doué dure tout le jour ; le soir, il est encore comme préoccupé : danger ; pas de culpabilité . Qu est-ce que cela exprime ? Tsè dit : l'homme doué développe ses vertus et perfectionne scs aptitudes. C’est par la bonne foi qu'il développe ses vertus ; c’est en corrigeant ses expressions et en maintenant la vérité qu’il se tient au niveau de ses aptitudes , connaissant la limite, il y tend1 2 et peut en approcher de

1 C'est l’expression traduite par droiture et justice, dans la formule. On peut prendre le premier mot comme adjectif et lire exact, juste, mais ce n’est plus le sens du texte de Không tse.

2 Ceux qui voulaient assurer la droiture dans leur cœur commençaient par assurer la sincérité dans leurs intentions; ceux qui voulaient assurer la sincéri'é dans leurs intentions commençaient par étendre

près ; connaissant la fin , il la prend pour but et peut ainsi maintenir le devoir. C'est pour cela qu'il peut occuper une situation élevée sans être enorgueilli , comme il peut occuper une situation inférieure sans s'en chagriner . Il déploie donc son activité suivant les moments et il ne laisse pas endormir sa vigilance ; bien qu'il y ait péril, il ne commet pas de fautes h

G. T. de T. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur, et, chez lui, la vertu du prince est déjà manifeste; comment cela peut-il être interprété? Uniquement comme exprimant l’action de développer ses vertus et de perfectionner ses aptitudes. En lui-même il concentre la fidélité et la bonne foi, ce qui développe sa vertu ; il choisit ses expressions et domine ses tendances, ce qui fait qu’il se tient au niveau de ses aptitudes et les conserve. Connaître la limite et y tendre, c’est étendre le savoir ; chercher à savoir où il faut tendre et ensuite y tendre, c’est ce (qui précède le savoir et c’est à cause de cela qu’il peut s’en approcher de très près. C’est ce qu’on appelle : « commencer à suivre les veines du bois 2, » et c’est quelque chose qui est relatif au savoir3. Connaître la fin et la prendre pour but, c’est l’action de l’énergie ; du moment où il connaît la fin vers laquelle il doit tendre, il avance avec énergie et y aboutit. C’est ce qui vient après le soin de la conservation et du maintien des facultés et c’est pour cela qu'il peut maintenir le devoir et l’observer. C’est là ce qu’on appelle « aller jusqu’à la fin des veines du bois, » et c’est quelque chose qui est inhérent à la sainteté4. Tels sont le commencement et la fin de l’étude ; c’est ainsi qu’étudie l’homme doué, aussi il sait se placer suivant la voie rationnelle, quelle que soit la hauteur ou l’infériorité de sa position, sans orgueil, comme sans tristesse. Il ne se laisse pas aller à la négligence et sait être circonspect, de sorte que bien que sur un terrain périlleux il ne commet pas de fautes.

S. P. — La fidélité et la bonne foi dirigeant son cœur, il n’est aucune de ses pensées qui soit sans franchise et sincérité. La correction des expres-

leurs connaissances. L’extension des connaissances consiste dans l’extrême analyse des choses; lorsque les choses sont analysées; on sait ensuite vers quoi il faut tendre (Khong tse, grande étude).

1 Ce passage présente sous uue forme un peu différente presque toute la doctrine du perfectionnement exposée dans la grande étude.

2 L’expression figurée: suivre les veines des fibres du bois, qui indiquent la voie du développement des rameaux.

3 Expression scholastique qui reporte encore à la « grande étude » de Khong tsé.

4 Terme scholastique très usité dans l’analyse du sujet d’une proposition.

Ann. G. — F

sions, c’est la conséquence qui se manifeste dans le fait; aucune de ses paroles n’est autrement que vraie. Bien que le cœur soit plein de fidélité et de bonne foi, cependant, sans le soin de corriger les expressions et de maintenir la vérité, il n’y aurait aucun moyen de se maintenir à ce niveau. Connaître la limite et y tendre, c’est quelque chose qui est relatif au développement de la vertu. Connaître la fin et la prendre pour but, c’est quelque chose qui est relatif au soin de se tenir au niveau des aptitudes, c’est ce qui fait que jusqu’à la fin du jour son activité ne cesse pas, et que, le soir, il est encore comme inquiet et préoccupé. Il peut occuper une position élevée ou inférieure, il n’est ni orgueilleux, ni chagrin: c’est ce qu’on appelle ne commettre aucune faute.

La formule du quatrième trait nonaire dit : parfois il saute dans les abîmes, pas de culpabilité. Qu’est-ce que cela exprime 1 Tsê dit: élevée ou basse, sa position n'est pas toujours la même; jamais elle ne constitue une irrégularité ; il avance ou recule, son mouvement n’est pas constamment le même. Jamais il ne s'écarte de ses semblables . L'homme doué développe ses vertus et il perfectionne ses aptitudes; il sait profiter du moment opportun , c'est pourquoi il ne commet pas de fautes.

C. T. de T. — Parfois il saute, parfois il reste en place; élevée ou basse, sa position n’est pas toujours la même. Parfois il avance, parfois il recule; qu’il s’éloigne ou se rapproche, il suit la voie convenable et juste. Jamais sa position ne constitue une irrégularité ou la violation d’un principe ; jamais il ne se sépare de ses semblables et de ceux de son genre. Il développe ses vertus et perfectionne ses aptitudes; il veut profiter du moment opportun. A certains moments, il agit, dans d’autres, il s’arrête : son action ne peut pas être constamment la même, aussi la formule dit : « Parfois ». Les abîmes profonds sont les lieux de repos du dragon. « Dans les abîmes » exprime qu’il saute pour gagner son lieu de repos. Les abîmes sont des lieux profonds, et cependant la formule emploie le terme sauter1; ce mot est pris uniquement dans l’acception de se porter vers le lieu de son repos. Parfois, exprime l’incertitude2; c’est suivant le moment et sans qu’il soit possible de l’affirmer.

1 Le mot employé signifie sauter en s'élevant, sauter en l'air, surgir hors des abîmes.

2 En général, le rapprochement du supérieur et de l’inférieur, le point intermédiaire entre ce qui est

L’homme doué se conforme aux nécessités du moment comme l’ombre suit la forme ; s’il pouvait s’écarter de cette règle, c’est qu’elle ne constituerait plus la voie rationnelle.

S. P. — Au sujet du kouâ simple intérieur, il est question de l’étude delà vertu; au sujet du kouâ extérieur, il est question du moment et de la situation ; avec le développement de la vertu et le perfectionnement des aptitudes, l’explication du troisième trait nonaire est complète ; ici l’explication montre qu’il veut profiter du moment opportun et avancer.

La formule du cinquième trait nonaire dit : Dragon volant dans le ciel; avantage à voir un grand homme. Qu'est-ce que cela exprime ? Tsè dit: Les tons (musicaux) équivalents se correspondent mutuellement ; les éthers, analogues s'attirent entre eux ; Veau coule dans les déclivités, le feu se porte vers ce qui est sec l. Le nuage suit le dragon , le vent suit le tigre. L'homme saint agit et tous les êtres le suivent des yeux. Ce qui a son origine dans le ciel monte ; ce qui a son origine sur la terre descend, de sorte que chaque chose suit son propre genre.

G. T . de T. — Le lien commun entre l’homme et l’homme saint est le genre ; le cinquième trait, avec la vertu du dragon, monte occuper la situation prééminente; rien de ce qui appartient au genre humain ne reste sans accourir vers lui et sans lever les yeux dans sa direction; à plus forte raison doit-il en être de même de ceux qui possèdent les mêmes vertus. Celui qui occupe une position élevée correspond sympathiquement à celui qui occupe un rang inférieur et celui-ci suit le premier. Les mêmes tons se correspondent, les mêmes éthers s’attirent ; couler vers les déclivités, se porter vers ce qui est sec, suivre le dragon, suivre le tigre : c’est toujours la conséquence du genre de l’éther. Aussi l’homme saint agitet tous les êtres lejregardent. Le supérieur regardant l'inférieur, celui-ci, à son tour, regarde vers le supérieur. Le mot « être » désigne les hommes. Les « anciennes expressions 2 » disent : « L’homme est

haut et ce qui est bas est toujours uue occasion ou un lieu de péril. C’est pour cela que le troisième, trait est menacé d'un danger et que dans le cas du quatrième il y a encore doute et incertitude Heâng Shi ngan Shé.

1 L’eau et le feu sont deux des cinq agents produits par les deux éthers qui, eux -mêmes, ne sont que deux états de l’extrême origine ou principe primordial.

2 Probablement le titre d’un livre.

« être» un être; l’être qui discute1 s’appelle homme. » Dans le yj: King, la formule : avantage à voir un grand homme, ne change pas, mais sa valeur est variable. Par exemple, dans le cas du kouâSong, cette même formule veut dire qu’il convient de voir un homme de grande vertu, juste et droit, et qu’alors la décision sera intelligente et claire ; il s’agit d’un conseil à donner et il en est question avant que l’homme dont il s’agit n’ait été vu. Dans le cas des formules des second et cinquième traits du koua Khièn, du moment où l’homme saint est déjà révélé, le supérieur et l’inférieur se voient mutuellement ; ils achèvent l’œuvre de concert. Ce qui est avantageux, c’est de voir le grand homme, et il s’agit de ce qui a lieu après l’action de voir. « Ce qui a son origine dans le ciel, » par exemple: le soleil, la lune, les étoiles, les astres ; « ce qui a son origine sur la terre, » par exemple : les reptiles, insectes et quadrupèdes, les plantes et les arbres. La négativité et la positivité suivent chacune leur propre genre ; l’homme et les êtres ne font jamais exception à ce principe.

S. P. — Agir, littéralement, s’élever. « Être » homme'; suivre des yeux, ou regarder, explique l’idée contenue dans les mots « avantage à voir; » l’expression « ce qui a son origine dans le ciel » désigne les choses qui se meuvent ; l’expression « ce qui a son origine sur la terre » désigne les les choses immobiles. Les êtres suivent chacun leur propre genre; l’homme saint est le premier à la tête du genre humain, aussi il s’élève et monte, de sorte que tous les hommes le voi

La formule du trait supérieur nonaire dit : Dragon élevé; il y a regret. Quest-ce que cela exprime ? Tsé dit : noble et sans situation 2, élevé et sans peuple i ; l'homme sage est dans une position inférieure et ne l'aide pas, c'est ce qui fait que , s'il se meut , il aura des regrets 4.

G. T. de T. — Le trait nonaire occupe le rang supérieur sans mériter ou

1 II faudrait pouvoir lire le passage cité, dans son entier, pour être sûr de la traduction. On pourrait presque lire : l’être qui raisonne.

2 Noble, c’est-à-dire positif, le trait supérieur ne marque aucune situation.

3 Tous les traits au-dessous de lui sont positifs, ils n’indiquent pas le peuple.

4 Bien qu’il y ait en lui excès d'une qualité (énergie), s’il peut rester en repos sans agir, il réussira à éviter les regrets.

atteindre la situation prééminente ; c’est pour cela qu’il ne possède pas de peuple et qu’on ne l’aide pas ; s’il se meut il aura des regrets.

S. P. — L’expression « les sages dans les situations inférieures » désigne le cinquième trait nonaire et ceux qui sont au-dessous1. « Ils ne l’aident pas », puisque le trait supérieur nonaire est monté trop haut, son esprit est infatué

de lui- même et on ne vient pas à lui pour l’aider et l’assister. Ici

finit le second paragraphe, qui revient sur les idées exprimées dans le commentaire de la formule symbolique.

Dragon caché; ne pas agir : infériorité 2.

G. T. de T. — A partir d’ici et en continuant, il est question du moment indiqué parle koua Khièn. Ne pas agir3; puisqu’il est en bas il ne peut pas encore agir.

Dragon visible dans la rizière : le moment cesse i.

G. T. de T. — Il s’arrête suivant le moment.

S. P. Gela exprime qu’il n’est pas encore temps d’agir.

Activité qui dure tout le jour : faire quelque chose 5.

G. T. de T. — Développement de la vertu, perfectionnement des aptitudes.

Parfois il saute dans les abîmes , s'essayer soi-même. G. T. de T. — S’employer suivant le moment6.

1 La lecture du tshou hi est incorrecte au point de vue chinois. Il ne s’agit que du second trait.

2 Yün fong hoù Shi dit : « La positivité est en dessous » (n° 9) est dit par rapport à l’éther. Ici le commentaire dit : « infériorité, » cela se rapporte à l'homme.

3 T’shèng tsl lit : il n’agit pas.

4 Je crois que la vraie lecture serait : le temps change.

5 Quelque chose, ce qu’il convient de faire. Lin shi hi yuan.

c S’essayer, comme le jeune oiseau essaie ses ailes sur le bord du nid. (L'action de sauter est comparée à l’essai des ailes).

S. P. — Ne pas se hâter dans ce qu’il y a à faire et en essayer la possibilité.

Dragon volant dans le ciel : il monte pour régir.

C. T. de T. — Il possède la situation et régit; gouvernement du supérieur.

S. P. — Il occupe le rang supérieur pour gouverner les inférieurs.

Dragon élevé, il y a regret : calamité inhérente à la fin. G. T. de T. — A la limite extrême, les calamités surgissent.

Khiên, cause initiale ; emploi des traits nonaires ; l’univers en ordre.

C. T. de T. — La voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires est la même, qu’il s’agisse du ciel ou de l’homme saint se conformant à son effet ; l’univers est en ordre.

S. P. — Il s’agit de la grandeur (yuan) du kouâ Khiên et de l’emploi des traits nonaires. Cette qualité est considérée autrement que dans les autres kouâ. Si la voie suivie parle prince est la dureté énergique, et s’il peut aussi

y allier la douceur, il n’est rien qui ne soit en ordre dans l’univers.

Ici finit le troisième paragraphe, qui revient de nouveau sur les idées précédemment émises.

Dragon caché ; ne pas agir : l'éther de la positivité est caché et invisible.

G. T. de T. — Cette formule et les suivantes traitent du sens du kouâ Khiên . Au moment où la positivité est encore extrêmement minime, cachée et invisible, l’homme doué doit de même se tenir dans l’ombre; il ne doit pas encore agir.

Dragon visible dans la rizière : l'univers est embelli et éclairé G

G. T. de T. — La vertu du dragon se manifeste sur la terre ; l’univers contemple sa beauté et son intelligence et se transforme en s’améliorant.

S. P. — Bien qu’il ne soit pas dans une position supérieure, l’un i vers en ressent cependant déjà l’effet transformateur2.

Activité qui dure tout le jour : agir avec énergie selon le moment.