negaLm

a tre voit sur la peau les bcharoth d'un blanc obscur, c'est un fl hohak (alphos) qui s'est développé à la peau, il est pur » (versets 38 et 39).

6' {Sthoumah).

g 7 . —"Alopécie suivie ou non de la lèpre.

« Si un individu présente la tête dégarnie de cheveux (par «derrière), il est kereah, chauve par derrière, et il est pur; a si sa tête est dégarnie du côté de la face (au niveau de l'os « frontal), il est ghibeah^ chauve par devant, et il est pur. Mais « s' il survient sur la calvitie une éruption morbide d'un blanc «rougeàtre, c'est la lèpre qui s'est développée sur la calvitie; « si donc le prêtre voit qu'il y a sur la calvitie une tuméfaction 0 morbide qui est d'un blanc rougeàtre, comme l'aspect de la « lèpre de la peau des parties charnues, c'est un lépreux, il a est impur; le prêtre le déclarera impur, car il a sa maladie « sur sa tête » (versets 40-44).

Tels sont les diver»? paragraphes du diagnostic selon les principes de la Bible.

Voyons maintenant comment les docteurs du Thalmud ont compris les lois bibliques sur la lèpre, et quels sont les nouvelles idées médicales qui découlent de leurs décisions concernant cette maladie. Ces idées sont ;

1) La non-contagion de la lèpre. Tandis que tous les peuples de l'antiquité depuis le temps le plus reculé jusqu'à plusieurs siècles après l'époque thalmudique, ont admis à l'unanimité la contagion de la lèpre, les docteurs du Thalmud seuls admettaient que cette maladie n'est pas contagieuse comme beaucoup de médecins l'admettent de nos jours; ce qui est très-glorieux pour les savants de la mischnah, car on y voit l'indépendance

quoi l'Ecriture dit beharoth au pluriel, comme Celse dit ; «Quasi

0 guttse dispersas cum quibusdam intermissionibus serpit. >

Ceci explique aussi pourquoi la Bible dit beharolh kheholh, obscures: car Valphos n'est pas si blanc que l'autre espèce de vitiligo qu'on appelait leukè^ dont Celse dit : « Magis albida est.»

NM.AÏM. W.i

de leurs théorifts médicales et l'originulité de leur» conceptions En voici les preuves :

a) La mischnah dit que les païens l(^,preux et même les fflier thoschab, prosélytes non naturalisés (v. ma Législation criminelle du Thalmud, p. 117), atteints de la lèpre, ne sont pas impurs (traité Negaim, perek 3, mischnah i). Les vêtements lépreux des païens (ibidem, perck 1 1 , mischnah 1) et les maisons des païens (ibidem pcrek 12, mischnah 1), ne sont pas impurs. Les docteurs de la mischnah pensaient donc qu'à leur époque, les lois bibliques concernant la lèpre ne devaient être considérées que comme lois cérémonielles, et comme toutes les autres impuretés qui ne s'apphqueiit pas aux païens, et que même le ghei' thoschab n'est pas obligé de les observer. Il est évident que, si les docteurs considéraient la maladie comme contagieuse, le païen lépreux devrait être impur comme le Juif atteint de cette maladie.

b) Si on voit le fiancé au jour de son mariage atteint de la lèpre, on ne l'oblige pas d'aller tout de suite se faire examiner, mais on lui permet d'ajourner l'examen jusqu'à la fin du septième jour de la noce. De même, si un individu est atteint de cette maladie pendant une fête, il peut ajourner l'examen jusqu'à ce que les jours de la fête se soient écoulés (perek 3 mi schnah 2). Il est certain que, si on considérait la lèpre comme contagieuse, on n'aurait pas permis au fiancé d'infecter ses parents, sa jeune épouse (ibidem perek 14, mischnah 2) et tous les invités de la noce par le virus de sa maladie, tandis qu'on défendait jadis au lépreux la cohabitation avec sa femme (v. traité Holin, fol. 141, recto). On naurait pas permis non plus à un lépreux d'infecter tous les parents, amis et voisins pendant les sept ou huit jours de la fête de Pâques, et pendant les huit ou neuf jours de la fête des Tabernacles.

c) La mischnah dit que dans le cas de doute (à deux exceptions près) on doit considérer le malade comme pur (ibidem perek 5, mischnah 1). Il en résulte qu'elle n'a pas considéré la lèpre comme contagieuse. On sait que, dans bien des cas, où les docteurs permettaient dans le doute de s'expt^ser à la

404 Nt.i;AliM.

transgression d'une loi cérémonioile, ils ue permettaient nullement de s'exposer à une sakhanah, danger (v. traité Holin, fol. 9, verso et fol. 10, recto).

d) Moïse a établi que, si le prêtre voit des poils blancs dans la partie envahie de la maladie lépreuse, il doit déclarer le malade impur, car ces poils sont un signe certain pour diagnostiquer la lèpre. Or, la mischnah dit que, si le malade a arraché ces poils avant que la déclaration officielle de l'impureté ait eu lieu, il est pur (traité Negaïm , perek 7, mischnah 4). L'impureté était donc, pour la mischnah, motivée par une loi cérémonielle et non pas par la crainte de la contagion.

2) La tradition thalmudique admettait quatre nuances principales de la couleur blanche pour tous les cas de la lèpre, excepté pour le nelhek (Lévitique, XIII, 30). On lit dans la mischnah : bahereth indique la nuance forte, celle de la neige; la deuxième nuance qui s'en rapproche est celle de la --^haux. Le mot biblique seeih veut dire blanc comme le blanc d'œuf; une deuxième nuance qui s'en rapproche est celle de la laine blanche; ce sont les paroles de rabbi Meyer. Les autre docteurs disaient : seeth indique la nuance de la laine blanchie, et la deuxième nuance est celle du blanc d'œuf (1). La mi-

(1) Il est certain qu'il n'y a aucun désaccord entre rabbi Meyer et les autres docLeurs; c'est ici le cas de dire, comme la ghemara le dit en plusieurs endroits, mar amar hada on-mar amar haâa veloplighé, celui-ci s'exprime d'une façon et celui-là s'exprime d'une autre manière, et ils ne sont pas du tout en désaccord entre eux. Je ne puis pas admettre l'idée des commentaires qu'il y a désaccord. La tradition admettait que la squrtrac blanche de la lèpre devait avoir au moins les dimensions d'un gheris, demi-grain d'un haricot ou de 9 lentilles (traité Negaïm, perek VI, mischnah 1). Les commentateurs admetlent donc, comme la ghemara l'a dit dans une discussion du traité Schebouoth, fol. 5 et 6), que, si le gheris présente en partie une de ces quatre nuances et en partie certaine autre, on ne réunit pas ces deux nuances pour déclarer le lépreux impur, et que rabbi Meyer serait en désaccord avec les autres docteurs dans la question de savoir, quelles sont les nuances de la coloration blanche qu'on réunit entre elles, comme si toute la partie moibiùe ue présentait qu'une seule nuance, et quelles

negaïw. 405

schnah admet encore d'autres nuanc(!S interm»^dinir<'fl, rriuis elle appelle bohak (Lrivitùpie, XIII, 3'J) tout w. rfni nstatidessous des qiiatri! uiianci;"» (;/i (piestion (pi;r«!r-,k 1, rnisclinali l-.'J). Gomme le Tlialmud cherche presque toujours pour chaque trailitioM une altach(! biblique, il dit avoir trouv«; cfs quatre nuances dans les mots suivants: 6aA<?r<?//i indicpio la nuance la plus forte, cellede la neige; see(h (Lévitiquo, XIII, v, 2) indique une nuance moins forte, car une partie qui est dans l'ombre parait plus haute que celle qui est éclairée par le soleil, par consé(|ucnt, une partie moins blanche parait plus haute que celle qui l'est davantage ; or, scelk viont du verbe naso^ élever. Le mot sapahalh (ibidem) veut dire primitivement, quelque chose d'ajouté, et il indique ici une troisième nuance qu'on peut ajouter à celle qui est indiquée par le mot seeth. Eniin, la quatrième nuance est indiquée par l'expression mareh nmoh (ibidem v. 3), apparence basse, c'est une nuance du blanc qui fait paraître la partie plus basse qtie la peau voisine (v. Siphra, fol. 60, recto). Toutes ces interprétations appartiennent à la catégorie (ju'on appelle derasch', la véritable interprétation que le Thalmud donnait à ces mots, était celle que j'ai adoptée plus haut dans la traduction des paragraphes de la Bible. Car bakereth n'indique pas toujours la nuance la plus forte, puisque ce mot peut s'appliquer aussi au bohak, qui est au-dessous de toutes les quatre nuances (voir Lévitique, XIII, 38) Ensuite, l'expression mareh amok, apparence basse, que la Bible mentionne dans le verset 3. ne peut pas indiquer une nouvelle nuance qui serait une autre que celles mentionnées dans le verset précédent, car le prêtre ne peut pas voir ce qui n'existe pas et la Bible n'aurait pas pu dire c si un homme a une seeth ou une sapahath ou une bahereth... t;t le prêtre verra

sont celles qu'on ne réunit pas. Les docteurs de la mischnah n'ont jamais l'ait aucune différence entre les quatre nuances, ditterence qui n'est pas admissible au point de vue médical. La mischuah dit, au contraire, expressément : « Les quatre nuance.'^ en question peuvent être réunies entre elles (ibidem, perek I, mischnah 3). et le commentateur rabbi Obadyah de Bartenourah â tort de corriger celte mischnah.

406 • NEOAIM.

rnat-eh arnak » (ibidem), si la nuance indiquée par ïMflre/i a?»oA' ne «e trouve passurlapeau du malade qui en présente d'autres.

3) On a vu plus liant, que la Bible divise la maladie en lèpre blanche et lèpre ulcéreuse [miheyah). La mischnah n'admet pas cette division. Elle divise la maladie en lèpre limitée qu'elle appelle bahereth ketanah (petite) et en lèpre générali'iée ou Irès-étendue qu'elle appelle bahereth gdolah (v. traité negaïm, perek VIII, mischnali 9).

Pour mettre la Bible d'accord avec les idées de leur époque ou avec les opinions professées par eux, les docteurs du thalmud appliquaient le deuxième paragraphe à la lèpre généralisée. D'après cette manière de voir la Bible parle dans le même paragraphe d'abord (dans les versets 9, 10 et H) de la lèpre limitée^ ce n'est qu'à partir du verset 12 qu'il est question de cette lèpre limitée gui s'est généralisée et qui est ainsi devenue pure.

On admettait donc que, si l'on observe la lèpre généralisée au début, on doit la traiter comme une lèpre limitée (v. traité negaïm, perek VIll, mischnali 7), et que la généralisation ne rend le lépreux pur, que quand elle survient après que la maladie a présenté les caractères d'une véritable lèpre (ibidem, mischnah 3). On ne considérait la lèpre comme généralisée que, si elle envahissait le visage (ibidem, perek X, mischnah 9), presque toutes les parties susceptibles d'être envahies de la lèpre ordinaire (ibidem, perek VI, mischnah 8 et perek VIII, mischnah 5), et si l'individu était chauve, le cuir chevelu et le menton (privé de la barbe) devaient également être envahis (ibidem). Si après que les squames lépreuses ont i.'.nsi couvert presque tout le corps, on observe dans un endroit quelconque une miheyah, ulcère saignant et non couvert de squames, l'individu est impur. Il en- est de même, si les squames, après avoir couvert presque tout le corps, se sont détachées d'une partie quelconque .pour y laisser reparaître l'ancien ulcère saignant. C'est ce que la mischnah exprime par le mot huzerou (ibidem, jperek VIII, mischnah 3), les parties ont perdu les squames lépreuses qui avaient couvert les

NEGAlM. 407

ulcères, o.i oUcs sont revenues h l'état ulcM^rf'î comme clks étaionl uvant l'aj)[»arition des S(|namos (1).

Un admelluil, du nîstiî, i[\U'. I;i nulicijah^ l'iilcf;re saignant, devait avoir nu moins les dimensions d'une Imdlle, et qu'il riînd impur l'individu ([ui est atteint de la jeprc limitée (que la mischnah ai)i><dle hahei^eth ktanali, v. verset 10) ainsi que celui qui est aff(;ct('; de la lèpre généralisée (v. verset 14). Seulement la mischnah dit que l'individu n'est pas impur, si l'ulcère ne se présente qu'aux extrémités des organes, tels que les doigts, les orteils, les oreilles, le nez, le pénis et les mamelles (ibidem, perek VI, mischnah 7). Cependant si les ulcères de ces extrémités s'étaient déjà couvertes de squames lépreuses, et s'ils se sont ouverts de nouveau [hazrou) après la chute des squames (ce qu'on n'observe guère que dans la

(I) Presque tous les tradncteurs traduisent miheyah, partie saine. J'ai déjà cherché à démontrer que, dans la Bible, ce mot veut dire ulcère saignant. Ici, on voit que la mischnah a employé ce mol dans le môme sens. Les commentateurs de la mischnah disent que ce mot veut dire partie saine, et ils admettent cette idée incroyable que, d'après la mischnah, si la lèpre s'est généralisée tellement sur le corps qu'elle n'en a pas laissé une seule parcelle intacte, l'individu est pur, mais que si on trouve sur une région quelconque du corps (à l'exception du cuir chevelu et du menton) une parcelle des dimensions d'une seule lentille intacte et à l'état normal, l'individu est impur. Une telle interprétation ne se réfute pas, quoique le pailtDi (poëte, auteur des poésies synagagales) l'admire. Si donc la mischnah dit que, dans la lèpre généralisée, la miheyah, grosse comme une lentille, rend l'individu impur; ce mot miheyah ne peut pas indiquer l'état normal, mais il indique l'ulcère saignant. Je peux aussi m'appuyer sur la mischnah, qui dit que la miheyah a quelque chose de plus grave que les deux autres signes de l'impureté, les poils blancs et l'extension (pissyon) de la lèpre, c'est qu'elle rend Tindividu impur sous quelque couleur qu'elle se présente (ibidem, perek IV, mischnah "2 et 3). Ici, la mischnah veut dire évidemment : quelle que soit la couleur morbide que la miheyah présente, car il y a plusieurs couleurs anormales. Mais on ne peut pas admettre, avec les commentateurs, que la mischnah dit : quelle que soit la couleur îiormale de la miheyah; car, au point de vue médical, toutes les couleurs d'une partie saine, blonde ou brune ou la couleur noire d'un nègre, ne comptent que pour une seule couleur, la couleur normale.

408 NEG.VÏM.

lèpre gt'uéralisée), rindividii est impur (ibidem, pcrek VIII, misclinah 1 ), à moins que les squames lépreuses qui restent ne se soient tellement diminuées qu'elles n'aient plus les dimensions d'un (gris) établiesparla loi (ibidem). Enfin la miheyah ne rend pas impur, si elle se présente dans une partie affectée antérieurement d'un schekin ou d'une brûlure, ou dans le cuir chevelu, ou dans le menton, ou dans les divers plis du corps (comme sous les mamelles, etc.), ou dans les cavités des yeux, des oreilles, du nez ou de la bouche (ibidem, perek VI, mischuah 8). Cependant si la miheyah se présente sur le cuir chevelu chauve, ou sur le menton privé de la barbe, ou sur une partie du corps qoi était d'abord atteinte d'un scheliin, ou d'une brûlure qui a complètement guéri avant l'apparition de la lèpre, il faut distinguer deux cas, savoir: Si la miheyah n'était pas encore couverte de squames elle ne rend pas impur; mais si elle était couverte de squames et qu'elle soit revenue après la chute de ces squames (ce qui arrive d'ordmaire dans la lèpre généralisée), elle rend l'individu impur (ibidem),

4° A propos de la lèpre consécutive à un schehin ou à une brûlure (3» et A° paragraphes de la Bible) la mischnah admet :

a. Si le schehin ou la brûlure n'a pas été guérie avant l'apparition de la squame lépreuse, l'individu est pur (ibidem, perek IX, mischnah 2).

b. Si ces affections ont été complètement guéries avant Tapparition de la lèpre, celle-ci est traitée comme une lèpre qui envahit une partie qui n'a jamais été malade. Ce n'est que quand la guérison de ces affections a été incomplète, par exemple, si elles ont proiiuit une cicatrice très-mince, que la lèpre qui est survenue avant leur guérison complète, est traitée de la façon spéciale que la Bible indique dans les 3" et 4» paragraphes (ibidem).

c. Eahn la lèpre consécutive à un Kchekm ou à une brûlure ne devient pus impure par la miheyah et ne peut faire enfermer le malade pour 7 jouis qu'une seule fois, et non pas deux fois comme une lèpre ordinaire (ibidem, perek III, mischnah 4).

f)" A propos (le. I.i l(;|u-(', .ju cuirch(!vclu ou «lu menton (o paragraphe de lu Bible) lumischnah admet les idées suivantes:

a. Que la lèpre (c'est-à-dirc les squames lépreuses) peut présenter ici tontes les couleurs morbides possibles, tandis que dans les autres parti(;s du corps elle ne doit i)résenter qu'une des quatre nuances de la coloration blanche (I).

(l) Voici ce qu'on lit dans le Siphni : «On [)Ourruit croire que le j)aragi'uphe de lu lèiirc du cuir chevelu et, du menton a éti'', dans la Bible, ajouti'.' et attu'hô à !a suite de celui qui concerno la lùprc des autres parties du corps laquelle prôscnte toujours une des quatre nuances de la coloration blanche, pour nous apprendre qu'elle aussi doit présenter une de ces quatre nuances, mais l'Ecriture lui donne un nom spécial; elle l'appelle nethek, pour nous apprendre qu'elle est d'une nature sfiéciale (qu'elle peut présenter toutes les couleurs morbides possibles). On pourrait croire encore qu'en effet, le paragraphe delà lèpre du cuir chevelu et du menton n'a pas été ajouté au précédent pour nous apprendre qu'elle aussi doit présenter une des nuances blanches, cai' elle peut aussi être lépreuse en présentant une au^re couleur morbide; mais que l'Ecriture a rapproché ces deux paragraphes pour nous apprendre qu'une autre couleur morbide peut rendre l'individu impur en se présentant dans ie siège de la baherelh ordinaire (c'est-à-dire dans une partie quelconque du corps), comme elle le fait au cuir chevelu. On ne peut pas admettre cette idée, par le même motif que l'Ecriture donne à la lèpre du cuir chevelu un nom spécial pour indiquer sa nature spéciale. On pourrait croire, qu'en effet, la couleur morbide du nelhek, qui n'est pas une des quatre nuances blanches, ne rend pas l'individu impur si on l'observe au-siége de la baherelh blanche ordinaire des autres parties du corps, mais que la baherelh (la lèpre blanche) peut rendre Tindividu impur si elle occupe le cuir chevelu (en présentant la miheyah, etc., comme elle le fait en occupant une partie quelconque du corps). Celte idée n'est pas non plus admissible, car l'Ecriture répète : «C'est la lèpre de la tête ou du menton », pour nous apprendre que dans la tête il ne peut y avoir que les conditions de l'impureté d'un nethek et non pas celles de la lèpre blanche du corps « (Siphra, fol. 65. verso). J'ai traduit tout ce passage pour prouver que la lèpre du cuir chevelu et du menton peut rendre l'individu impur, en présentant une couleur morbide quelconque, et pour réfuter le commentaire du Raabad en cet endroit, d'après lequel la simple alopécie peut rendre l'individu impur, quoique la peau ait conservé la couleur normale. Du reste, le Raabad est réfuté par les paroles de la Bible, qui dit à propos du nethek (verset oO) : « viarchou amok )nin haos» la ligure (l'étendue de l'altération) est plus profonde que la peau,

*^0 NEGAIM.

à. On a vu que la mischnah admet une lèpre limitée et une lèpre généralisée. Elle admet aussi un nethek limité et un nethek généralisé (traité negaïm, perek X, mischnah 9).

c. Le nelhek ne devient pas impur par la mikeyah, seulement par les cheveux jaunes et déliés, et par le pissyon (extension de la maladie) (ibidem, misclinali I).

d. Enfin si le cuir chevelu est chauve de façon que les cheveux ne peuvent plus repousser, ou si le menton est chauve de cette manière-là, ces parties sont traitées comme les parties du corps, et sïl survient lu une lèpre, les squames doivent présenter une des quatre nuances blanches, et l'individu deviept impur par la miheyah et \& pissyon (extension de la maladie) (ibidem, mischnah 10).

Enfin certaines lois thalmudiques concernant la lèpre ne paraissent pas être motivées par une idée médicale quelconque, mais par le respect de la parole bibli(jue. On a vu que les lois bibUques de la lèpre n'avaient plus aucune raison d'être à l'époque thalmudique, car les docteurs n'admettaient pas la contagion.

La législation biblique sur la lèpre, comme celle qui concerne le fils pervers etrebelle (Deutéronome, XXI, 48), celle qui se rapporte à la ville irlolâtre (Deutéronome, XIII, 13-18), était devenue à l'époque thalmudique un anachronisme, et on se contentait de commenter la parole biblique sans en tirer toutes les conséquences logiques. On disait comme Raba hi~ dousch hou, etc. (v. ma préface de la Législation criminelle, p. III et IV).

et il est réfuté par le Siphra qui dit (même fol., perek VIII) que le nethek rend impur n'importe dans quelle couleur il se présente, ce qui se rapporte aux diverses couleurs morbides^ et non pas comme le même Raabad le dit dans cet endroit, que l'expression du Siphra : bekhol mareh, veut dire toutes les couleurs normales; car, au point de vue médical, les diverses colorations des blonds, des bruns ou des nègres, ne comptent que pour une seule couleurnormaie.

TAHAEOTH

PEKKK V.

S'il y a une païenne dans la ville, les salives sont impures (pour les haberini qui s'engageaient à observer les lois mosaïques sur la pureté, car la femme païenne peut se trouver à l'époque des menstrues).

MAKHSCHIRIN

PEREK II.

Si on trouve un enfant abandonné, si la plupart des habitants de la ville sont païens, on traiio l'enfant comme un païen (on peut alors le nourrir avec des aliments défendus par les lois juives) ; si la plupart des habitants sont Israélites, on traite l'enfant comme un Israélite (on ne le nourrit que des aliments permis aux Juifs) Rabbi Joudah dit qu'on

prend en considération (non pas le nombre des habitants, mais) celui de ceux qui sont capables d'abandonner leurs enfants, qui sont des païens (1).

Si on trouve dans une ville un objet perdu, si la plupart des habitants sont Juifs, il faut faire les publications nécessaires dans ce cas pour pouvoir rendre l'objet à son propriétaire ; si la plupart des habitants sont païens, celui qui a trouvé l'objet n'est pas obligé de faire les publications (2), mais, dit la ghemara (traité Baba metzia, fol. 24, verso), il gardera l'objet chez soi, jusqu'à ce que le propriétaire vienne le réclamer.

(l) On voit ici que le Thalmud ne veut pas qu'on convertisse et qu'on élève dans le judaïsme les enfants abandonnés par leurs parents.

("2) On pourrait s'exposer par des publications à ce que les autorités païennes viennent enlever l'objet pour le fisc (v. traité Baba metzia, fol. 28, verso, et ma Législation civile, t. III, p. 113).

ZABIM

Le traité za^mî développe les lois mosaïques que concerne lez«/;dontparlerécriture,(I.évitique, XV, 2).

Qu'est-ce que c'est qu'un zab ? C'est à mon avis un homme atteint de spermatorrhée ou de pertes séminales. Les médecins modernes admettent deux cas de spermatorrhée, savoir le cas où le sperme sort sans érection préalable, et le cas où l'écoulement du sperme est précédé de l'érection de l'organe. Moïse a aussi distingué ces deux cas, en les mentionnant tous les deux. Voici comment je traduis le passage biblique qui parle de cette maladie : « Si un homme « sera un lah, atteint d'un écoulement (du sperme) « de son organe, son écoulement est impur. Ceci « sera son impureté par son écoulement (dans les « deux cas suivants soit) que l'organe laisse sortir « son écoulement à la manière de la sahve (qui « s'échappe de labouche sans contraction préalable), rt soitque l'oi'ganese contracte à, cause desonécou- « lement (il y a érection préalable) c'est (dans ces « deux cas) son impureté » (Lévitique, XV, 2 et 3). La bible ne parle pas du tout de la blennorrhagie (1).

(l) Le texte dit hehetkim^ qui vient de hathom, fermer, cacheter, contracter, et la Septante traduit ce mol Tpar symstoni , qui veut dire contracter, resserrer, rendre compacte, épaissir, et le Dictionnaire grec de Planche cite un passage d'Aristote : asarkes

PEREK II.

Tout hommequi est :;«/^ (atteint de spermatorrhée) est impur (si l'écoulement est dû à un état morbide et non pas à une cause accidentelle, ce que le Thalmud appelle he-ones). Pour savoir si l'écoulement est dû à la maladie appelée spermatorrhée ou à une autre cause, on examine l'individu de sept manières, savoir : on s'informe de ce qu'il a mangé, de ce qu'il a bu, s'il a porté un fardeau, s'il a sauté, s'il est atteint d'une autre maladie, s'il a vu (une femme), s'il a pensé à une femme.

synestekasi mallon y , les chairs ont plus de consistance ou sont plus fermes.

Les commentaires disent que l'Ecriture parie ici de la blennorrhagie, et ils traduisent : « si sa chair (son organe) laisse écouler le flux, ou si elle est engorgée par le flux» (Lévitique, XV, 3). Le mot hehethim est traduit dans le sens de fermer, le canal de l'urèthre est fermé par le mucus blennorrhagique. Je ne peux pas admettre cette interprétation par les motifs suivants :

1) D'abord, il y a un motif qui pourrait me dispenser d'ajouter quelque autre preuve, c'est que cette interprétation n'a pas le sens commun. Quel est le médecin qui s'aviserait de faire une distinction si absurde? Que lemucus s'écoulespontonément, ou qu'onn'en observe rien à l'examen dumaladeet qu'on soitobligédelefaire sortir par une légère pression, il va sans dire que l'impureté doit être la même. Du reste, <ians le dernier cas il n'y a guère qu'une goutte, et l'organe n'est pas engorgé et l'urèthre n'est pas fermé. Si le canal de l'urèthie était fermé (rempli par le mucus blennorrhsgique), alors il y aurait en même temps un écoulement spontané et abondant. D'après mon interprétation, au contraire, Moïse fait une distinction très-rationnelle qui est encore adoptée par tous les médecins modernes.

2) Si Moïse a parlé de la blennorrhngie de l'homme, pourquoi n'a-t-il pas parlé aussi de celle de la femme? On sait que la blennorrhagie de la femme (surtout de ces personnes qui en ont d'ordinaire) infecte beaucoup plus de monde que celle de l'homme.

3) La maladie que la Bible appelle ici zab^ est mentionnée en di-

ZARIM. 417

Si l'écoulement appelé zob on zihali (écoulement du sperme sans érections préalables) a été précédé du keri (écoulement précédé d'érections), l'individu n'est pas impur comme un r<7^(4), car hizibah peut bien être la conséquence du keri.

Remarque. — Pour comprendre ce qui suit, il faut savoir qu'il y a deux degrés d'impureté, et que ce qui précède s'applique, disent les commentaires, au cas oi!i la zibah arrive pour la seconde fois; mais si c*est la première zibah, l'individu est atteint de ce degré d'impureté dont sont atteints tous ceux qui ont la zibah pour la première fois.

Si c'est un païen qui s'est converti entre le premier écoulement et le second, il est impur comme si c'était la première zibah ; car l'écoulement qui a eu lieu avant sa conversion ne compte

vers endroits de rEcriture comme une maladie très-grave, comm.e la lèpre; or, la blennorrhagie n'a jamais été considérée comme ayant une gravité extraordinaire pour l'avenir du malade ; tandis que la spermatorrhée était encore, dans notre siècle, considérée comme pouvant déterminer les plus graves accidents. Joab fut maudit d'être, lui et ses enfants, des zah et des lépreux (II, Samuel, III, "29) ; zab était donc une maladie très-grave et considériie probablement comme héréditaire; ce qui ne peut s'appliquer qu'à la spermatorrhée et non pas à la blennorrhagie.

4) Le Thalmud a évidemment vu dans la Bible la spermatorrhée, car il fait ainsi la dilTérence entre l'écoulement morbide du zah et la sortie normale du sperme; k l'écoulement du zab a lieu sans érection» (traité Nidah, fch oo, verso). Si la Bible parle des pertes séminales qui ont lieu à la suite des érections, elle parie des pertes pendant le sommeil. Le Thalmud ne connaît comme rabque la spermatorrhée sans érections Quand il parle d'une perte séminale précédée d'érections, il l'appelle schikhbath zcra, ou surtout keri.

418 /ABIM.

pas, parce que les lois de l'impureté ne s'appliquent pas aux païens (1).

(l) On voit ici que les païens étaient toujours considérés comme purs (v. le motif dans la prétace de ma Législation criminelle du Thalmud).

Je n'adopte pas les idées du Bartenourah et de Maimonide.

TRAITÉ JADAYIM

Remarque. Pour comprendre ce qui suit, il faut savoir que dans les lois de l'impureté on distin^^uait les objets impurs par eux-mêmes, comme les cadavres, qu'on appelait ab Hatoumeah^ père en origine de l'impureté, et ceux qui sont devenus impurs par les premiers, par exemple quand ils ont été mis en contact avec les objets impurs; ce qu'on appelait lalad Hatoumeah^ enfant ou descendant d'un objet iuipur (v. notre traité, perek III, mischnah 1). Parmi les derniers on distinguait divers degrés d'impureté : le premier degré s'appelait le rischon ou thechilah (ibidem), le premier, l'objet qui est devenu impur par le contact avec le ab hdtoumeah lui-même, par exemple l'objet qui a été mis en contact avec un cadavre. Le deuxième degré s'appelait scheni^ le deuxième, l'objet qui est devenu impur, non pas par le contact direct avec le cadavre, mais par le contact avec le premier objet, le rischon ^ lequel a touché le cadavre. Le troisième degré s'appelait le sckeiîsc/u^ le troisième, l'objet devenu impur par le contact avec le scliem. Si on touchait avec la main un objet impur, il fallait nettoyer le corps entier par l'immersion dans l'eau, et il ne suflisait pas de se

42U TRAITE JADAVIM.

laver les mains. 11 y avait cependant des cas oii les mains seules étaient considérées comme impures, et où on n'exigeait pas Timmersion du corps entier dans l'eau. Dans ces cas, les mains étaient toujours considérées comme un scheni^ un objet atteint de l'impureté du deuxième degré [ibidem).

PEREK II i.

D'après rabbi Josué, les mains pouvaient être atteintes de l'impureté du deuxième degré par le contact avec un objet atteint de l'impureté du même degré. Mais les autres docteurs lui rappellent le princi|)e général, d'après lequel un objet atteint de l'impureté du deuxième degré ne peut jamais communiquer aux mains l'impureté du même degré. Quant à la comparaison que rabbi Josué voulut faire avec une autre loi rabbinique concernant l'impureté des mains, ces docteurs lui dirent (qu'on peut bien comparer les lois mosaïques entre elles, mais) qu'on ne peut pas comparer les lois mosaïques avec les lois rabbiniques, ni les dernières avec les premières, ni les lois rabbiniques entre elles. On ne peut donc pas tirer de ce cas isolé de rabbi Josué la conclusion, que dans d'autres cas aussi un objet atteint de l'impureté du deuxième degré communique par le contact aux mains l'impureté du même degré (1),

(1) J'ai traduit ce passage, pour qu'on puisse en conclure que les lois rabbiniques, appelées ici dibré soplinm, les paroles des scribes, devaier^t au moins pour la plupart leur origine à l'usage populaire, et non pas à la décision d'un docteur ou d'un tribunal (beth din). Si la loi rabbinique concernant le cas invoqué par rabbi Josué

THAITl': JADAYIM. 421

vmKK IV.

Jehoudah, un Ammonite, demanda aux docteurs, si on va lui appliquer lo verset : « L'Ammonite et le Moabite n'entreront pas dans l'assemblée de l'Eternel» (Deutéronome, XXllI, 3). RabbiJosué arépondu, que ce verset n'a plus de raison d'être après tant de révolutions politiques qui se sont accomplies après

était due à une décision des docteurs, on ne comprendrait pas pourquoi on ne puisse pas en tirer de conclusions pour d'autres cas.

Si cette loi était une loi exceptionnelle applicable seulement au cas mentionné par rabbi Josué, les docteurs qui ont établi cette loi auraient dû avoir un motif pour faire cette exception, et la mischnah aurait dû indiquer ce motif, pour mieux réfuter la conclusion de rabbi Josué. Or, la mischnah ne donne aucun motif, pour lequel le cas mentionné par rabbi Josué devait faire exception des autres cas analogues. C'est qu'on ne connaissait aucun motif pour cette loi exceptionnelle, parce qu'elle s'était établie par l'usage populaire, et les collègues de rabbi Josué disent tout simplement, qu'on ne peut pas tirer des conclusions générales d'un usage établi dans un cas particulier, ni même comparer les usages établis dans certains cas aux lois mosaïques, pour dire que ces usages devaient se pratiquer de la même manière qu'une certaine loi mosaïque. Les usages populaires établis pour un cas donné ne suivent pas toujours les mêmes principes qu'on adopte dans d'autres cas.

On trouve ici (ibidem, mischnah 5), qu'il y avait divergence d'opinions par rapporta l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques, si ces livres pouvaient être considérés comme des livres canoniques.Rabbi Akiba dit à ce propos : Que Dieu nous préserve (has ve-schalom) qu'on ait jamais pu avoir des doutes sur le Cantique des Cantiques. Le monde entier ne vaut pas le jour dans lequel ce livre nous a été donné. Tous les Khethcvbitn([e? hagiographes) sont saints, mais le Cantique des cantiques est le Saint des saints. Les docteurs ont fini par adopter l'opinion, que l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques doivent tous les deux être considérés comme des livres canoniques.

422 TRAITÉ JADAYIM.

l'époque mosaïqQe ; et les docteurs ont approuvé l'idée de rabbi .losué (1).

Remarque, Pour comprendre ce qui suit, il faut se rappeler la mischnah (traité Zabim, perek V, mischnah 12), oia on énumèreun certain nombre de cas, ovL\^theronmah{[Q's, substances alimentaires qu'on donnait aux prêtres selon la loi mosaïque) devient impropre à manger, par exemple quand un individu atteint d'un certain degré d'impureté a touché la theroiimah, et d'autres cas analogues. Entre autres il y a aussi le cas, oii la theroumah a été mise en contact avec un des livres canoniques; parce que, dit rabbi Mescharscbiya, on voulait empêcher les prêtres de mettre les livres canoniques dans l'endroit 011 ils mettaient leurs substances alimentaires (v. traité Schabbath, fol, 14, recto).

(]omme tous les autres cas où le contact rendait la theroumah impropre à manger, étaient considérés par le peuple comme des cas d'impureté, on employait l'expression vulgaire tovmeah, impureté, aussi pour le cas de contact avec un livre saint, expression impropre, puisqu'un objet sacré ne peut pas communiquer d'impureté à un objet quelconque.

C'est pourquoi la mischnah sus -mentionnée n'emploie pas l'expression tourneah, mais elle dit posseiim, la theroumah devient par le contact /J(ï5.som?, une nourriture défendue ; et la ghemara du traité Schab-

(I) Les docteurs du Thalmud ont .ainsi aboli les anciennes lois mosaïques édictées contre certaines nations ennemies, et ils considéraient tous les peuples comme frères.

THAITl'i JADAYIM. '«23

bath dit expressément tniphsal pad/i, Imiouyf'. h mltamou^ la Iherouniah. devient une nourriture défendue, naais elle no devient pris impure par le contact en question (v. traité Schabbath, fol. 13, verso, et foi. 14, recto).

Cependant, dans d'autres endroits, la mischnah emploie l'expression vulg'aire, expression plus courte quand on parle des mains qui ne doivent pas toucher la thcroumah après avoir touché le livre (car on ne peut pas à.\Y& posel etli ha-yadciyim, à moins d'y ajouter li-theroumah\ il est donc plus court de dire metamé elh ha-yadayim)^ comme on le trouve dans notre traité (perek IV, mischnah 5).

Mischnah.

Les Saducéens reprochaient aux Pharisiens d'avoir dit que les livres saints rendent les mains impures (impropres à toucher la therownah avant d'être lavées), tandis que les livres d'Homère ne les rendent pas impures (1 ), RabanJohanan, fils de Zakhaï, leur dit, en plaisantant : Est-ce là le seul reproche à faire aux Pharisiens? Ils disent aussi, que les os d'un âne ne sont pas impurs, tandis que le squelette de Johanan le grand prêtre pourrait communiquer

(l) C'était une chicane, puisque laghemara dit que le contact du livre saint ne communiquait pas du tout d'impur^ité (temouy lo metamé), mais qu'on obligeait les prêtres de se laver les mains qui ont touché le livre avant de toucher la //(«rouma/i, afin qu'ils soient i'orcés de mettre le livre saint dans un endroit convenable, et non pas parmi les substances alimentaires.

On voit ici que les Juifs lisaient Homère.

424 TRAITÉ JADAYIM.

l'impureté (nomme tous les cadavres humains). Les Saducéens répondir<mt, que le cadavre est d'autant plus impur qu'il vient d'un être plus aimé, la loi de l'impureté empêchant d'abuser de ce cadavre. Rabban Johanan leur dit alors, qu'il en était de même des livres d'Homère et des livres saints.

Remarque. La mischnah cite encore trois autres discussions qui ont eu lieu entre Saducéens et Pharisiens, pour montrer que les premiers s'attachaien à la lettre de l'Ecriture, tandis que les derniers comprenaient les lois mosaïques selon l'esprit et conformément aux idées de l'époque.

Mischnah.

Les Saducéens reprochaient aux Pharisiens de ce que ceux-ci disaient que, si on verse un liquide d'un vase pur dans un vase impur, ce qui reste dans le premier vase conserve sa pureté (ils pensaient que le contact devait rendre /ow^mpur). Les Pharisiens répliquèrent avec raison : Gomment pouvezvous considérer comme pur un courant d'eau qui passe à travers un cimetière fl)?

Les Saducéens reprochaient aux Pharisiens de ce que ceux-ci ne rendaient pas responsable le maître du dommage que son esclave a causé à quelqu'un. Comme la Bible, dirent-ils, rend le propriétaire d'un bœuf responsable du dommage causé par son

(1) Cette discussion démontre plus que les autres, que les Saducéens comprenaient les lois mosaïques selon la lettre, tandis que les Priarisiens les comprenaient selon l'esprit, d'une manière plus rationnelle et plu conlorme aux idées de l'époque.

TRAITÉ JADAYIM. 425

animal, on doit à plus forte raison rendro la maître responsable du dommage causé par son esclave, qu'il doit faire observer les commandements. Mais les Pharisiens répliquèrent que, s'il en était ainsi, tout esclave mécontent de son maître pourrait aller brûler la propriété d'un autre, pour obliger son maître de payer le dommage (1).

MiSCHNAH

Un Saducéen de la Galilée reprochait aux Pharisiens de ce qu'ils mettaient dans les actes le nom du

(1) Cette troisième discussion des Saducéens avec les Pharisiens nnontre également la supériorité des derniers sur les premiers. Déprime abord, il paraît que l'idée des Saducéens est plus conforme à la lettre de la Bible, quoique leur argumentation ne soit pas tout à fait juste. Les Saducéens ont recours à Targumentation du Kal va-homer (argumentation pour prouver qu'une chose plus grave qu'nne autre, sous certain rapport, ne peut pas être moins grave sous un autre rapport), en disant : Mon animal ne m'impose aucune charge au point de vue religieux : cependant il m'impose la charge de payer pour les dommages qu'il cause à mon prochain. Mon esclave m'impose la charge de sa conduite religieuse et morale, à plus forte raison je dois supporter la charge de payer pour es dommages qu'il cause à quelqu'un. Cette argumentation n'est pas tout à fait exacte, car si les esclaves des Juifs étaient obligés d'observer certaines prescriptions religieuses et morales, il n'est pas probable qu'un docteur quelconque ait jamais pu rendre le maître responsable de la conduite religieuse ou morale de son esclave. Cependant il paraît assez conforme à la loi biblique de rendre le maître responsable du dommage causé par son esclave. Comme de celui qui est le fait de son animaL

Mais les Pharisiens ont répondu avec raison, qu'un législateur doit prendre en considération les conséquences utiles ou funestes que sa loi pourrait avoir, et il ne peut pas imposer aux maîtres des esclaves une charge et une responsabilité qui pourraient avoir Doureux les conséquences les plus désastreuses.

426 TRAITÉ JAl^AYIM.

souverain païen (car ils dataient les actes du commencement du règne du souverain) avec celui de Moïse (on finissait les actes, disent les commentaires, par les mots Khedath Moschelhve -Israël, suivant les lois de Moïse et d'Israël). Les Pharisiens répliquèrent (par une réponse ad hominem): Comment pouvez-vous écrire (dans la Bible) le nom d'un souverain païen avec celui de Dieu, oii le premier se trouve même avant le dernier, comme dans le verset : « Pharaon dit, qui est Jehovah pour que je l'écoute » (Exode, V, 2) (1). Quand Pharaon (2) fut

(1) La quatrième discussion entre les Saducéens et les Pharisiens nous fait voir que les preniiers étaient des hommes pédants, poussant le culte de la lettre jusqu'aux plus extrêmes conséquences, et malgré cela ou plutôt à cause de cela, inconséquents avec eux-mêmes, comme cela arrive toujours, quand on va trop loin en théorie, au delà de la limite qu'on peut atteindre dans la pratique. N'est ce pas, en effet, une idée absurde de ne pas vouloir mettre le nom d'un païen et celui de Moïse dans la même ligne ou dans le même acte civil ?

Où irions-nous avec une sentence pareille ? Il n'y aurait pas de motif pour s'arrêter sur cette pente, et on pourrait tout aussi bien défendre de mettre le nom d'un païen à la fin d'un volume de cinq cents folios, dans lequel le nom de Moïse se trouverait à la première page. Les Pharisiens ont montré l'inconséquence des Saducéens, qui admettent bien dans les copies de la Bible, comme ils sont obligés de le faire, le nom de Pharaon avec celui de Dieu dans le même verset.

(2) La dernière phrase de la mischnah a été mise, disent les commentaires, pour ne pas finir par une expression malheureuse, de même qu'à la fin du traité Moed Katan.ie crois que cette phrase est intercalée, de même que celle dix traitù Moed Katan, car la crainte de finir par une expression malheureuse était inconnue à l'époque biblique et à l'époque de la mischnah. On n'a qu'à voir les livres

es Rois, Esaïe, Hoséa, Nahoum, Malakhi, Lamentations, Ecclésiaste. Quant à l'époque de la mischnah, on peut voir comment finit Peah, Ghitin, Gynhedrin, Nidah, Zabim- l'explication du Thossephoth Jom toh pour feah (v. Jadayim, perek IV, article

1 uAin'; .lAiJAYiM. /127

puni, qu'a-l,-il dil? Il ;i dil (;iy;mt rfconriu son impuissance ol S(îs crimos, ninsi quo la justico de Diou) : « Jehovnh ost juste » {Undern, IX, 27).

ou-Kheschclakah) n'est pas admissible. Que rlira-t-il des autres traitôs? On trouve cependant, qus rabbi Joss6 l'ôlicitele trait6 Khelim de ce qu'il finit par un mot heureux. (V. traité Khelini, perek 30.)

TRAITÉ OUKTZIM

PEREK m.

Kabbi Simon, fils de Halaptha, dit: La plus grande bénédiction que Dieu a promise aux Israélites, c'est la paix avec tout le monde.

Remarque. J'ai cherché à prouver plus haut (p. 426) que l'idée de ne pas finir un livre par une expression malheureuse, était inconnue à l'époque des thandim, et qu'elle a pris naissance seulement à l'époque des amordim (docteurs postérieurs à l'époque de la rédaction de la mischnah), et que, par conséquent, toutes les phrases qui finissent une mischnah uniquement pour que cette mischnah ne finisse pas par une expression malheureuse , que toutes ces phrases, dis-je, ont été intercalées à l'époque des amordim. On en trouve une nouvelle preuve dans notre mischnah. Car notre mischnah parle d'abord d'une loi de l'impureté ; et elle aurait fini par cette loi, si un amora, rabbi Josué, fils de

430 TRAITÉ OUKTZIM.

Lévi, un docteur postérieur à l'époque des docteurs de la mischnah, n'était pas venu ajouter sa sentence, qui n'a aucun rapport avec ce qui précède, mais qui a pour but de finir la mischnah par une exprestion heureuse.

En effet, rabbi Josué, fils de Lévi, ne se trouve nulle part dans la mischnah, et la ghemara le considère comme un amora^ comme on peut le voir dans les passages du traité du Baba Kama (fol. 82) et du traité Nidah (fol. 18). Il est étonnant, que le même Thossephoth Jom tob qui cite ces passages (dans l'article amar rabbi Simon) dit, dans l'article amar rabbi Josué ben Levi^ que ce rabbi Josué était compté parmi les thanaïm.

Je crois, en outre, que la sentence de rabbi Simon, fils de Halaphtha, est aussi intercalée, et que cette intercalation a eu lieu après celle de la sentence de rabbi Josué, fils de Lévic Je crois en avoir deux preuves .

1° D'abord rabbi Simon, fils de Halaphtha, était déjà vieux à l'époque de Rabbi le Nassie, le rédacteur de la mischnah, il était donc un thana et plus ancien que rabbi Josué, fils de Lévi. Pourquoi donc le réda(îteur de la mischnah aurait-il mis la sentence de rabbi Josué avant celle de rabbi Simon ? L'explication du Thossephoth Jom tob (article amar rabbi Simon) ne me semble pas suffisante. Ce commentaire dit qu'on a voulu faire finir la mischnah par le mot sclialom ; mais la sentence de rabbi Josué, fils de Lévi, finit aussi par un verset heureux.

2** Si la sentence de rabbi Simon, fils de Halaphtha, se trouvait déjà dans la mischnah avant l'in-

TKAITl': OOKI/IM. 431

l;0j.çj,.lation de colle de rabbi Josuf';, fils de Lévi, celle '"^^ n'aurait pas été intercalée, car on n'aurait gy ./lucun motif pour le faire, puisqu'on aurait trouvé ],d mischnali Unissant par un mot heureux.

De tout cela il résulte, que les docteurs de la mischnah ne connaissaient pas du tout cette idée, qu'il est bon de finir un livre par un mot heureux.