NID A H. MO

lillc (;t l;i treizième d'un garçon), l'enfant est considéré comme s'il était encore avant ce zeman.

liai» Ilouna dit : Si l'enfant, pendant ce zeman (un ^arron pendant la treizième année et une; filhî pendant la d(>ii/i<'''rne), a consacré un objot et qu'il l'ait mangé ensuitf, (tn lui indige (selon les circonstances) une correction (i),f'.ton peut attacher cette sentence à un verset biblique par un derasch, à savoir, que celui qui est apte à faire un vœu (ou à rendre une chose sacrée en l'offrant au Temple), doit aussi se soumettre au commandement qui exige qu'on n'annule pas le vœu (lojahel dcbaro) .

MISCHNAH

Fol. 47. — La femme ressemble à un fruit qui n'est d'abord pas mûr (pagah), puis il arrive à un état de maturité incomplète [bohel] ^ enfin, il arrive à la maturité complète [tzamal). Ainsi, la femme est pagah, quand elle est mineure; elle esibohel., quand

comme les punitions appel(''es makhath ma''douth, auxquelles on condamnait les accusés selon les circonstances, et qui n'étaient lixées par aucune loi.

Du reste, même en admettant l'interprétation de Raschi, il faut se rappeler la règle établie ein lemedin halakhah niithokh limoud (traité Baba bathra, fol. 130).

(l) Le texte dit lokeh, expression qui peut signifier la peine légale appelée malkhoulh et aussi la makhath mardouth, comme la ghemara l'a dit elle-même ici, fol. 46, verso, et dans plusieurs passages, entre autres dans le traité Schabath, fol. 40, verso), on Rabbina emploie le mot hayab qui signifie d'ordinaire condamné à la peine légale; la ghemara demande comment Uabbina peut-il condamner dans ce cas, quand rab Hisda dit patour, il est acquitté par la loi, et la ghemara répond que Rabbina emploie le mot hayab pour indiquer la makhat mardoiith. Il n'est pas possible qu'on inflige à une fille de 11 ans la peine de malkhouth de 39 coups.

On cite ici l'assertion Je rabbi Jobanan, que le scder olam a été rédigé par rabbi Jossé, et on ajoute que rabbi Jossé y a parfois enregistré des sentences des autres docteurs, qu'il n'a pss adoptées.

370 NIOAH.

elle a l'âge d'une 7iaara/r{ï\\le de la première majorité, majorité incomplète). Dans ces deux états (pendant la minorité et pendant la première majorité) ce qu'elle trouve et ce qu'elle gagne appartient à son père, et ses vœux ne sont pas valables si son père les annule. La femme est enfin tzamal, arrivée à la deuxième majorité (majorité complète), quand elle devient bagroth (la ghemara va l'expliquer); alors son père n'a aucun droit sur elle.

Quels sont les signes physiques de la majorité (de la deuxième d'après Raschi, de la première d'après les Thossephoth) de la femme ?Rabbi Jossé, le Galiléen dit, quand il y a un pli sous la mamelle ; rabbi Akiba dit, quand les mamelles se penchent. Le fils d'Azaï dit, quand on constate l'apparition de l'aréole noire. Rabbi Jossé dit, quand on exerce une pression sur le mamelon avec la main, il s'enfonce et tarde à revenir après que la pression a cessé.

GHEMARA.

Samuel dit que rabbi Jossé, le Galiléen, ne veut pas dire qu'il se forme un véritable pli sous la mamelle, mais qu'on y voit l'apparence d'un pli quand la femme a les mains (les bras) derrière le dos.

Samuel l'a examiné sur son esclave, et il lui a donné 4 denars comme dédommagement pour sa honte. Samuel a agi selon son propre principe; car il a dit ailleurs,qu'on peut faire travailler les esclaves, mais qu'on n'a pas le droit de blesser leur dignité (1).

(I) C'est un excellent principe de respecter la dignité de ses propres esclaves païens.

NIDAII. 371

Samncil Uiiunt, à cf qnc ses ohcImycs se m.iricnl, * I i|irf;IIes rnstont «Tiprès di* lotirs rrinris pour (lu'ollcR nn s'adonnotit pns à la (lébanclu!. Ilab Naliaman pormf:ttait à sos csflnvcs du changer do mari (c'est- îi-d ire que son esclave pouvait divorcer avec sa feram(; à la, faron païenne, v. [>lns liant, traité Synliedrin, p. 90, pour (pu; cette femme prennf! un antre mari). liai) Schesclieth laissait ses (isclaves «'-[touser un Arabe, et il ne voulait pas qu'elles épousassent un Juif (1).

On lit dans une bernïtba : Voici les signes de la bor/i-alh (de la deuxième m;)jorit(', majorité complète); Rabbi Eliezer, fils de Tzadok, dit : quand les mamelles peuvent faire du bruit (c'est-à-dire, d'après l'interprétation de Raschi, quand les mamelles sont très-grandes). Rabbi Johanan, fils de Berokab, dit (d'après la correction de rab Asché) : quand sur/le mamelon {rosch ha-hotem)À\ y a un trou (un enfoncement). Rabbi Jossé dit, quand le mamelon est entouré de l'aréole. Rabbi Simon dit, quand le mont de Vénus devient mou (se remplit de graisse). Rabbi Simon dit aussi : Les docteurs ont établi trois signes en bas, auxquels correspondent trois signes en liant (dans la région des mamelles). Si, dans la région mammaire, il n'y a aucun signe (po«7a/z, non mûr), il est certain que la lîUe n'a pas encore les deux poils. Si la région mammaire présente les signes de la première majorité [bo/iel), est certain que la tille a déjà les deux poils. Si la région mammaire présente les signes de la deuxième majorité {tzamal}, il est certain que le mont de Vénus est mou (rempli de graisse).

Remarque. — Pour comprendre la mischnah qui suit, il faut se rappeler les idées thalmudiques suivantes:

1) Un saris (un homme stérile) ou une ajlonith (une femme stérile) présentent divers symptômes de stérilité, dont l'un est l'absence des poils sur le corps.

2) Le commandement mosaïque d'épouser la veuve d'un frère mort sans enfants, pour que « le premier-né qu'elle en-

(1) Les commentaires Raschi ot Tliosscphoth interprètrnt autrement ces passages; rien ne justilie leurs inteiprétations.

372 NIDAH.

fautera succède au frère mort et perpétue son nom » (Ocutéronome, XXV, 6), ou de pratiquer la cérémonie du déchaussement (L. c), ne s'applique pas à un homme stérile ni à la veuve stérile.

MISCHNAH

Si la veuve d'un homme mort sans enfants est âgée de 20 ans et qu'elle n'ait pas encore les deux poils, elle doit apporter des preuves qu'elle est arrivée à l'âge de 20 ans et qu'elle est une ajlonith^ pour que le frère de son défunt mari ne l'épouse pas et qu'elle ne soit pas obligée de pratiquer la cérémonie du déchaussement. Si c'est \q jabam (le frère de celui qui est mort sans enfants) qui est âgé de 20 ans et qui n'a pas encore les deux poils, il (1) doit apporter des preuves qu'il est âgé de 20 ans et qu'il est un sarù^ pour ne pas épouser la veuve ni subir la cérémonie du déchaussement. Ce sont les opinions de l'école de Hillel. L'école de Schamaï admet le nombre de 18 ans ou lieu de 20. Rabbi Eiiezer adopte les 20 ans de l'école de Hillel pour un homme, tandis que pour une femme il adopte les d 8 ans de l'école de Schamaï; car, dit-il, une femme se développe plus vite que l'homme.

GHEMARA.

Question. — Notre mischnah semble admettre qu'à l'âge de 20 ans l'absence des deux poils n'est plus un indice de miuo-

(I) Le texte à\i jahiou^ ils apporteront, au pluriel, et Raschi dit que ce sont les parents de la veuve, car les femmes ne peuvent pas savoir les signes physiques d'un homme. Je crois qu'il y a ici une taule de cupiste; il faut Wvejabie, au singulier, l'homme apportera.

rite, mais fie stérilil»!. lOlIc stnail ulocs (!ri (lôsaccfiril .-ivfv: une, autro mi.s(;lniali (Irailf'î .Ii'lmrnotli, fol. Dlv), <iui dit qu'à l'âge (lo 'iO ans i'ul)scn(;<î <l(;s deux [loils est iin<; prouve (lue l'iiomme est mineur, comme s'il avait seulement 9 ans.

Réponse, — Rab Samuel, fils de rab Isaac, répondit au nom de Rab: que notre mischnah parle d'un cas où l'individu en question présente encore d'autres symptômes de stérilité.

Question. — Si l'individu n'a pas d'autres symptômes de stérilité, jusqu'à quel îige l'absence des poils est-elle une preuve de minorité?

Jiéponse.- Rabbi Hiya lit, dans une boraïtba, que l'absence des poils est une preuve de minorité jusqu'à Tàge de 36 an?. (Le texte dit : La plus grande partie de la vie d'un homme, ce qui veut dire 30 ans.)

Quand on venait devant rabbi Hiya avec un individu qui n'avait pas encore de poils à l'âge où l'on en a d'ordinaire (Rascbi dit à 20 ans), il conseillait de le fortifier pour qu'il y ait plus d'embonpoint s'il était trop maigre; il conseillait de le rendre maigre (comment?) s'il était trop gras. Caries poils apparaissent parfois par suite de l'amaigrissement, parfois, au contraire, quand l'individu engraisse (1).

MISCHNAH.

j?ol 48. — (On a vu qu'il y a chez la femme deux genres de signes de la majorité, savoir, les signes de la région mammaire et les deux poils sur un endroit quelconque du corps.) D'après rabbi Mayer le signe mammaire peut apparaître avant les deux

[[) La ghemara nomme ici le cinquième perek par le nom de Jotzé dophen (fol. 48, recto), d'où il résulte que les peralcim avaient déjà, à l'époque de la ghemara, les mêmes dénominations qu'ils ont à présent.

37 i NIDAH.

poils (d'après Tinterprétation de la ghemara); d'après les autres docteurs les deux poils apparaissent toujours avant le signe mammaire; il en résulte que, si la femme présente le signe mammaire, elle est majeure d'après ces docteurs, quoiqu'elle ne présente pas les deux poils (car on suppose alors que ces poils sont tombés après leur apparition). Si les poils ont apparu, la fille est majeure, quoique le signe mammaire manque encore.

GHEMARA.

Oïl lit dans uneberaïtha : Rabbi Eliezer fils de Tzadoc dit : Dans la ville de Jabneh les docteurs ont dit que, quand on constate l'apparition des deux poils, il est inutile de chercher le signe mammaire.

On lit dans une beraïtha : Raban Simon fils de Gamaliel dit : Chez les femmes des grandes villes les deux poils apparaissent avant les signes mammaires, car elles sont habituées à prendre des bains (I). Chez les femmes des villages, le signe mammaire est plus précoce, carelless'occupent à moudre dans le moulin (les mouvements continuels des bras, dit Raschi, accélèrent le développement des mamelles). Rabbi Simon fils d'Eleazar dit : Chez les femmes riches la mamelle du côté droit se développe avant celle du' côté gauche, à cause du frottement d'un certain vêtement porté à droite. Chez les pauvres, c'est la mamelle gauche qui est la plus précoce, car les villageoises portent les cruches d'eau sur le bras gauche, ou elles portent leurs petits frères sur le bras gauche.

(I) Dans tous ces passages le signe mammaire est appelé le signe supérieur et les deux poils sont désignés par l'expression signeiuférieur. GepcadaaL, l'appiirition des p jils dans un endroit quel conque du corps, par exemple sur les doigts ou sur le dos (v. plus bas p. 376), était suffisante. Il paraît cependant que le plus souvent les poils apparaissaient d'abord dans la région inférieure.

■Mi

MISCHNAII.

KoI. 49. — Celui qui est .-iptf! ù rtro jug-e dans une affaire qui peut aboutir à la peine capitale, est (à plus forte raison) apte à être juge dans un procès civil. Mais certaines personnes sont aptes à être juges dans le dernier procès et non pas dans le premier.

Celui qui est apte à être juge, est (à plus forte raison) apte à déposer un témoignage; mais il y a des personnes aptes à être témoins qui ne peuvent pas être juges (1).

Fol. 51. — Tous les poissons qui ont des écailles, ont des nageoires; mais il y en a qui ont des nageoires et qui n'ont pas d'écaillés. Tous les animaux qui ont des cornes ont le sabot divisé (comme les animaux purs).

Fol. 52. — Une fille ou un garçon qui a les deux poils (et l'âge voulu), sont obligés d'observer tous les commandements de la thorab. Un garçon qui a les deux poils (et qui est âge de 13. ans accomplis), peut être condamné à mort comme fils pervers et rebelle (Deutéronome, XXl, 18-21) si son père et sa

(1) La ghemara pense (fol. SO, recto) que notre nii-cbnah, qui parle des juges ici dans le traité Nidah, est en contradiction avec une mischnah du traité Synhedrin, et elle dit que la dernière a plus d'autorité parce qu'elle se trouve à sa place, c'est-à-dire dans le traité Synhedrin qui traite spécialement des juges ; tandis que notre aiischnah ne se trouve pas à sa place, car elle parle des juges dans le traité Nidah qui traite spécialement des femmes et de leurs menstrues, et que si on a placé ici cette mischnah, c'est à cause de sa ressemblance de forme avec ce qui précède et ce qui suit (v. ma Législation criminelle du Thalmud, p. 90;.

376 NIDAII.

mère l'exigent; mais s'il a déjà la barbe (et s'il est âgé de 20 ans), son père ne peut plus le faire condamner (1).

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Les deux poils sont un signe de majorité n'importe dans quelle partie nu corps où ils se trouvent, par exemple, s'ils se trouvent sur le ventre, sur le dos, sur les doigts de la main, etc. (-2).

(I) Car le garçon est alors arrivé à la deuxième majorité, où le père n'a aucune influence sur lui, pas plus que sur sa lille arrivée à la deuxième majorité {bagroth). Cette mischnah a une grande importance sous plusieurs rapports, savoir :

a) On apprend ici, qu'il y avait deux majorités pour un garçon comme pour une fille. Or. une fille arrivée à la première majorité (naarah) était encore sous certains rapports sous l'influence de son père, mais arrivée à la deuxième majorité (bagroth), son père n'avait plus aucune influence sur elle. On apprend dans notre mischnah, qu'il en étaitde même pour le garçon ; à la première majorité son père pouvait le faire condamner, mais à la deuxième majorité son père n'avait plus aucune influence sur lui.

b) On a donné plus haut (p. 369), les signes physiques de la deuxième majorité de la fille; ici, dans notre mischnah, on donne les signes physiques de la deuxième majorité d'un garçon,

c) On voit ici que la mischnah est très-ancienne, et qu'elle disait seulement bai'be en donnant ce nom évidemment à la touffe de poils que tout le monde appelle barbe, et que plus tard on a intercalé dans la mischn;ih l'explication, en disant qu'il ne s'agit pas de la barbe de la figure, mais de la touffe de poils des parties sexuelles que la mischnah aurait appelé barbe par euphémisme.

Je eais bien que d'après rabbi Khrouspedaï et autres (v. traité Synhedrin, fol. 69, recto), notre mischnah parlerait d'un garçon qui est arrivé à une époque où il est apte à devenir père à son tour, que c'est pour cela que son père ne peut pas le faire condamner, et que de l'époque de la majorité (que j'appelle première majorité) à l'époque où il peut devenir père, il n'y a que trois mois. Toutes ces idées ne sont pas admissibles, comme j'ai cherché à le prouver dans la prélace du premier tome de ma Législation.

(•2) Le célèbre docteur rabbenou Tham dit, dans l'ouvrage intitulé Sep/ter fta-jasc/iar, qu'il ne faut plus chercher les deux poils,

NiDAII. 377

Fol. 55. — Ijx glioinara cito ici la mischnaii ([ni «lit : Toiitfts les parties d'un cadavr*! sont impures, excepté les dents, les ongles (I) et l(!S cheveux.

Rab dit : Celui qui veut s'exposera perdre IVeil, tm'il se fasse mettre un collyre {khehol) dans l'oed par un païen (2); Lévi dit que de cette manière on s'expose même à mourir empoisonné. Rabbi lliya, lils du Gourja, dit que, d'après llab, le collyre en question ne pourrait que rendre aveugle, et non pas faire mourir l'individu, car cet individu i)ourrait faire sortir le poison par la bouche.

Fol. Gl. — Rab Joseph dit: Les commandements seront annulés, lealhid labo, dans le monde futur (3).

et qu'il faut considôrcr la femme comme majeure quand elle arrive à l'âge voulu (v. Thossephoth, fol. 5-2, verso, article halakhah).

11 en résulte qu'au moins depuis l'éqoqup des Thossephoth (le xn^ siècle) les Juifs ne s'occupaient plus des deux poils, et qu'ils admettaient que l'âge seul ^uffit pour devenir majeur.

(I) Les docteurs de la misuhnuh ont donc reconnu que les dents et les ongles ne sont pas des parties organiques, et qu'ils ne comptent pas parmi les os.

(-i) Il ne s'agit pas ici de tous les païens, mais de certains d'entre eux (v. plus haut, traité Abodah zarali, p. 107}.

On dit ici (fol. 57, recto) que les Samaritains n'admettaient pas la solidarité religieuse. Les Juifs admettaient qu'il leur était défendu de faire commettre à quelqu'un un péché à son insu, par exemple de donner à un Juif de la viande terephah, en lui disant qu'elle est khasche}\ ou de faire commettre à un païen un acte défendu (comme ebcr min hahaï), les Samaritains n'admettaient pas cette défense.

Il résulte de ce passage que la loi rabbinique défend à un Juif de faire commettre à un païen une action que la morale défend, comme leghézel, le tort fait à son prochain, ou eber min habaï, que la morale défend à tous les hommes. C'est très -remarquable au point de vue moral.

(3) Il s'agit ici de la défense de se vêtir d'un vêtement schaatnez (où il y a de la laine et du lin. Deutéronome, XXII, 11), et rab Joseph dit qu'après la résurrection des morts cette défense sera annulée comme tous les commandements rituels. Cette idée, d'origine chrétienne, n'est pas admise par les autres docteurs.

MISCHNAH

Dans le cas de doute, si une tache vient du sang ou d'une couleur, on l'examine avec sept substances (la mischnah énumère ces substances et la ghemara les commente et discute sur chacune d'elles.

Fol. 63. — Voici les prodromes des menstrues : La femme s'étire, elle perd des vents (par en bas), elle éprouve des douleurs au niveau du nombril et de la matrice, elle perd en blanc, elle éprouve des frissons; il y a encore d'autres prodromes.

GHEMARA

Quels sont les autres prodromes? — Rabhah, fils d'Oula, dit : La femme éprouve de la pesanteur de la tète et des membres, rothethelh (elle tremble), goussah, le ventre se gonfle (météorisme), ou elle a des nausées (v. Aroukli).

MISCHNAH.

Fol. 64. — Les femmes ressemblent aux vignes par rapport aux menstrues (1). Il y a des vignes qui ont le vin rouge, d'autres ont le vin noir; il y en a qui ont beaucoup devin, d'autres en ont peu. Rabbi Joudah dit : Toute vigne a du vin (toute femme a des menstrues) ; s'il n'y en a pas, c'est un vice congénital (do?' ketouah d'après la correction faite par la beraïtha).

(1) Le texte dit bethoulim, mot qui d'ordinaire désigne le sang provenant de la déchirure de l'hymen, mais ici il désigne les menstrues.

GHEMARA.

Uahbi Iliya lit d.uis iitu; beraïtha ; Le sang (des menstrues) est 1)011 [)()iii" la l'crurnc, coiiirni! le levain [loiir la \)kUt. Une beraïtha dit, au nom (h; îabi)i Meyer : La l'emrn!! (jui a beaucoup de sani,' (des nieiislrucs) a beaucoup d'enfants.

Fol. 05. — Samuel dit qu'entre la première majorité d'une lille(*;'ffl?'Oî<//<)(',tladeuxième(baf^routh)iln'y a que .six[mois{i).

(I) Colle opinion n'csl pascxacle et elle n'esL pas môme conforme Ti l'idée que les docteurs du Thalmud attachaient au mot bagrouth.

■\] La première majorilé (na«roui/i) arrive à l'âge do l'i ans ; d'après Samuel, la lille sérail bagroth à l'âge de l"i ans et 6 mois. Or, rabbi Josué, fils de Lévi, dit, au non"i des haljitanls de Jérusalem : Si ta fille est devenue bagroth (marie-là coûte que coûte), alfranchis ton usclavo (s'il n'y a pas d'autre moyen pour la marier) et donne-le-lui pour mari (v. traité Purdahim, fol. 113, recto). Peut-on raisonnablement donner un conseil pareil pour une fille de l'2 ans et 6 mois?

2) La ghemara dit dans plusieurs endroits (par exemple traités Jemaboth, fol. 59, recto, et Ktietouboth, fol. 97, verso), qu'une bagrolli perd moins de sang par la première cchabitalion qu'une jeune iille qui n'est pas encore bagrolk ou qui n'est âgée que de ■[■2 ans. Peut-on diie cela d'une fille de 12 ans et demi? Peut-on dire qu'en six mois le développement physique de la fille devient assez considérable pour qu'elle perde moins do sang par la déchirure de l'hymen?

3) Le Thalmud a pour principe qu'une fille de' L2 ans n'a qu'une majorilé incomplète, puisque son père peut encore la marier et lui prendre ce qu'elle gagne, comme si elle était mineure. Mais 'ievenue bagroth, le père n'a aucune influence sur elle (v. plus haut, p. 370). Si donc la|fille devenait bagrolh à l'âge de 1:2 ans et demi, peul-on admettre un développement de linlelligencc si considérable dans six mois 'i

Toutes ces objecti()ns dis[uu\iissent, si on admet qu'une ûlie ne A&si^nV bagrolh qu'à l'âge de 20 ans.

En effet, toute majorité supposait un certain âge et un signe physique correspondant 'signe physique qui pouvait souvent apparaître plus tôt ou plus tard, mais qui d'ordinaire apparaît à l'âge déterminé).

Ainsi, Vo. première majorilélif une fille supposait l'âge de 12 ans, et comme signe physique les deux poils et les signes mammaires (v. plus haut, p. 374).

380 NIDAH.

On lit clans une beraïtha : Rabbi Meyer dit qu'il y a une différence entre le sang des menstrues et celui de la virginité, car le premier est plus rouge et plus mezouham (graisseux?) que le dernier. Mais les autres docteurs n'admettent pas ces diflerences.

Fol. 66. — Une beraïtha dit : Dans le cas de doute, si le sang qui s'écoule à la suite d'une cohabitation vient de la matrice ou (d'une partie malade) du vagin, on prend un tube dans lequel se trouve une longue sonde {mtkhehol), laquelle sonde porte à son extrémité du moukh (ouate ou quelque chose analogue), on l'introduit dans le vagin assez profondément pour que la sonde arrive jusqu'à l'utérus, et puis on retire l'appareil. Si l'on trouve du sang sur le moukh, c'est un signe que l'écoulement venait de la matrice; sinon, il venait du vagin. — Ce tube ne peut-il pas blesser les parties et les faire saigner? — Samuel répondit : On prend un tube qui est fait en plomb (qui est lisse) et dont l'extrémité est courbée en dedans (de -sorte que cette extrémité ne touche pas les organes).

Une femme perdait du sang toujours après les cohabitations. Elle s'était présentée devant Rabbi qui conseilla de l'effrayer, et cette frayeur l'a guérie (I). Aune autre occasion Samuel a employé le même moyen, mais il n'a pas réussi. Il a expliqué cet insuccès en disant que, chez cette femme, ce sont des congestions qui se vident par la cohabitation, et qu'un état pareil était incurable.

Rabba dit que les désirs vénériens peuvent déterminer l'écoulement des menstrues.

Deuxième majorité d'une fille : âge de 20 ans, et comme signes physiques les signes mammaires (v. p. 370).

Première majorilé d/un garçon: âge de 13 ans, et comme signe physique les deux poils.

Deuxième majorité d'un garçon : âge de 20 ans, et comme signe physique la barbe (v. plus haut p. 376).

(l) Est-ce ainsi que Jésus-Christ a guéri la femme affectée de perles de sang?

HRl

MISCHNAII

Fol. 69. — Un païen mort n'est pas impur (I).

GHEMARA

Rab dit : Si un mort doit, sous le rapport de ccrtainos lois de l'impureté, être consi<lérc comme un individu vivant, c'est pour éviter qu'on ne le considère pas comme un cadavre quand il n'y a qu'une mort apparente (2).

Fol. 71. — La peur arrête l'écoulement du sang; cependant une grande frayeur subite peut provoquer un écoulement en relâchant les tissus.

(1) Voir le molif, dans ma Préface de la Législalion criminelle, du Thalmud (p. xxxiv).

(2) Oti savait que la mort peut n'être qu'apparenle (v. plus haut p. 183).

KHELIM

MISCIINÂH

PEUEK I.

Le har habayiili (montagne du Temple) était le nom donné à la cour qui entourait do toutes parts le Temple de Jérusalem. Tout le monde, juifs ou païens, pouvaient y entrer, à l'exception des personnes qui étaient impures, comme les nidotli (les femmes à l'époque des menstrues), ou les joldoth (les femmes accouchées), etc. (qui n'étaient pas encore purifiées selon les rites). Les individus devenus impurs à l'occasion de l'enterrement d'un mort ou par son contact, etc., pouvaient entrer dans la cour du Temple ; mais ces individus devaient s'arrêter devant l'espace appelé hil (dans lequel ils ne pouvaient pas entrer avant de s'être purifiés selon les rites). Le hil était donc plus saint que la montagne du Temple, en ce sens que les païens et. les individus devenus impurs pour cause d'un mort ne pouvaient pas y entrer (1).

(l) Pourquoi repousser les païens? Etait-ce intolérance ? Nullement.

Si on prend en considération que, d'après les lois mosaïques concernant l'impureté pour cause de mort, tout le monde sans ex-

PEREK XXX.

Rabbi Jossé fait remarquer que le traité Khelim commence par une sentence qui déclare quelque chose impure, et finit par une autre qui déclare un objet pur (1).

ception était impur, car tout le monde a perdu un père, une mère, un frère, etc., et tout le monde s'est nécessairement rendu impur en remplissant les devoirs de renterrernent.

Que tous les Juifs (à l'exception des prêtres et des lévites) pouvaient rester et restaient toujours à l'état de celte impureté, puisqu'aucune loi ne les obligeait de faire les cérémonies de la purification, tant qu'ils ne venaient pas à Jérusalem pour entrer dans le Temple et toucher des objets sacrés.

Que par conséquent on ne pouvait laisser entrer dans le hil du Temple aucun Juif^ qui n'a pas accompli auparavant les cérémonies en question.

Quand on prend tout cela en considération, on comprend que les gardiens d'un temple juif, en repoussant tous les Juifs comme impurs pour cause de mort, et en leur prescrivant d'accomplir au préalable les cérémonies de la purification, ne pouvaient pas y laisser entrer les païens qui étaient nécessairement aussi impurs que les Juifs et pour la même cause de mort, et auxquels on ne pouvait pas prescrire les mêmes cérémonies. C'est ainsi qu'on s'explique les histoires des Maccabées, où l'on raconte qu'on ne voulait pas laisser entrer les païens dans le Temple; on ne voulait pas laisser entrer les païens là où les Juifs eux-mêmes ne pouvaient pas entrer à moins de s'être purifiés.

Il résulte de notre mischnah que dans le temple de Jérusalem les païens pouvaient pénétrer partout où les Juifs pouvaient entrer, et qu'on ne les repoussait que là où les Juifs eux-mêmes étaient repoussés.

(1) J'ai traduit ce passage, parce qu'on peut en conclure que le traité Khelim, le plus grand de tous les traités des Mischnajoth', a été rédigé tout entier avant rabbi Jossc ou par lui-même, et que par conséquent rabbi Joudah, le nassie, n'a fait que le copier.

OI-IOLOTH

PEREK I.

Si on a coupé la tête à un animal, il est considéré comme mort, quoiqu'il se débatte; c'est comme la queue d'un lézard qui se remue après avoir été détachée du corps (1).

L'homme a 248 ebarim, organes (2) externes (qui

(1) La mischnah a donc déjcà observé, que les membres coupés peuvent présenter des mouvements pendant quelque temps.

(2) La misihnah parle ici de ces organes visibles à l'extérieur, qui représentent en petit l'animal tout entier, et auxquels par conséquent on applique les mêmes lois d'impureté qu'au cadavre entier. Les organes internes, comme les viscères (les poumons, le cœur, etc.) sont donc exclus ; les organes externes eux-mêmes ne représentent, d'après la mischnah, i'animal entier que s'il est composé d'un os ou d'un cartilage et de chair, car un os ou un cartilage sans chair ou la chair sans os et sans cartilage ne représente pas le cadavre entier (v. plus haut, traité Holin, d. 318'.

Il en résulte que d'après notre mischnah l'énumération des ebarim qui représentent en petit le cadavre entier, ne pouvait être que rénumération de ions les os à\i corps humain et des cartilages externes (à l'exception des internes, comme la trachée) ; c'est ce qu'on trouve dans notre niibchnah.

Il faut, du reste, admettre qu'on avait une tradition qu'il y a 248 organes dans l'homme, et que divers docteurs interprétaient dilîéremment cette tradition. D'après notre mischnah, il y a ?,'.8 organes qui représenlent le cadavre entier au point de vue de i'inipureté, par conséquent il y a "248 os (y compris les cartilages du nez et des oreilles\ D'après rabbi Ismael, il n'y a dans tout le

388 OHOLOTH.

représentent en petit le cadavre entier au point do vue de l'impureté).

Voici l'cnumération de ces eharim :

Il y a 40 os dans le pied et le tarse (1) 40

Il y a 2 os dans la jambe, savoir : le tibia et lo

péroné 2

Il y en a 5 dans le genou (2) 5

la cuisse qui coutienL le fémur 1

3 dans le bassin (l'iléon, l'ischion, le pubis). 3

corps de l'homme que -248 organes, y compris ceux qui n'ont pas d'os, comme les viscères; c'est pourquoi il dit que la femme a quatre organes de plus que l'homme (v. plus haut, traité Hekhoroth, p. 340). Il en résulte que, d'après rabbi Ismael, il n'y a pas 248 os (ou qu'il y a de petits os qui ne constituent pas de.-5 organes, si ce n'est peut-être sous le rapport de l'impureté). En effet, quoique l'énuméralion des os comme celle des autres organes, com.me les artères, les nerfs, etc., soit un peu arbitraire, puisqu'on peut, par exemple, compter le bassin pour un seul osou pour trois, il est certain que rabbi Ismaei, qui semble ne pas avoir admis le nombre de '248 os, était beaucoup plus dans le vrai que notre mischnah qui, comme bien des médecins le font encore de nos jours, voulait faire plier l'observation à sa théorie, et qui a dû se donner beaucoup de mjal pour obtenir le nombre de 248 os, afin de conserver le nombre traditionnel qu'elle croyait être le nombre des os. Il faut avouer cependant, que la mischnah a assez bien réussi, comme on le verra tout à l'heure dans l'énumération.

(1) Le pied et le tarse ensemble ont 40 os, savoir :

sept os du tarse 7

métatarse 5

14 phalanges dont chacune a 2 points d'ossification. . 28

Total 40

Il y a ici une intercalation schischah bckhol ctzba, six pour chaque orteil. On a aussi mis '60 pour le pied par analogie avec la main.

(2) Les 5 os du genou sont :

la rotule 1

l'épiphyse du fémur 1

le point d'ossification du fémur 1

les épiphyses du tibia et du péroné, 2

Total 5

OMOI.CilH. Ml

Il y a 11 côtes (1) 11

Dans la main on trouve 30 os (2) ^50

L'avant-bras a 2 os, lo cubitus ot lo radius. . . 2

Il y a 2 os dans le coude (3) 2

Le bras a 1 os, Tliumcrus 1

L'épaule a i- os (4) . ■ ^t

Tolai Tôr

Gomme tous ces os sont pairs, il faut compter

101 d'un coté et 101 de l'autre côté. Total 202

Il y a encore 18 vertèbres (5) dans la colonne

(I) La douziùmc côle étant très-pcLile et nianfjiiant des caractères essentiels des autres eûtes, n'élait considérée que comme une apophyse de la vertèbre corrcspondanlc.

{i) Le carpe a Ses. , 8

il y a 5 métacar|)iens 5

il y a 14 phalangesdontle développement est plus précoce que celui des phalanges des orteils; c'est pourquoi on ne prend pas ici en considération les deux points d'os-

sificalion 14

il y a aussi 3 os sésamoïdes 3

Total 30

Il y a ici également Pintercalation schischah bfikhol etzba, six pour chaque doigt, ce qui n'est pas exact; c'est donc une interralation. (o) Les deux os sont l'olécràne (qui se développe d'un point d'ossification spécial) et la tète du radius.

(4) Ces 4 os sont: la clavicule - 1

l'omoplate, l'acromion et l'apophyse caracoïde, dont chacun se développe par un point d'ossiiicotion spécial 3

Total....;. 4

(o) Ce sont : les 12 vertèbres dorsales 1-2

les 5 lombaires 5

et le sacrum 1

Total 18

Quant au coccyx, on le comptera tout à l'heure parmi les os qui se trouvent dans les régions des ouvertures naturelles des hommes. La ghemara parle du coccyx en l'appelant : la petite houlja de la colonne vertébrale ^^v. traité Borakhoth, fol. '28, verso).

Levysohn semble avoir mal compris ces passages (v. Zoologie du Thalmud, par L. Levysohn, p. 18).

388 OHOLOTH,

vertébrale 18

On trouve 9 os dans la tête (1), crâne et face. . 9

On compte 8 os (2) dans le coa 8

Il y a 6 os dans la clef du cœur (3), le sternum . 6 Enfin, il y a 5 (os ou cartilages) autour des

ouvertures de l'homme (4) » . . . . 5

Total 248

(1) Ces os sont : os maxillaire inférieur 1

le frontal séparî; des autres os par une fontanelle 1

les pariétaux » 'i

l'os occipital 1

Le reste de la tète, ne présentant pas d'arliculalions ni de dentelures, a été considéré comme un seul os, dont on a pu cependant en séparer 4 4

ToLal 9

(2) Ce sont les 7 vertèbres cervicales et l'os hyoïde.

(•5) Le sternum s'appelle clef du cœur, car c'est à son niveau qu'on sent les battements du cœur et le choc de sa pointe. Maimonide et rab Obadjah Bartenorah expliquent mal cette expression clef du cœur. Le sternum se compose de 3 pièces, dont 2 se développent chacune d'un seul point d'ossification, et dont la troisième

pièce se développe de 4 points d'ossification. Total 6

(4) Ce sont: les 2 cartilages des narines 2

les 2 cartilages des oreilles 2

le coccyx 1

Total 5

Maimonide et rabbi Obadjah Bartenorah disent que l'expression

de la mischnah, cinq près de ses ouvertures, veut dire les testicules

et le pénis.

Je ne puis pas admettre cette interprétation; en voici mes motifs :

1) Les testicules et le pénis n'ont pas d'os.

2) Les parties génitales ne pouvaient pas présenter, pour la mischnah, 5 ebarim; ils n'en pouvaient présenter que 3, cor on ne peut pas penser aux vaisseaux et nerfs, ni môme aux épididymes, aux cordons spermaLiques, ni à la composition du membre des corps caverneux et de l'urèthre.

3) Les testicules et le membre ne sont pas revêtus de chair, condition essentielle pour la mischnah, pour qu'ils soient impurs au même degré que le cadavre entier (v. perck 1, mischnah 8).

4) Si la mischnah considère tous les os, même les petits os sésa-

•AH'.i

PKKEK VII.

Quand l'accouchemenr, no pout pns se faire, on coupe 1g ffivtus dans lo viscère (Futcrus) pour l'en extraire par morceaux, car la vie de la mère passe avant celle du fcetus. IMais si la plus grande partie {roô) du fdotus est déjà dehors (d'après une autre variante si la tôle est sortie), il est défendu de le toucher (il est considéré comme né), car il ne faut pas tuer un individu pour en sauver un autre.

PERp]K XI.

La mischnah dit que, si un chien a mangé de la chair d'un cadavre, la chair est digérée après 3 jours. Si un poisson ou un oiseau l'a mangée, elle est digérée, selon rabbi Joudah, fils de Bethera, au bout de 24 heures.

mordes, comme des organes représentant le cadavre entier, on ne comprend pas pourquoi les oreilles et les cartilages du nez ne soient pas considérés comme des ebariin au même litre que les os sésamoïdes. On comprend pourquoi la mischnah ne parle pas du larynx el de la trachée, parce que ces organes ne sont pas revêtus de chair, et parce qu'ils se trouvent à l'intérieur comme les viscères (les poumons, le cœur, etc.).' Mais on ne comprend pas pourquoi la mischnah ne parle pas des oreilles et des cartilages du nez qui sont revêtus de chair, et quisont visibles à l'extérieur. .^) On ne comprend pa?, d'après jNIaimonide et Bartenorah, pourquoi la mischnaii ne compte pas Je coccyx? Est-ce qu'on le considérait comme faisant partie du sacrum ? Non, puisque la ghemara compte le coccyx comme os à part (v. traité Berakhoth, fol. -IS, verso).

390 OHOLOTFI.

PEREK XVIII.

Les demeures des Khanaanites , on Palestine, sont (d'ordinaire) impures, car ils enterrent les fœtus morts dans leurs maisons (1); si on était sûr que le Khanaanite n^y a enterré aucun mort, sa maison était pure.

(1) Le commentateur Thosseplioth Jom Tob cherche à concilier ce passage avec celui où il est dit que le cadavre d'un païen n'est pas impur, idée attachée par un derasch à un verset biblique, où il est dit adam qu'on ne devait appliquer qu'aux Juifs. L'explication de ce commentaire et l'idée de Maimcnidc qu'il cite (article Tnedoroth) ne sont pas admissibles. Le fait est qu'on ne devait appliquer aucune loi d'impureté aux païens en dehors de la Palestine, parce que depuis plusieurs siècles les Juifs, qui demeuraient parmi eux et qui avaient avec eux des relations journalières, étaient dans l'usage de considérer les païens toujours comme purs (v. ma Législation criminelle, préface). Mais en Palestine, où les païens étaient peu nombreux, on pouvait facilement s'éloigner des cadavres païens, romme ou s'abstenait de se lendre impur par le contact d'un cadavre juif.

NEGAIM

Le traité Negaïra se rapporte aux lois mosaïques concernant .a lèpre. Il est donc nécessaire d'expliquer d'abord les passages bibliques concernant cette maladie, avant d'exposer les lois tlialmudiques.

Les passages bibliques, d'une clarté admirable, d'un style plutôt prolixe que trop concis, ne devraient prêter à aucun doute; par exemple ce passage: «S'il survient sur le der- « rière ou sur le devant de la tète chauve une éruption morbide « blanc-rougeâtre, c'est une lèpre qui a atteint le derrière ou (( le devant de la tète chauve. Si donc le prêtre voit qu'il y a « un soulèvement de la peau morbide d'un blanc rougeâtre sur « le derrière ou sur le devant d« la tête chauve, comme la lèpre « de la peau du corps (des parties charnues), cet homme est un « lépreux, il est impur; le prêtre le déclarera impur, car il a sa «lèpre à sa tête» (Lévitique, XIlI,4'2-4'l).On ne peut certainement pas r'^proclier au style de ces passages d'être trop concis; ils sont plutôt trop prolixes, puisque la même chose y est répétée trois ou quati'e fois. Il n"est donc pas nécessaire de recourir aux auteurs profanes qui jetteraient quelques lumières sur les passages de la Bible, attendu que Moïse lui-même explique très-bien de quoi il s'agit, et cela avec une clarté admirable, sans laisser le moindre doute.

D'où vient donc, que les commentateurs ne sont pas d'accord entre eux dans l'interprétation d'un texte si clair? C'est qu'il y a certains termes techniques, dont la signification primitive est devenue douteuse. Je veux donc les examiner d'abord.

392 NEGAÏM.

Le mot tzàraath, dit-on, signifiait, dans la langue des Egyptiens, hisonibil/lé, car la partie atteinte de la lèpre perd avec le temps la sensibilité. Je ne peux pas admettre cette interprétation .

1) Rien ne prouve que ce mot avait pour Moïse et les Hébreux la môme signification, li'étymologie est, en général, un guide très-inlidèle sous ce rapport. Le mot apoplexie dérive du mot grec />/(?.«5(??7? , frapper, car l'individu atteint de cette maladie tombe d'ordinaire comme s'il était frappé par la fondre; cependant, pour nous ce mot signifie liémorrhagio ; c'est la convention du langage qui a donné à ce mot la signification qu'on y attache de nos jours, tandis que le sens primitif que l'étymologie lui donnait jadis, a complètement disparu.

2) Moïse indique les poils blancs comme signe diagnostique de la lèpre ; tandis que, d'après les descriptions modernes de cette maladie, l'insensibilité de la partie malade est un signe beaucoup plus constant et plus important que la blancheur des poils.

3) Les docteurs du Thalmud disent, que la Bible parle d'une maladie qui détermine des douleurs (v. Siphra, Vienne, 18G2, fol. 60, recto). Les plus célèbres médecins de l'antiquité et du moyen âge disent aussi, que la lèpre est douloureuse : « Lepra « aspera est ad contactum et pruritum locorum inducit » (.-Etii, tetrabiblii IV, sermo I, c. i34). « Lepra altius descen- «dit... cutis asperitns et pruritus » (Actuarii, de methodo raedendi, liber II, c. H).

Je crois donc qu'à l'époque biblique les Hébreux attachaient au mot tzàraath un sens qui correspondait à celui que les anciens Grecs attachaient au mot lepra, puisque les Septante, les plus anciens traducteurs de la Bible, traduisent tzàraath par lepra. Or, le mot grec lepra signifie, d'après l'étymologie, squamme et il a conservé jusqu'à la fin du moyen âge cette signification. On comprenait par le mot lepra des croûtes qui se formaient sur la peau, et qui ressemblaiontaux écailles de poissons. Voici ce que dit /Eginela : (cDc lepra et scabie. « Utraque harum affectionum asperitas cutis est, cum pruritu «et eliquatione... Verum lepra per profunditatem corporum

NEGAÏM. 303

« cutem depascitnr orbioilatiorr; modo, una cura hoc quoil « sqii.'unns, i)iscium ,sf(unmis sirnilcs, dimittit. Sf.abif.s aiitcrn « mfi,i,^is in sii[)(ulicic hat^rct, et varifî lif,ni rata est, et furfura- « coa corpuscula r'îinittit » (/Eginotaj, de re medica, lil». IV, c. "2).

Voici co que dit A^Âlns : ((Ca;lcrum a scabie dllFert lepra, « qnod in scabie quidem furfuracea qusedarn cuti irihsBrentia « apparent ; in lepra vcro qua^lam velut maynorum piscium « squamai)) (^tii, t('tral)iblii IV, Sf.'rmo I, c. 134).

Voici enfin, comment Actuariiis définit la lèpre : « Lepra '( altius descendit, et orbicularia exantbemata facit, et carnis « (piasdam colliquationiîs, ac lepidas (hoc est squamulas) re- «( mittit, unde etiam nomen (lepra) adepta est. Non ita pro- « fiinde scabies (quse psora grœcis dicitur) pénétrât, et variis « figuris insignitur, nec furfuracea corpuscula rejicit » (Actuarii, de methodo medendi, liber II, c. 11).

D'après tout cela, il est évident qu'à l'époque biblique on attachait au mot tzaraath, lèpre, l'idée de croûtes cutanées qui affectaient certaines formes squameuses spéciales à cette maladie.

Il est certain cependant, que les squames ne constituent pas toute la maladie. Ce n'est pas parce qu'un individu avait des squames dans une partie quelconque de la peau, une partie cachée par les vêtements, qu'on considérait samala lie comme très-grave et qu'on l'éloigniùt de la société. Ce sont les symptômes consécutifs qui avaient rendula maladie si grave, et qui avaientinspiré atout le monde tant d'horreurs et de dégoût à la vue d'un lépreux, dont on craignait la contagion. Mais Moïse n'a pas eu l'intention de donner une description de la maladie, ni de faire connaître en quoi consiste sa gravité ; Moïse voulait seulement poser le diagnoslic de la lèpre, surtout au début de la maladie. Quand le lépreux est arrivé à la période des graves symptômes, par exemple quand il perd les phalanges de ses doigts, tout le monde reconnaît facilement la maladie ; mais au début, quand il n'y a que la manifestation cutanée ou les squa7nmes, on peut confondre la lèpre avec d'autres affections qui n'ont aucune gravité, et chasser ainsi de la société

394 negaTm.

un individu qui ne présente aucune maladie contagieuse. C'est ce que Moïse voulait éviter, en posant le diagnostic des symptômes cutanés delalèpre. Ainsi, tzaraath veut dire x^vAoXsquames plus ou moinsaualogues à celles de la lèpre, tan Lot par extension cemotdésignela véritable maladie qu'on appelle la /èpjr.

Seeth, sapahath, bahereth.

Pour connaître la signification de ces trois termes, nous pouvons encore avoir recours aux auteurs susmentionnés, ^gineta dit : « Impetigines generantur, quœ brevi inscabiemac lepram « transeunt» (iEginetse, de re medica, lib. IV. c. 3). Oribasius dit : « Impetigines oriuntur, quae facile in lepram et sca- « biem transeunt» (Oribasii, lib. IV, c. 49). Actuarius dit aussi : « Impetigines (qiias Grseci leiehonas nominant) subo- « riuntur, qua3 cellerime in scabiem ac lepram neglectœ commigrant » (Actuarii, de metliodo medendi, liber II, c. 11). Actuarius ajoute : « Geeterum loukai (quas vitiligines quidam « vocant) eandem ad alpbous rationem obtineut quam lepra « ad scabiem » (Actuarii, ibidem).

Appuyé sur ces passages, je traduis seeth par soulèvement (de l'épiderme ou delà peau), pustule; sapahathsigniûe dépôt, et bahereth signifie peau blancbe du vitiligo ou des alphi, ou de la lèpre. Je traduis donc le verset 2 du chapitre 13 : «S'il « apparaît sur la peau des parties charnues (par opposition au « cuir chevelu et à la peau du menton) d'un homme, une pus- (' tule ou un dépôt, ouun vitiligo, etqueces affections setrans- « forment en une maladie squameuse {tzaraath)^ l'homme ira « chez le prêtre, po.ur que celui-ci décide si l'affection est la vé- « ritable lèpre {tzaraath^ versets 3 et 8) ouun simple dépôlsd^m a importance {mispahath, verset 6). »

Miheyah et bassar hay.

Beaucoup de commentateurs traduisent hay pai vivant, sain, et font dériver miheyah de la même racine que hay. Je ne puis pas admettre une traduction pareille; car il est absurde de traduire « du moment qu'il s'y manifeste une chair saine, elle est impure » (v. 14). « Quand le prêtre verra la chair saine, il

NEGAlM. 395

« la déclarera impure, la chair saine est impiirc, c'est la lèpre» (v, 15). Il n'y I) ici aucune analogie avec ce qu'on observe dans les fièvres éruptivcs (rougeole, etc.) où la rnaladi»; s'aggrave si l'éruption ne sort pas bien, ni avec ce que Jaccoud rapporte de la lèpre elle-même, que le malade est souvent soulagé quand rérni)tion se généralise.

J'admets donc u tic autre interprétation des mots f;n question, //fl/y veut dire primitivement, vivant, par opposition à un mort. Quand il s'agit de la viande d'un animal tué ou mort, hay veut dire viande crue (1 Samuel, II, 1*)) (]ni a encore conserve l'aspect et beaucoup de propriétés vitales qu'elle avait du vivant de l'animal, par opposition à la viande cuite qui a perdu toutes ses j)ropriétés vitales. L'eau coulant de source, d'un cours continu, où il y a de la fraîcheur et un mouvement Vital, comme dans tout ce qui vit, s'appelle hayim (pluriel de hay, Lcvitique, XIV, 5), par opposition à l'eaii stagnante. On dit en français aviver une partie, c'est-à-dire la rendre saignante, par exemple dans l'opération du bec-de-lièvre, où I'cq dit qu'il faut au préalable rendre vifs les bords, c'est-à-dire en exciser une tranche pour les rendre saignants, afin qu'ils acquièrent l'activité vitale nécessaire pour qu'ils puissent naturellement se souder ensemble. Je crois donc que bassar hay veut dire chair saignante, et cette locution indique ici la lèpre ulcéreuse (v. Histoire de la médecine de Sprengel;.

Miheyah dérive d'ordinaire de hay, et signifie généralement nourriture, conservation de la vie, retour à la vie, amélioration d'une partie morbide, etc. Mais il peut, comme le mot hay^ parfois indiquer une partie saignante, un ulcère saignant. Le mot miheyah peut aussi être synonyme de mehi, un coup, ce qui frappe (Ezekiel, XXVI, 9), comme schibeyah est synonyme de schebi, captivité, ou gedyah, de gedi, chevreau, hataah de hete, péché, helyali de holi, parure, etc. Par conséquent, miheyah signifie ici (XIII, 10), comme nega^ maladie, ou plutôt ulcère, car tout le paragraphe, depuis le verset 9 jusqu'au verset 17, parle de la lèpre ulcéreuse.

396 NEOAÏM,

Bassar.

Bassar veut dire dans ce chapitre partie charnue ; ainsi nr habassor indique la peau qui couvre une partie charnue (par opposition au cuir chevehi et à la peau du menton).

Après avoir déterminé le sens de certains termes douteux, je veux traduire le diagnostic de la lèpre établi pnr Moïse. Car le législateur n'a pas voulu établir une nouvelle loi, afin d'éloigner les lépreux de la société. Cette loi était connue et observée partons les peuples de l'antiquité avant Moïsei Le législateur a voulu seulement poser le diagnostic de la m'iladie, pour qu'on ne prive pas de la société les malades qui ne sont pas lépreux, et dont les affections ne sont pas contagieuses. Aussi, le chapitre XIII du Lévitique peut-il être intitulé : Diagnostic de la lèpre, et le chapitre de ce diagnostic est divisé en 7 paragraphes séparés l'un de l'autre par les signes traditionnels : iS" initiale du mot sethoumah, ou P initial du mol 'pcthoiihah. Je conserverai ces signes dans ma traduction, et j'y ajouterai le signe moderne, §, des paragraphes.

Diagnostic de la lèpre.

§ 1. — Squames consécutives à l'impéiluo ou au vitiligo.

« S'il apparaît sur la peau des parties charnues (1) un sou- « lèvement (impétigo) ou un dépôt ou un vitiligo, et que cette « affection se transforme en une maladie squameuse, il se « présentera au.prêtre... Si le poil de la partie malade estde- « venu blanc (2), et que la figure (l'aspect, l'étendue de la « partie qui est le siège) de la maladie soit plus profonde

(1) Le texte dit : or bassar, la peau qui couvre la chair, ou la peau des parties charnues, par opposition au cuir chevelu et à la peau du menton (dont l'Ecriture parle dans les versets 29-37] où il n'y a guère de chair.

(2) Il est intéressant de savoir, que le diagnostic de Moïse a été posé aussi par des médecins célèbres qui ont vécu quinze à vingt siècles après lui, et qui probablement ne connaissaieiit pas la Bible. On comprendra ainsi mieux l'importance de la couleur blanche des poils. Voici ce que dit ^Egineta de l'affection blanche

«que la peau (1), c'est alors une (véritable) malailie de la « lèpre... Mais si la lif^ure (l'étemlue) de la partie morbide «n'est pas plus profonde que la peau (si l'aîTection ri';it- « teint que les couches superficielles de la peau) et si le «poil n'est pas devenu Itl.-itic, le [»rèlre eiirirnicr.i... Si la rna- 0 ladic n'est pas qrave (k/iehali, J'aible, [kmi intensfO et qu'elle <( ne se S(jit pas étendue sur la peau (en largf;ur), «"'est un « simple dépôt (sans gravité)... il est pur (il n'est pas lépreux). (( Mais si le di^xU s'étend plus tard... l'homme est impur; « c'est la (véritable) lèpre » (versets "l-H).

P {l'elhouhalt).

qu'il appelle leuce, : « Vitiliginum generatio ejusdem cum leucis « speciei est : verum illœ ad profunflum usque corpus mutant, ut « etiam pili simiies enascantur. Vitiligines vero in culis superficie « consistuut, pnoterquam quod cliam ipsfo morarn tr;dientes, ad « prot'uudum usque procedunt,ut etiam pilos albos producant «propter sub.jcctum humoreni» (/Egineta:, De re medica, lib. IV,

c. 6). OribasiusdiL : « Sangiiis pituitosus et glutinosus vitili-

« ginem el'ficit. Alphorum' similis est origo; non tamen caro tota

« alTccta esl, sed cxtrema solum cutis sed hunier qui lepram

< l'ucit, ad imas usque partes pénétrât : scabies vero ipsa siiperG- « ciem occupât» (Oribasii, synopseos, liber YII, c. 48, et Oribasii, de morborum curatione, liber III, c. 58).

Actuai'ius dit : «Lepra altius descendit Vitiligines ut plu-

« rimuiii altius desccndunt, pilosque indc ejusmodi emittunt; at « al[)hi in superficie hairent, licet ipsi quoque nonnunquam altius « radiées agentes penitius recédant, ut eo loco pili eamiiem coloris t specicm refercntes, existant > (Actuarii, de methodo me;lcndi, liber II, c. 111. Enfin, on lit dans Celse : «Louké habct quiddam « simile alpho, sed magis albida est et altius descendit, in easque « albi pili sunt» (Celsi, Dere medica, liber V, c. "28, p. 116}.

La lèpre se distinguait donc parce qu'elle attaquait les parties molles plus profondément que les affections analogues, et la profjndeur se reconnaissait par la coloration blanche des poils.

(I) il/rtre/iveut dire apparition, aspect, figure (v. Exode, III, 3; Ezekiel, XI, "24; Daniel, X, 18). On a vu que, d'après le célèbre médecin Oribasius, l'atteinte de la lèpre est plus profonde que la peau, puisqu'elle envahit les muscles et les autres parties molles sous-cutanées.

398 negaIm.

§ 2. — Lèpre ulcéreuse.

« Si un individu présente la maladie de la lèpre... et si le « prêt] e voit qu'il y a à la peau une tuméfaction blanche qui (( donne au poil (aussi) une couleur blanche, et (l)que dans la <( tuméfaction il y a une partie morbide [miheyah) qui offre «l'aspect d'une chair saignante (il y a un ulcère saignant), « c'est une lèpre invétérée... et l'individu est impur. Mais si les «squames {tzaraalh, squame) s'étendent et couvrent toute la « peau envahie parla maladie (Pulcère s'est couvert de croûtes ({ squameuses), que le siège de la maladie soit à la tote ou (à « une partie quelconque du corps) jusqu'aux pieds, partout « (n'importe dans quelle partie du corps) où le prêtre le voit; «si donc le prêtre voit que les squames {tzaraalh) ont couvert « toute sa chair (la chair de la maladie, c'est-à-dire la partie « morbide) il décidera que la maladie {.nega) est pure (ce n'est « pas alors la véritable lèpre) ; toute (la partie morbide) a est redevenue blanche (l'ulcère saignant a disparu), elle est «donc pure (non contagieuse). Mais le jour où la chair sai- « gnante se montrera (de nouveau, l'ulcère se rouvrira), « l'homme deviendra impur. Quand le prêtre verra la chair « saignante (l'ulcère), il déclarera l'individu impur; la chair t vive (l'ulcère) est impure (contagieuse), c'est la (véritable) « lèpre. Si, au contraire, la chair vive se transforme de nou- « veau en (squame) blanche (si l'ulcère se couvre d'une croûte squameuse), et si le prêtre voit que la maladie (nega^ l'ul- « cère) s'est transformée en (squame) blanche, il dira que la «maladie est pure» (non contagieuse) (versets 9-17).

P {Pethouhah)»

(i) Vogue traduit : «ou que. » Mais s'il n'y a que les poils blanc3, ce n'est pas une lèpre invétérée.

NEGAlM. ■'.O'i

§ 3. — Lèpre conséculive à un schnhin \ ).

« Si une partie cliarnuc a eu (d'abord) la peau qui la couvre « atteinte d'un sc/ichin, si ce scliehin s'est ,t,Micri, et si à la place « du s'Âehin il survient une tuméfaction blanche ou une ùa- « hereth blanc-rougeàlrc;... si le prAtre voit que la figure « (le siège) de la maladie est plus profonde que la peau « (qu'elle a envahi les parties sous-cutanées), le poil de la parti lie étant devenu blanc (ce qui prouve que la maladie dépasse « la peau), le prêtre le déclarera impur; c'est la maladie de la « lè[)re qui s'est développée à la place de (l'ancien) sclicidn. « S'il n'y a pas de poils blancs, r'aflection n'étant pas plus « profonde que la peau, et si elle est jicu intense {khehah), le « prêtre enfermera l'individu pour sept jours ; si alors l'affec- (( tion s'est étendue, sur la peau (en largeur), le prêtre le déa clarera impur, c'est une maladie (lépreuse consécutive au « schehiu) ; mais si la bahereth (la partie morbide à la colora- « tion anormale susmentionnée) est restée stationnaire, et « qu'elle ne se soit pas étendue (cen'estpas une nouvelle mala- (( die), mais c'est la trace de (l'ancien) schehin, et le prêtre le « déclarera pur » (versets 18-23).

S (Sethoumah).

§ 4'. — Lèpre consécutive à une brûlure.

« Si une partie charnue a eu (d'abord) la peau qui la couvre « atteinte d'une brûlure, et si l'affection {i] de la brûlure s'est

(1) La mischnah dit: Qu'est-ce que c'est que le schehin? Q/Qi^i une maladie de la peau qui survient à la suite d'un coup donné avec un morceau de bois ou avec une pierre, ou à la suite d'une irritation produite par un autre corps vulnérant, à rexception du feu (dont la Bible parle dans le paragraphe 4, voir traité Negaïm, perek 9, mischnah I).

(2) Il y a dans le texte miheyah, que j'ai traduit plus haut par le

400 NEGAÏM.

«transformée eu uue bahereth l)lauc-rougeâtre ou blanc; si a le prêtre voit que la bahereth présente les poils devenus « Islancs, sa figure (son étendue) étant plus profonde que la u peau (l'affection ayant envahi les parties sous-cutanées), « c'est la lèpre qui s'est développée sur la brûlure (ancienne), « le prêtre le déclarera impur, car c'est une maladie lépreuse. « S'il n'y a pas de poils blancs, l'affection n'étant pas plus « profonde que la peau, et si elle est peu intense, le prêtre en- « fermera l'individu pour sept jours ; s'il trouve le septième a jour que l'affection s'est étendue sur la peau, il le déclarera « impur, c'est la maladie de la lèpre. Mais si la bahereth est «restée stationnaire, et qu'elle ne se soit pas étendue sur la « peau, étant peu intense, c'est une (simple) tuméfaction (rc- « sultant) de la brûlure; le prêtre le déclarera pur, car c'est a (simplement) la trace de la (ancienne) brûlure » (versets 24-28).

P (Pethouhah).

§ 5. — Lèpre du cuir chevelu ou du menton.

« Si un individu a une maladie à la tête ou au menton, si « le prêtre voit que la figure (l'étendue) de la partie morbide « est plus profonde que la peau, et qu'elle présente des chc- « veux ténus et de couleur jaune, il le déclarera impur; c'est 0 un nethek (1), c'est-à-dire la lèpre de la tête ou du menton.

mot affection. M. Vogue le traduitpar (/nemon; il dit« labrûlure, en se guérissant, forme», etc. Nousavonsvu plus haut que le moimiheijuli peut, selon le cas, signiher affecLion ou guérison ; cependant ma traduction me semble plus rationnelle que celle de M. Vogue, car s'il est dit que la g uérison de labrûlure produit une bahereth, la question est jugée; cette baherethne constitue pas une nouvelle maladie, elle n'est que la trace de la brûlure. Or, l'Ecriture nous présente un cas douteux; on ne saura que plus tard si la bahereth n'est que le signe de la guérison de la brûlure, ou si elle constitue une nouvelle maladie. 11 aurait donc été rationnel de commencer par dire : V affection de la brûlure a abouti à une bahereth dont il faut examiner la nature,

(1) 11 paraît que la lèpre du cuir chevelu et du menton s'appelait nethek, parce qu'elle fait tomber les che\eux de la partie ma-

a Muis si le i>r/';tr<; voit <jii(; lu inaiadi»; (Jii ncLhek n'a pas la « fif^iiro (l'(ît(!n(lu(i) plus proromle q>ie la peau, et que (rrantre « part) il n'y trouve [)as <le clusvcux noirs (des cheveux à l'élat « normal), il enfermera la maladie (l'homme alFeeté de la ma- «ladie) du nellick pour .se[)t Jours; s'il voit dans le septième «jour que le ncthch ne s'est pas étendu (sur la peau) et qu'il (> ne présent(; pas de cheveux jaunes, et que la li^'ure (i'étfti- « due) du nethck n'est pas plus profonde que la peau, on ra- « sera (toute la tète) à l'exception de la partie envahie par le (i neiheky et le prêtre enfermera le nelhek (l'homme qui en est • affecté) de nouveau pour sept jours ; si le prêtre voit le sep- « tième jour que le neihek ne s'est pas étendu sur la peau, et «que sa figure (son étendue) n'est pas plus profonde que la « peau, il le déclarera pur. Si, après cette déclaration de puce reté le nethek s' éiBnà sur la peau,... il ne faut pas plus recher- « cher (s'il y a des) poils jaunes, l'individu est impur. Cepen- « dant si (plus tard) Icnethek restant stationnaire, il y survient a des poils noirs (poils à l'état normal), le nelhek est guéri, « l'individu est donc devenu pur, et le prêtre le déclarera pur » (versets 29-37).

5 {Sethoumah).

§ 6. — Bohak^ alphos (1).

« Si un individu présente à la peau des parties charnues (( plusieurs beharoth (pluriel de bahereth) bknches, et si le prè-

ladc. Mais ou ne sait pas si toutes les maladies du cuir chevelu qui font tomber les cheveux s'appelaient aussi ncthek ; c'est pourquoi j'ai conservé ce mot.

(l) On a vu plus haut, qu'on cherchait à distinguer la lèpre des alphi et du vitiligo. La Septante traduit bohak par a/p/î05, et on lit dans Celse : « De vitiliginis speciebus. id ett alpho et meiane et

« leuce alpho vocatur ubi color albus est, fere subasper, et non

a continuus, ut quœdam quasi guttae dispersœ esse videtinlur, in- « terdum etiam iatiuset cum quibusdam mtermissionibus serpit... 4 Louké habet quiddam simile alpho, sed magis albida esl, et al- « tins descenviit, in eaque albi pili sunt et lanugini similes> (Çelse, De re medica, liber V, c. 28, p. 116). Ceci explique pour-