Klopp, éd. cit., t. Vin, p

2. Gerhardt, Phil. Schr.y éd. cit., t. VII, p. 62 : « Nihil aiitem homini homine est iitiliiis. » Phrase citée plus haut, V* partie, ch. I", p. 43.

3. Id., t. I*', p. 357. Lettre à Malebranche (1699) : « ... La félicité d'autrui entre dans la nôtre. »

4. Id., t. I*% p. 358. Lettre à Malebranche, précitée : «... Cette définition sert à résoudre un problème difficile, savoir : Comment l'amour peut être désintéressé, quoiqu'on ne fasse jamais rien que porté pwir son propre bien. C*est que notre bien est de l'essence de l'amour, mais non pas notre intérêt... Il appartient à la fin et non pas aux moyens. » (Non souligné par Leibniz.)

pose qu'au moment de mourir j'aie l'intuition d'un anéantissement éternel. Que ferai-je en cet instant ? Me dispenseraije d'aimer Dieu parce qu'il n'est plus béatifiant pour moi ? Cesserai-je de l'aimer alors que je vais le perdre pour jamais ? « Je suis obligé, en expirant, d'aimer » Dieu « de toutes mes forces. Si j'y manque, je suis... une créature dénaturée* ». En effet, à notre bonheur Dieu ne préfère-t-il pas sa gloire ?

Déjà Bossuet répondait que faire notre bonheur est la volonté même de Dieu : vouloir notre salut, c'est donc vouloir ce que Dieu veut ^. Les Quiétistes parlent d'union avec Dieu et non plus seulement avec Jésus. Ils s'efforcent d'atteindre l'essence. Mais ainsi peut-être ils détruisent la foi. Ils détruisent de même l'espérance en réprouvant la prière. Or la prière résume le christianisme : Le royaume de Dieu arrive pour ceux qui aiment. Voilà ce que signifie la parole : « Votre règne arrive. » Qu'est cette prière, d'ailleurs, sinon à chaque moment un exercice actuel de cette « Trinité créée » : la Foi, l'Espérance et la Charité'^ ?

4. Fénelon. Œuvres, édit. du séminaire de Sainl-Sulpice, Lyon et Paris, 1843, t. II. pp. 77i-3.

Sur le Quiétisme lui-mùme. on trouvera de profondes indications dans Schopenhauer : Die Well als Wille und Vorslellung^ livre IV, paragr. 68, cl supplément au IV» livre. Cf., pour les documents, Crouslé : Fénelon et Bossuet y 1894, 2 vol. in-8». Parmi les études récentes. Cf. surtout Brunetiôre, Fénelon et Bossuet, ap. El. critiques sur VHisl. de la Litt. fr.\ Lanson : Bossuet, 1891, in-12, Rébelliau, Bossuet, 1900, in-12. — Des textes ont été découverts depuis l'apparition de la plupart de ces ouvrages. Cf. CEutre inédite de Bossuet : Deuxième instruction sur les états d'oraison, publiée par M. l'abbé Lévesque, Paris, 1897, in-S*". Fénelon. Réponse itùàilt à Bossuet, Paris (Librairie internationale), 1901, in-ii (retrouvée au British Muséum).

2. Bossuet, (Euvres, éd. Guillaume, t. V., p. 73. Première instruct. sur les étals d'oraison.

3. Bossuet, Deuxième instruction sur les états d'oraison, éd. Lévesque, pp. 0 sqq. Cf. l'interprétation donnée par Luther dans son Auslegung deulsch des Vater unser fuer die einf'eltiffen leyen (li>19) : o Darumb betcn wyr nit alsu « Lieber vater. lus uns kommen tzu devnem rcicb », also soltenn

Espérer, c'est vouloir recevoir Dieu. Et Dieu se donnera soi-môme. Il ne suffit pas de dire avec les « nouveaux mystiques » : Dieu est parfait parce qu'il nous a créés; il faut s'écrier : « O Seigneur ! . . . non seulement parfait en vous-même, mais vraiment nôtre M » ' •

D'ailleurs, refuser de prier, refuser d'espérer, ce n'est pas seulement s'affranchir d'un effort : c'est bien désobéir à Dieu. Plus çncore : c'est refuser Dieu. L'esprit est en nous comme en son Temple *. Dieu répète vraiment à chaque fidèle : « Console-toi, tu ne me chercherais pas si tu ne me possédais. »

Ne déclarons donc pas que le salut doit être indifférent. Nous anéantirions l'espérance et aussi la charité. Le désir de la vie étemelle constitue vraiment notre perfection. Nous devons aimer Dieu, non seulement parce qu'il est parfait, mais parce qu'il s'est approché de nous, en nous créant, en nous rachetant, en nous communiquant sa béatitude.

Le conflit demeure aigu. Ni les Quiétistes, ni leurs adversaires n'ont su préciser la nature de Tamour. Une fusion avec l'objet aimé ; un abandon du règne des « moyens » , pour ne plus tendre que vers le règne des « fins » ; un effort perpétuel pour se transporter soi-même hors de soi-même ; Famour vrai vibre ainsi en nous. L'amour de Dieu, par suite, épanouit seulement et transfigure l'amour humain : J'aime alors « sur toutes

wyr darnach laiiffenn, sunder u dein reich komme tzu uns ». Dan Gotlis gnaden und seyn reich mil allen tugcnden mus tzu unns kommen, sollen wir es uberkommen, wyr mugenn nyramer meher tzu ym kummen, Gleych wye Christus tzu unns vom hymel auff dye erden kommen ist unnd nitli wir von der erden tzu ym gestigen seindt yn den hymmel. » [Cf. D. Martin Luther* s Werke^ Kritische Gesammtausgahe, t. lï, p. 98, Weimar, 1884» in-8». Edition en cours de publication.]