Deuxième instruction, op. cit., éd. Lévesque, pp

2. Première instruction, op. cit., éd. Guillaume, t. V, p. 66.

choses. » Je puis trouver nuls tous les autres plaisirs, pourvu que j'aie la joie de me transporter, selon mes forces, au centre de la félicité divine ^ Je ne supprime donc pas mon propre bien, comme le voudraient les Quiétistes, puisque ce bien luimôme est extrait de mon aiAour. Je puis aimer Dieu et jouir de mon amour, même si je souffre, même si je suis à jamais dénué de tout autre plaisir. Mais comment pourrais-je supposer que je continuerai d'aimer Dieu, même si je suis à jamais privé de lui^? « Si quelqu'un faisait cette supposition comme véritable, il serait dans Terreur, et il ferait voir qu'il ne connaît pas assez la bonté de Dieu, et par conséquent qu'il ne l'aime pas encore assez**. »

Si l'amour humain ou divin réalise ce miracle que le bien d'un être soit extrait du bien d'un autre être, il se transforme en une puissance d'universalité. J'arrive à Dieu en portant à l'absolu un eflort déjà ébranlé en moi par tous les mobiles naturels. Puiser Tamour en une jouissance qu'excitent le bonheur et la perfection d'autrui, ou confondre son être propre avec la destinée de l'univers; — fi la limite, c'est même chose.

Enrichissement graduel de la notion d'amour, qui nous fait sympathiser d'abord avec un nombre croissant d'êtres, puis nous insérer dans la destinée même du monde, jusqu'à nous vouer, avec la même foi que pour les œuvres personnelles, à la conquête d'une terre nouvelle, à l'expansion et à

1. Gerhardt, Phil. Schr.. (^d. cit., t. VII, p. 347. Cf. aussi Inédits, Philosophie, vol. III, 1 d. Billot de Leibniz à Molanus.

2. Leibniz connaissait mal sans doute celte doctrine de Fénelon. — Ha (railleurs souvent déclare que la pensée de Fénelon s'harmoniserait sans difficulté à la vraie théorie de lamour. (Cf. Lettre à Le Thorel. 13 avril 1699.)

3. Gerhardt, Phil. Sc/ir., t. VII, p. 547. Cf. encore Lettre inédite à Morell t^i septembre 1698: « Ceux qui croient qu'une âme qui aime Dieu peut être damnée ont une fausse idée du Ciel et de l'Enfer. »

Là gloire de dieu 433

rorganisation religieuses. Tel serait le « Bien général»,

Mélaphysiquement ce « Bien général » s'offre à nous comme le Bien universel. Dieu est lui-même le « Bien » de toutes les créatures. Il faut donc que nous tendions notre effort jusqu'à lui, par la« générosité ». Vertu créatrice en nos âmes d'actes dignes de notre « genre », qui est le genre de Dieu*.

Le ce Bien général » est ainsi métaphysique par essence. Par là, il se sépare rigoureusement par avance des divers et médiocres utilitarismes et des déclamatoires <c religions de l'humanité».

En effet, réaliser le <c Bien général » c'est rendre les hommes plus parfaits et plus heureux. Mais d'où leur peuvent venir cette perfection et ce bonheur ? Uniquement de la connaissance de Dieu * . Moment décisif de la dialectique leibnizienne : L'action s'échappe directement de la connaissance; mais la connaissance nous conduit elle-même à saisir un Dieu qui agit, et qui est le Bien général.

Suivons d'abord la marche progressive : nous n'atteindrons jamais Dieu par la quiétude et l'extase. La véritable « quiétude », qu'on trouve dans la Sainte Ecriture, dans les Pères et dans la Raison, nous invite à nous détourner des plaisirs des sens, «afin de mieux écouter la voix de Dieu, c'està-dire la lumière intérieure des vérités éternelles^. »

<c Lumière essentielle qui est la Parole étemelle de Dieu*. »

1. Gerhardt, Pkil, Schr., t. VII, p. 105. Fragment sur la générosité, sans titre de Leibniz.

2. Cf. Lettres inédites à Morell, et notamment celle du iO décembre 1696.