Id., Conclusion de tous ces articles

5. Gerl^ardt, PML Schr., éd. cH., t. U, p. 584. Lettre à l'abbé Nicaise, 23 décembre 169«.

personnellement les Maximes des SaintSy et, quand il réprouvait le Quiétisme, songeait-il plutôt à Molinos et aux Mystiques allemands comme Weigelius et Silésius. Ainsi s'expliquerait que dans le Quiétisme il ait vu un panthéisme déguisé, même un athéisme subtil, combinaison de la doctrine kabbalislique et de l'averroïsme\ Or partout il distingue très nettement de cette Mystique le quiétisme de Fénelon, et il pense que le dessein de Fénelon « a été d'élever les âmes au véritable amour de Dieu et à cette tranquillité qui en accompagne la jouissance, en détournant en môme temps des illusions d'une fausse quiétude *. »

L'essence du quiétisme de Fénelon est révélée par cette aifirmation qu'il peut y avoir des intuitions extra-rationnelles ou contemplations. Tout procédé discursif est nié. La inéditation est une pensée inférieure.

Pour critiquer une telle doctrine, il faudrait savoir ce que Fénelon et les Quiétistes entendent par « méditation ». On ne devrait pas oublier qu'il s'agit de mystiques, qui réprouvent avant tout les oraisons ordinaires. La méditation ne serait-elle pas surtout, pour les Quiétistes, la pi'ière discursive ? Convaincu de la séparation rigoureuse de la pensée scientifique et de la pensée religieuse, un Fénelon ne discerne point qu'elles se pourraient pénétrer l'une l'autre.

1. Gerhardt, Phil. Schr., M. cit., t. VI, p. 530, t. II, p. 578, et Lettre inédile à Morell, l»' octobre 1697. Leibniz était d'ailleurs certainement nourri de littérature mystique. Il connaissait Jacob Boehme, Ruysbroeck, Jean de la Croix. Tauler, Weigelius, Silésius, — et. d'autre part, sainte Thérèse et sainte Angéle do Foligno. — [Cf. Correspondance inédite avec Morell; Rommel, éd. cit., t. Il, p. 132. Sur sainte Thérèse, v. plus loin]. Une étude intégrale sur Leibniz montrerait sans doute qu'il doit être n^placé dans la tradition germanique du Moyen-Age et de la Réforme beaucoup plus que dans la tradition cartésienne.

2. Gorhardt, Phil. Schr., éd. cit., t. II, p. 579. Quand Leibniz critique la doctrine de linadmissibililé, il est d'accord avec Fénelon.

si ridée de méditation se transformait pleinement en nous.

Or, pour Leibniz, la contemplation ne s'oppose point à la méditation, mais la parachève. La contemplation des mystiques, afïirme-t-il, « ne saurait être autre chose qu'un regard bien clair de l'Etre infiniment parfait* ». Et la pensée qui s'élève vers Dieu est méditative et contemplative à la fois.

Irréductiblement ennemis par la méthode, Leibniz et les Mystiques se rencontrent donc finalement. Fénelon décrivait comme état terminal de toute la progression mystique la « transformation » et r « union essentielle *. » Or, Leibniz a sans nul doute cru en cette « union essentielle ». Mais un effort pour la retrouver par delà toutes les discontinuités superficielles peut seul nous la rendre sensible. Cette union est; il la faut dégager. Comment y parvenir, sinon par la pensée discursive si mal définie? Bref il s'agit d'une piété totalement neuve, qu'il importerait de décrire.

Si nous scrutons ardemment la nature, nous nous approchons de Dieu. Toute loi nouvelle, imposée par l'esprit à la nature, deviendra le motif d'une piété plus haute. Les découvertes devraient être faites selon un principe de piété ^. En

i. Rommel, 6d. cit., l. 11. p. 134 (1688).

2. Fénelon, Maximes des Sainls, passim, et Conclusion de tous ces articles.

3. Cf. KIopp, éd. cit., t. VIII, p. 134. — Je voudrais qu'on fit les découvertes « par un principe de piété, laquelle serait le fruit d'une science bien entendue, bien loin d'y être contraire... » Cf. Inédits, Théologie, vol. V. 3 a, f«« o et 6, « Extrait du Journal Anglais de William Penn », où Leibniz, après avoir parlé du mysticisme décrit dans ce voyage, ajoute : « Je ne désapprouverais pas ces manières propres à faire valoir les bonnes choses, si je les trouvais jointes à une doctrine claire et lumineuse, comme étaient celles de Jésus-Christ et des Apôtres... Les idées que Jésus Christ nous donne de Dieu sont grandes, mais en môme temps elles sont claires... Maintenant que la Providence a enrichi notre siècle par tant de nouvelles lumières, qui résultent des découvertes merveilleuses qu'on a faites dans la nature..., on en devrait profiter en les appliquant aux idées que Jésus-

pcrsonnellemenl les Maximes des Saints, et, quand il réprouvait le Quiétisme, songeait-il plutôt à Molinos et aux Mystiques allemands comme Weigelius et Silésius. Ainsi s'expliquerait que dans le Quiétisme il ait vu un panthéisme déguisé, même un athéisme subtil, combinaison de la doctrine kabbalistiquc et de l'averroïsme^ Or partout il distingue très nettement de cette Mystique le quiétisme de Fénelon, et il pense que le dessein de Fénelon « a été d'élever les âmes au véritable amour de Dieu et à cette tranquillité qui en accompagne la jouissance, en détournant en môme temps des illusions d'une fausse quiétude *. »

Pour critiquer une telle doctrine, il faudrait savoir ce que Fénelon et les Quiétistes entendent par « méditation ». On ne devrait pas oublier qu'il s'agit de mystiques, qui réprouvent avant tout les oraisons ordinaires. La méditation ne serait-elle pas surtout, pour les Quiétistes, la pnère discursive ? Convaincu de la séparation rigoureuse de la pensée scientifique et de la pensée religieuse, un Fénelon ne discerne point qu'elles se pourraient pénétrer l'une Tautre,

1. Gerhardl, Phil. Sch\, éd. cit., t. VI. p. 530, t. II, i).578,et LeUre inédite à Morell, 1" octobre 1697. Leibniz était d'ailleurs certainement nourri de littérature mystique, il connaissait Jacob Boehme, Huysbroeck, Jean de la Croix, Tauler, Weigelius, Silésius, — et . d'autre part, sainte Thérèse et sainte Angéle de Foligno. — [Cf. Correspondance inédile avec MorelI; Rommel, éd. cit., t. H, p. i3â. Sur sainte Thérèse, v. plus loin]. Une étude intégrale sur Leibniz montrerait sans doute qu'il doit être replacé dans la tradition germanique du Moyen-Age et de la Réforme beaucoup plus que dans la tradition cartésienne.

2. GtThardt, Phil. Schr., éd. cit., t. II, p. 579. Quand Leibniz critique la doctrine de l'inadmissibilité, il est d'accord avec Fénelon.

si ridée de méditation se transformait pleinement en nous.

Or, pour Leibniz, la contemplation ne s'oppose point à la méditation, mais la parachève. La contemplation des mystiques, afïîpme-t-il, « ne saurait être autre chose qu'un regard bien clair de l'Etre infiniment parfait* ». Et la pensée qui s'élève vers Dieu est méditative et contemplative à la fois.

Irréductiblement ennemis par la méthode, Leibniz et les Mystiques se rencontrent donc finalement. Fénelon décrivait comme état terminal de toute la progression mystique la « transformation » et r « union essentielle *. » Or, Leibniz a sans nul doute cru en cette « union essentielle ». Mais un effort pour la retrouver par delà toutes les discontinuités superficielles peut seul nous la rendre sensible. Cette union est; il la faut dégager. Comment y parvenir, sinon par la pensée discursive si mal définie.^ Bref il s'agit d'une piété totalement neuve, qu'il importerait de décrire.