Lettre inédite à Morell, 29 septembre 1698, f» 49, verso

Baruzi. 32

4M LA GLOIRR De DIEU

dation ; foineuve, indtôsolubleoieDt liée à une charilé oeuve. Imitateur de Dieu, Thomme répand immédîaiement sa confiaiH^aiice (>ar non action. De même que le monde surgit de Te^prit divin par incessantes fulgurations, ainsi les actes humains en apparence les plus dispersés surgissent, par une fulguration imitalive, hors de la trinité de TAmour de Dieu, du Bien général et de la Gloire de Dieu. Si Ton voulait réduire à une formule une doctrine qui, en dépit de Tamhilion, dont toujours fut hanté Leibniz, de tout soumettre A la logique, échappe à tout schématisme, on pourrait dire que le Bien général consiste h réaliser en tous les hommes la (iloiro de Dieu, grâce à un Amour lié lui-môme à une CoimaisAance : Attitude qui ne s'accomplit pleinement que si les hommes ne connaissent pas seulement, mais s'offrent, i't transfigurent le Bien général en Bien universel. De li\, lo souci de trouver des souverains et des hommes qui incarnent Thumanité ; de là aussi le constant désir de oonnaîlro li\s foi^ces passées, actuelles et possibles de Thumantlé,

<)u'in)porte si cette « foi » ne ressemble guère à la fat (radilionuollo ? Toutes les notions théologiques se retrouvent eu Loihnix stxns rien perdre de leur essence. La Gloire de l>itHi nVst plus |)0S8édtkï par un seul être; et toute substance qui ai (oint À la fois le monde physique de la perfection ot le monde amoral de la bonté la réalise en soi « dans IVxaolo mo5ui\' où elle en comprend une parcelle. En quoi ivUo fragmonlalion inlonlîl-olle la oonoontralion finale de la TiK^iv on la monudo divine? De nu^me la Grftce, au lieu de s'al^sst^r siHilomont vers Thomme. pénètre la Nature tout ontii^iv ; ol Diou osl vnùmont riulêrioritê de toutes cbotses. Ku(u\ l Auunir no s^^ rvduît plus ù radoration, qui^ d*un être

perdu dans la nuit universelle, se tend vers un Dieu totalement distinct du monde; il est constructif, imitatif, amour bumain se parachevant en amour divin. Rien ne saurait être à la fois plus distinct des religions traditionnelles et aussi de» « religicMis de l'humanité ». Toute Faction et fout Famour humains^ sont incessamment vivifiés par une intuition constante de l'action et de Tamour divins.

Nous est-il permis d'aller par delà en Tâme de Leibniz ? Cette foi, inspiratrice de ses actions et de ses pensées, se fraduisait-elle par des actes proprement religieux ?

A ceux qui ne séparent pas l'acte religieux de la fidélité au sacrement Leibniz ne paraîtra pas une nature religieuse;. Ses essais démonstratifs de la transsubstantiation prouvent qu'il la justifia logiquement, non qu'il y adhéra pour luimême. Mais pourquoi conclure de là à une insouciance religieuse ? Sans doute, rien n'est plus vain qu'une conception religieuse tout abstraite, et dédaigneuse de ces pensées qui s'achèvent en offrandes spirituelles. Mais rien, de même, n'est plus superficiel qu'une théorie uniforme, qui refuserait d'appeler religieux les hommes dont la croyance ne s'extériorise pas selon les préférences coutumières.

Comment, d'ailleurs, pourrions-nous décider de la vie intérieure d'un homme ? Qu'apprenons-nous quand nous savons, par les déclarations d'un médiocre secrétaire, que Leibniz ne communiait presque jamais et n'adhérait extérieurement à aucun temple ? Probablement plus attaché au luthérianisme qu'à toute autre doctrine religieuse, il fut avant tout étranger à un fidéisme confessionnel. Et d'autre part, quoique ses affirmations catholiques ne puissent guère être acceptées en leur netteté verbale, il laissa vivre en lui un^ désir « catholique ».

A la fois avide d'intériorités et d'expansions, il devait unir en lui-môme, sans les ternir Tune par l'autre, les deux réalités protestante et catholique. L'Eglise qu'il semble avoir voulu inaugurer eût été pareillement puissante d'intériorité et d'expansion : N'est-ce pas redire d'une autre manière qu^il fut à la foi protestant et catholique, et n'est-ce pas en même temps relier au monadisme intégral une pensée religieuse, que l'on découvre de plus en plus féconde à mesure que l'on creuse vers elle?

Dès lors il ne pouvait, ni accepter les pratiques tout extérieures, ni mépriser les pratiques par qui se manifeste une intérieure réalité. « Gomme la véritable piété consiste dans les sentiments et dans la pratique, les formalités de dévotion l'imitent... Les cérémonies ressemblent aux actions vertueuses, et les formulaires sont comme des ombres de la vérité... Toutes ces formalités seraient louables, si ceux qui les ont inventées les avaient rendues propres à maintenir et à exprimer ce qu'elles imitent ^ » La pratique religieuse véritable serait peut-être alors analogue à ces composés qui « symbolisent... avec les simples* ». Si au contraire quelque discordance se remarque, la pratique devient une « cérémonie »• Et toute piété « cérémonielle » est « fausse^ ». Mais comment, en môme temps, pourrait-on réduire à une formule une imitation qui, devant se dérouler dans la succession, se hiérarchisera selon une progression infinie.^ De là ce désir, partout saisissable en Leibniz, de justifier toutes les expressions posilives. « 11 est bon », écrivait-il, à propos des Solitaires de La Trappe, « qu'il y ait toutes sortes d'états dans TÉglise;

i. litihardt, Phil. >VA»'.,êd. cit., l. VI, p. 25. Théodicée, Préface.