Id., t. IV, p. 434. « Disc, de Met. », par. IX

49i> LA GLOIRE DE DIEU

que jamais elle ne réclamera que la logique soit brisée : Ni mysticisme, en définitive, ni rationalisme, au sens ordinaire de ces deux termes. Peut-être une formule résumerait-elle assez exactement Tatlitude de Leibniz : Recherche rationnelle dune réalité mystique. Arriver par la raison à atteindre cette union mystique : Dieu plus près de moi que mon corps. Mais cette union elle-même est la raison vraie. N'est-ce pas dire que la raison la plus profonde recèle un secret mystique?

Nulle formule pourtant ne saurait pénétrer ce secret où nos mots étouffent. Sans doute Leibniz, par suite de ses scrupules logiques, eût prétendu tout exprimer. Mais il ne descendit jamais lui-même aussi avant que sa pensée...

Il atteignit pourtant par Tamour à cette source profonde de Tôtre. La « générosité », par qui nous nous construisons une « apothéose », survient chez Thomme qui a crucifié son nonêtre pour élire son être vrai. Véritable apothéose de Thomme par lui-même. Recherche de Têtre vrai par delà Têtre superficiel qu'il faut haïr. Alors nous crucifierons Adam et nous élirons Jésus : « Nous mourrons à Adam et nous vivrons à Christ. » Que chacun éprouve soi-même s'il a foi et vie *.

<( J'ai acheté les œuvres de sainte Thérèse et la vie d'Angèle de Foligno », écrit Leibniz t\ Morell, « où je trouve des choses admirables, recoimaissant de plu^ en plus que la véritable théologie et religion doit être dans notre cœur par une pure abnégation de nous-mêmes en nous abandonnant à la miséricorde divine^ .» «Je ne saurais m'attribuer, » disait-il

I. I.eibmlzs deulsche Schrif/en, éd. cit.. Von der Wahren Theologia tnifsUcu, loc. cil., p. 413 : « JcdcT pnife sich seibsl ob er Glauben und Lchoii hal)i'; fiiuiol er cinigo Kroude grosser als dièse in der Liebe Gotles und Verherriichung seines Willens, so kennt er Christus niclit genugsam, und fidilet noi'h iiicht die Regung des heiligen Geisles. »

i. Lettre inédile à Morell, f" 10, verso.

LÀ GLOIRE de: dieu 497

encore, « une science certaine de tout ce que je souhaiterais de savoir en théologie ; mais je crois pourtant de savoir assez certainement ce qui me paraît essentiel *. » Cette essence de la théologie fut entrevue par un Jacob Bœhme, qui avait « assurément quelques pensées sublimes et solides^ ». Maïs chacun, sans doute, selon Leibniz, doit se forger à soi-même sa propre théologie mystique ; « Je perds trop de temps à... étudier » un homme tel que Bœhme, disait-il, « et j'avance bien mieux par mes propres méditations^. » Méditations qui ramènent l'âme de plus en plus profondément à sa source. Renoncement à soi-même, pour trouver Tunion avec Dieu ; mais de cette union, si on la ressent avec force, on extrait immédiatement Tunion totale avec le bien universel : « Je crois que le renoncement total à soi-même n'est autre chose que de préférer le bien commun, ou, ce qui est la même chose, la gloire de Dieu, à son intérêt particulier.... Ce renoncement ne demande pas un repos, mais plutôt une activité *. »

S'incliner de plus en plus profondément vers la source de Fêtre; trouver Tunion avec Dieu, et alors discerner que Dieu lui-même agit; aller de plus en plus vers Tintérieur, puis épanouir cette intériorité, lentement conquise, par une activité émergée des profondeurs humano-divines ; — telle serait peut-être la foi initiale, d'où émaneront tous ces projets leibniziens que l'analyse tout à l'heure a froidement dissociés. On peut parler en effet d'une foi de Leibniz. Foi génératrice