‹ Leibniz historien; essai sur l'activité et la méthode historiques de LeibnizChapitre 588 sur 904 · V. plus haut, p. 367 ss · texte numérisé non relu

V. plus haut, p. 367 ss

3. Dans la lettre à Hartsœcker du 6 février 1711, Leibniz établit une distinction « entre les miracles naturels raisonnables et les miracles proprement dits ou surnaturels. » Gehr., Phil., t. III, p. 518.

4. « Omnis nota divinas revelationis... hue retulit ut miraculo seu circumstancia quadam eventuve, aut consensu admirahili et inimitabili quem casui ascribere non licet, confirmetur. » Systema theologicum, éd*"' Lacroix (avec traduction par A. de Broglie). Paris, 1846, p. 20-22.

5. « Quid aliud enim miracula sunt quàm operationes quœ ex naturee creatx legibusquas intellectus creatus quantsecunque capacitatis percipere posset, derivare non possunt. » Notes sur le livre do Toland. Dutens, t. V, p. 146. « Les voyes miraculeuses passent tout esprit créé.... une chose inexplicable à tout esprit créé, quelque pénétrant ou informé qu'il pourroit estre; et en on un mot... une chose miraculeuse. » Lettre à Lady Masham, 30 juin 1704. Gehr., Phil., t. III, p. 353. «Le caractère des miracles (pris dans le sens le plus rigoureux) est qu'on ne les sauroit expliquer par la nature des choses créées. » Théod., § 207. Id., t. VI, p. 211. « Ce n'est pas Vusuel ou le non usuel, qui fait le miracle proprement dit, mais de surpasser les forces des créatures ». 5e lettre à Clarke (1715-1716), § 107. Klopp, t. XI, p. 172 (Dutens, t. II, p. 166). Souligné par Leibniz.

6. « Miraculum est actio .divina, quœ transcendit cognitioncm humanam ; vel strictius, quse transcendit cognitionem creaturarum, vel in quaDeus agit preeter ordinem naturae. » Couturat, Opusc, p. 508-9.

7. « Dieu... sans violer à tout moment les deux grandes lois de la nature... et plustost en les suivant parfaitement {excepté le cas des miracles). » Lettro à Arnauld, 30 avril 1687. Gehr., PhiL, t. II, p. 94.

8. Réponse aux objections du P. Lamy, où on lit, à propos des lois générales delà nature : Ainsi le miracle n'est une exception de ces loix,que parce qu'il n'est pas explicable par la nature des choses )>. Id., t. IV, p. 594 (Dutens, t. II, p. 101) ; « Puisque lien ne se peut faire, qui ne soit dans l'ordre, on peut dire que les miracles sont aussi bien dans l'ordre que les opérations naturelles qu'on appelle ainsi parce qu'elles sont conformes à certaines maximes subalternes que nous appelons la nature dus choses. Car on peut dire que cette

de la nature, mais au règne de la grâce (1). Aussi « la raison et Tordre même de la sagesse divine veut qu'on ne recoure point au miracle sans nécessité (2) ». On doit pouvoir expliquer le monde sans recourir aux miracles (3) et rendre compte de tous les faits par les lois naturelles (4). Il ne faut pas multiplier les miracles, eût dit volontiers Leibniz, en accommodant à son profit une maxime scolastique (5). Il a toujours protesté contre les hypothèses où Ton recourait à des miracles perpétuels (6). Dieu « ne fait pas des miracles superflus (7) »; il agit par les voies les plus simples, les plus uniformes et les plus fécondes à la fois, afin de produire le plus de perfection qu'il est possible (8). Aussi en est-il des

nature n'est qu'une coustume de Dieu, dont il peut se dispenser à cause d'une raison plus forte, que celle qui l'a mû à se servir de ces maximes. » Disc, de niétaphys., § vu. 7rf., p. 430 (Foucher de Careil, Nouç. Lettres, p. 336). Cf. : « Tout estant dans l'ordre jusqu'aux miracles, quoyque ceux-ci soient contraires à quelques maximes subalternes ou loix de la nature. « Lettre à Arnauld, 14 juillet 1686. /rf., t. -II, p. 51. « On peut dire la même chose des miracles ou opérations extraordinaires de Dieu, qui ne laissent pas d'estre dans l'ordre gênerai, de se trouver conformes aux principaux desseins de Dieu; et par conséquent d'estre enfermés dans la notion de cet univers, lequel est un résultat de ses desseins.» et : « cet ordre gênerai est' inviolable, auquel tout est conforme, sans en excepter les miracles, qui sont sans doute conformes aux ' principaux desseins de Dieu, quoyque les maximes particulières qu'on appelle loix de la nature n'y soyent pas tousjours observées. » Remarques sur une lettre d'Arnauld, s. d. (juin 1686). Id., p. 40 et 41.

1. PiCHLER, t. I, p. 232. Cf. : « Car tout doit estre expliqué par sa cause, et celle de l'univers ce sont les fins de Dieu. »P. 41 des /îemarçwes citées ci-dessus.

2. P. 353-4 de la lettre à lady Masham, citée plus haut, p. 537, note 5.

3. « Je ne voudrois point qu'on fût obligé de recourir aux miracles dans le cours ordinaire de la nature. » Noiw. Ess., Avant-propos cité par Pichler, t. I, p. 232, n. 3.

4. « Augere rerum species in miraculis fidem, ut stupenda de nostris regionibus dixisse videar, non est meum. » Protogœa, § 20. Dutens, t. II, part. 2, p. 217.

5. « Il ne faut pas multiplier les estres sans nécessité. « Lettre à Sophie- Charlotte, 18 novembre 1702. Gehr., Phil., t. VL p. 521. Entia non sunt multiplicanda sine necessitate, disait le nominaliste Okkam, en réponse aux réalistes. De même, Richard Simon « appliquait en exégèse le principe de la moindre action et faisait en quelque manière l'économie des miracles. » Margival, p. 29. C'était aussi l'attitude de certains ecclésiastiques français. G. Lanson, Rev. des cours et conf. de 1908, p. 742.

6. Nouv. Ess. Avant-propos, passim; Théod., § 207. Gehr., Phil., t. VI, p. 201; lettres à Hartso^cker, 6 février 1711. Id., t. III, p. 517-8; à Ch.-R. Wagner, 22 août 1715. A. /. G. t^. P/i., 1. 1, p. 9J. Couturat, 0/>msc., p. 7 et 509.

7. Lettre à Sophie, citée plus bas, p. 542, n. 4. i\ Thf'od., § 208. Gehr., Phil., t. VI, p. 262.

miracles de la théologie comme des prodiges de la chimie: il ne faut ni les accepter ni les rejeter facilement (1). Le moyen de se rendre compte de la réalité d'un miracle est d'en examiner toutes les circonstances si c'est un fait naturel, de peser les témoignages qui s'y rapportent et de ne se rendre qu'à l'évidence si c'est un fait historique (2); mais il ne faut supposer un miracle que lorsqu'on ne peut, en quelque tjorte, faire autrement (3).

De cette conception générale découlent les principes de Leibniz dans l'explication du miracle. Comme il ne répugnait pas à l'idée de ce genre de fait et croyait que les livres saints étaient inspirés, mais corrompus par les copistes (4), il ne pouvait admettre les idées que Spinoza avait exposées dans son Traité théologico- politique (5). Celui-ci y déclarait que « rien n'arrive contre l'ordre de la nature », par suite qu'il ne peut y avoir de miracles, et que ce mot ne peut désigner « qu'un événement dont les hommes... ne peuvent expliquer la cause naturelle par analogie avec d'autres événements semblables qu'ils sont habitués à

1. « Ego autem de chemise prodigiis, ac de Theologiœ miraculis idem sentio, ol existimo nos eis non libentius fidem dare debere nec levius rojicere; quamquam, gratiaDeo, vera prodigia Theologica multo certiora siat, et majoris momenti quàm Chemica. » Lettre à Tentzel, 1692. Dutens, t. V, p. 401.

2. « Si qua3 miracula alicubi evenisse jactantur, magistratus statim inquirit, testes examinât, rei, quantum fieri potest, in clara luce ponendœ causa. Quanto satius erit miracula naturae eadem diligentia examinare, ut astricti sint omnes referre bono publico auxilia, quse à re medica sensere, circumstantiis omnibus exquisitè additis, ut liceat in posterum aliis exemple prodesse.» Leibnitiana, § cxii. Feller, p. 197 (Dutens, t. VI, p. 318).

3. « Quoties ratio et textus interpretatio non ferunt communi naturae decursum congruentem, ad miracula confugiendum non esse. » Lettre à van der Kardt (corr., fol. 75 v°) s. d. (après le 10 avril 1695). — En fait Leibniz a paru assez rebelle aux m-iracles de son temps. — « Le Ciel vient de faire un nouveau miracle en faveur de l'Empereur contre les Turcs (A. 1697). Sa Majesté Impériale le méritoit par sa piété, mais les Turcs le méritoient encore par leur bôtise. » Leibnitiana, § clxiii. Feller, p. 217 (Dutens, t. VI, p. 327). Il est difficile de voir où commence le miracle et où s'arrêtent les causes humaines et si Leibniz ne parle pas par ironie.

4. Lettre à Th. Burnet, s. d. (après le 22 novembre 1695). Gehr., Phil., t. III, p. 172.

5. Ces idées proviennent des principes de Descartes, v. A. Fouillée, Les origines cartésiennes de Vidéalisme. Rev. des Deux-Mondes^ 15 juin 1892, p. 868-70.

observer (1) ». Il en résulte qu'on doit interpréter les textes d'après la conception des auteurs qui les écrivent et non d'après les faits mêmes qui y sont rapportés et qui, au premier abord, nous paraissent miraculeux (2).

Jusqu'ici, en dehors de la négation même du miracle, les principes de Spinoza ne paraissent guère différer de ceux de Leibniz; la différence va s'accuser de plus en plus. Le premier fait une distinction entre les prophéties, qui s'appuient sur la révélation, et les miracles, qui ne proviennent que d'une confusion d'idées puisque ce sont des événements naturels mal expliqués (3): il a toujours maintenu cette distinction et déclaré que la croyance aux miracles ne repose que sur l'ignorance des hommes (4). C'est ce que n'admettait pas Leibniz, qui avait fait du Traité une étude approfondie (5). A l'assertion de l'équivalence de la foi aux miracles et de l'ignorance, il répond en déclarant que les miracles sont au-dessus de la nature des corps sensibles, mais non au-dessus de la nature des choses et que rien n'en empêche la possibilité (6). Spinoza conteste la réalité des miracles de l'Ancien Testament, mais non la croyance qu'y ont eue les Juifs. Leibniz croit peu vraisemblable qu'une

1. Traité théol. polit., chap. vi, trad^" Saisset, t. II (1872), p. 105-7. De même, Bayle n'admet pas le miracle. Delvolvé, p. 240.

2. Traité cité, p. 118-9. Il donne comme exemple le prétendu miracle de Josué arrêtant le soleil. Cf. : « il importe, pour se rendre compte des miracles et savoir comment ils se sont passés, de connaître le langage et les figures hébraïques; et quiconque n'y fera pas une attention suffisante risquera de trouver dans l'Ecriture plusieurs miracles que l'historien n'a jamais pensé donner pour tels. » Id., p. 130. — Sur la diflerencc de Spinoza et de Richard Simon, v. Margival, p. 125-7.

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