Ims* QinUL philos,, m, iv, v

Opinions des philosophes . Que l'ouvrage entier soit sorti de la main de l'historien de Ghéronée, ou bien qu'il ait subi un remaniement postérieur, il importe peu à la question. Tel qu'il est, il offre une mine de connaissances précieuses que les apologistes chrétiens ont exploitée avec profit. Plutarque groupe les questions philosophiques autour de quelques points généraux, puis il énumère, sur chacune d'elles, les sentiments des différentes écoles, qu'il rapporte le plus souvent sans les discuter. Ce qui manque à son livre, d'ailleurs si riche de faits et de renseignements, c'est un ordre bien suivi dans l'arrangement des matières : il ne s'attache ni à la succession des temps ni à l'enchaînement logique du sujet. Je ferai le même reproche à l'écrit d'Hermias. Si, au lieu de commencer par Anaxagore pour s'arrêter à Épicure, l'apologiste avait passé en revue une école après l'autre, telles qu'elles ont paru dans l'histoire, cette gradation de doctrines eût été plus conforme au développement réel de la philosophie grecque. Toujours est-il qu'on chercherait vainement dans Tanalyse de Plutarque le relief et la vivacité de couleurs qui distinguent celle d'Hermias. Le moraliste païen se contente d'une exposition maigre et décharnée : il traîne le lecteur à travers mille opinions entassées sans lien ni méthode, tandis que le philosophe chrétien sait porter dans son discours le mouvement et la vie par la forme dramatique qu'il lui prête. J'aime, Messieurs, à placer sous vos yeux la suite de cette charmante petite satire, parce qu^elle me paraît une des productions les plus originales de Téloquence chrétienne au deuxième siècle.

a Que faire, s'écrie-t-il, après s'être déclaré pour Aristote ? Voici que des philosophes plus vénérables que ceuxci par leur ancienneté ôtent tout courage à mon âme par leurs contradictions. J'apprends de Phérécyde que le triple principe des choses, c'est Jupiter ou Téther, Ghthonie ou la

-terre, et Saturne ou le temps ; que l'éther est le principe actif; la terre, le principe passif, et le temps, le principe contenant tout ce qui naît. — Malheureusement, je trouve le même désaccord parmi les anciens. Car Leucippe traite tout cela de bagatelles : selon lui, le principe des choses, ce sont les atomes, infinis et mobiles; les plus subtils d'entre eux s'élèvent et forment le feu ou l'air, tandis que les plus grossiers produisent, en de8cendant,reau et la terre. Quel sera le terme de toutes ces leçons au milieu desquelles je ne trouve rien de vrai? Peut-être sera-ce Démocrite qui m'affranchira de l'erreur en me démontrant que les principes des choses sont l'être et le non-être ; que l'espace plein est l'être, et l'espace vide, le non-être; que l'espace plein produit touteschoses dans l'espace vide par le mouvement etla forme des atomes. — Je serais tenté de me laisser aller vers ce bon Démocrite pour rire avec lui, si je n'en étais détourné par Heraclite qui me dit en pleurnichant : Le feu est le principe de toutcequiexiste:raréfié,iIestunélémentactif; condensé, un élément passif : de ces deux forces, l'une réunit, l'autre sépare les êtres. Me voilà saturé de principes, j'en suis plein comme un homme ivre. — Cependant, je ne puis pas faire à Épicure l'affront de mépriser sa belle théorie sur les atomes et le vide : le voici qui m'appelle pour m'enseigner que les êtres naissent et périssent par la rencontre des atomes qui se mêlent dans tous les sens et sous mille formes. — Ce n'est pas moi qui irai vous contredire, excellent Épicure ; mais ne voyez-vous pas Cléanthe qui sort la tête du puits pour se moquer de votre sentiment? A mon tour, je vais puiser à la source de la vérité, et j'établis avec lui que le principe des choses, c'est Dieu et la matière ; la terre passe en eau, Teau en air, l'air s'élève, le feu se rapproche de la terre, le monde est pénétré par l'âme universelle dont une partie nous anime. Encore si j'étais au bout, mais une foule de docteurs arrivent vers moi de la Libye, Carnéade, Clitomaque et leurs sectateurs : ils

foulent aux pieds les opinions de tous les autres et déclarent tout uniment qu'on ne peut rien saisir, que Timagination mêle toujours ses fantômes à la perception de la vérité. C'est donc à un pareil résultat qu'aboutit tout mon labeur f Après avoir mis un temps si long à les recueillir, je me vois réduit à chasser de mon esprit toutes les opinions que j'ai adoptées ! Car, si on ne peut atteindre à rien, la vérité cesse d'être à la portée de l'homme, et cette philosophie tant vantée n'embrasse que des ombres, loin de comprendre la science des choses ^ »

C'est ainsi qu'Hermias obligeait la philosophie grecque de confesser son impuissance à découvrir par elle-même la vérité sans mélange d'erreurs. Par cette critique aussi spirituelle dans la forme que vraie au fond, il amenait les esprits de son temps à reconnaître la nécessité d'une révélation divine qui pût mettre fin à leurs incertitudes par un enseignement invariable et sûr. Car, enfin,cette multitude de systèmes contradictoires, soutenus par des hommes également recommandables par le talent, ne pouvait avoir d'autre résultat que de prolonger l'indécision et le doute. Je n'ai pas besoin d'ajouter que les variations de la philosophie moderne produiraient absolument le même effet, si l'Évangile n'était là pour maintenir la vérité au milieu de nous par la garantie d'une autorité infaillible ; car, depuis le panthéisme indien jusqu'à la métempsycose, toutes les théories anciennes ont trouvé de nos jours d'ardents défenseurs, dont les luttes auraient pour conséquence inévitable de jeter la même confusion dans les intelligences. Sans la révélation chrétienne, le spectacle qu'offrait l'antiquité païenne se renouvellerait sous nos yeux. Il vrai que, pour échapper au scepticisme qui l'envahissait d'une part, à la religion révélée qui la pressait de l'autre, la philosophie, séparée de la foi, allait tenter au troisième siècle

l. /n w. gentil, philos., vi, vu.

un effort qu^elle a répété de nos jours sans plus de succès. Ne pouvant arriver à l'unité, elle essayera de la fusion : obligée de convenir que les divers systèmes se contredisent l'un l'autre, elle dira que tous pèchent par leur caractère exclusif, et qu'en dégageant ce qu'il y a de vrai dans chacun pour éliminer ce qui s'y trouve de faux, on parvient à la solution de toutes choses. Nous verrons plus tard comment l'éclectisme alexandrin appliquera cette méthode rajeunie par une école contemporaine. Mais déjà nous pouvons affirmer que l'argument tiré par Hermias des contradictions de la philosophie grecque conservera toute sa force. Car Téclectisme, ainsi entendu, renferme une impossibilité radicale et une véritable pétition de principe. On ne peut pas unir deux principes qui s'excluent, ni concilier ensemble des théories contradictoires. Entre le matérialisme, qui nie l'existence de l'esprit, et l'idéalisme, qui nie la réalité du corps, il n'y a pas d'accord possible, parce qu'il n'y a ni point de contact ni rapport commun : il faut se prononcer pour l'un ou pour l'autre, ou bien rejeter les deux : les combiner, ce serait vouloir mêler le feu avec l'eau. Il en est de même de tous les autres systèmes. La vérité est tout d'une pièce ; elle n'est pas un amalgame d'éléments hétérogènes, un assemblage de morceaux pris d'ici et de là. En cherchant à opérer la fusion entre des doctrines qui se détruisent l'une par l'autre, on arrive à zéro. De là vient que l'éclectisme n'a jamais pu formuler un principe bien arrêté. La variation est essentielle à ce système : chassé d'une position, il se réfugie dans une autre sans qu'on puisse le joindre ni le serrer de près. De plus, il court dans un cercle vicieux d'où il est incapable de sortir : pour procéder avec quelque chance de succès, il lui faudrait à son point de départ ce qu'il avoue lui-même ne pouvoir atteindre qu'après de longs détours. L'éclectisme, en effet, suppose la vérité déjà trouvée, c'est-à-dire ce qui est en question. Car, pour appliquer une règle, il faut la posséder ; pour comparer,

il faut un terme de comparaison ; pour juger, il faut avoir déterminé préalablement la base du jugement. On ne peut se convaincre de la fausseté d'une théorie qu'en la rapprochant de ce qu'on sait être la vérité, comme on ne saurait calculer les dimensions des objets sans les rapporter à une mesure déjà connue ; de même encore qu'il serait impossible de décider si une chose est noire ou blanche, si l'on n'avait auparavant la notion du blanc et du noir. Gela est de toute évidence. C'est pourquoi l'éclectisme n'est d'aucun secours pour quiconque en est encore à chercher la vraie doctrine ; il n'offre d'avantage, comme méthode critique, qu'à celui qui se trouve déjà en possession de la vérité. Gonséquemment, cet essai de conciliation, tenté à différentes époques, ne saurait aboutir à un résultat satisfaisant : il ne remédie d'aucune façon au défaut d'unité qui distingue les systèmes philosophiques.

Venons à la conclusion de l'écrit d'Hermias : c J'ai exposé toutes ces doctrines, dit- il, pour montrer le désaccord qui règne entre les philosophes : ils s'épuisent inutilement dans des recherches sans terme ni fin ; ils vont au hasard, parce ■ que leurs opinions ne reposent sur aucun principe clair et certain *. » On aurait tort de regarder cette conclusion comme purement négative ; car l'intention de l'auteur ne saurait être douteuse. G'est pour gagner les esprits à la religion chrétienne qu'il cherchait aies détacher des sectes philosophiques. Son but est manifeste par le texte de saint Paul qu'il choisit pour épigraphe : « La sagesse de ce monde n'est que folie aux yeux de Dieu. » Le seul reproche qu'on puisse faire au dénoûment de cette pièce satirique, c'est d'être trop brusque. Si, en regard du tableau des contradictions de la philosophie grecque, Hermias avait exposé la doctrine chrétienne dans sa majestueuse harmonie, ce contraste eût ajouté à l'effet du dis-