NEUVIÈME LEÇON

Usage de la raison dans les choses de la fol. — Examen des motifs de crédibilité. — Solution des objections. — Développement des preuves.

— Application de cette méthode dans le traité d'Athénagore sur la résurrection des morts. — Objections tirées de Tanthropophagie. Réponse d'Athénagore. — Théorie des épreuves successives substituée à la doctrine chrétienne par Tauteur de Terre et Ciel, — Examen de ce système. L^objection réfutée par Athénagore, renouvelée par quelques écrivains modernes. — En quoi consiste précisément l'identité spécifique et individuelle du corps humain. — Objection tirée de l'inutilité des membres du corps humain dans la vie future.

— Réponses des apologistes. — Quelques difficultés analogues. — Esprit philosophique d'Athénagore.

Messieurs»

Un des reproches les plus fréquents que nous trouvions dans la bouche des premiers adversaires du christianisme, c'est l'absence de raison suffisante qu'ils supposaient dans l'acte de foi, A les entendre, les disciples de l'Évangile adhéraient aveuglément et sans motif aux dogmes qu'on leur enseignait. Gelse et Lucien plaçaient dans cette objection leur meilleure confiance ; et vous n'ignorez pas que, dépuis lors, la sophistique de tous les siècles a constamment reproduit le même thème d'accusation. Or, rien n'est moins sérieux qu'un tel grief; et la moindre attention suffit pour le faire écarter comme injuste et mal fondé. La religion chrétienne proscrit si peu l'usage de la raison dans les choses de la foi, qu'elle en fait à tous un devoir rigoureux. Comme saint Paul l'écrivait aux Romains, « la soumission du chrétien doit être raisonnable ; » et l'apôtre saint Pierre, exprimant la même

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pensée, exhortait les fidèles à se tenir toujours prêts à pouvoir justifier leur foi et rendre compte de Tespérance qui est en eux*- » D'où il suit que l'acte de foi exigé par la doctrine catholique n'est pas une adhésion aveugle, mais une obéissance raisonnée. Si l'Église soustrait à Texamen critique l'objet même de la révélation, puisqu'il serait déraisonnable de vouloir discuter la parole de Dieu, il n'en est pas de même des motifs ou des fondements de la foi : chacun peut et doit savoir pourquoi il croit. C'est ce qu'on appelle l'examen ou l'étude des motifs de crédibilité : examen nécessaire à ceux qui doutent et qui ne croient pas encore, pour arriver à là foi ; étude toujours utile à ceux-là mêmes qui croient déjà, pour se confirmerdans leur croyance. Or, les fondements rationnels sur lesquels repose la foi catholique, c'est la véracité de Dieu, qui ne saurait enseigner l'erreur ; l'autorité de l'Église, dépositaire infaillible de la parole divine ; les preuves multiples de la révélation, qui garantissent à la fois l'existence d'un enseignement divin et l'autorité de l'Église interprête de la doctrine révélée. Appuyé sur ces trois motifs, qui s'enchaînent dans l'unité de leur force, l'acte de foi est aussi raisonnable qu'on peut le désirer dans l'état présent des facultés humaines. Le géomètre n'a pas plus de raison de croire à la vérité de ses théorèmes, ni le physicien d'admettre les laits qui tombent sous ses sens, que le simple fidèle n'a de motifs pour adhérer aux vérités de la foi; la certitude est égale, de part et d'autre, bien qu'elle s'acquière par des voies et dans des conditions différentes.

Ainsi, Messieurs, le premier usage de la raison dans les choses de la foi consiste dans l'examen ou l'étude des motifs de crédibilité. Mais là ne se borne point l'activité de Tintelligence s'appliquant aux vérités révélées. S'il est impossible de démontrer, par les principes de la raison, des mystères qui la

U s. Paul aux Rom,, xii, 1. — P» Ép. de S. Pierre, m, 15.

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dépassent, on peut du moins prouver qu'ils ne renferment rien qui lui soit contraire. A vrai dire, ce dernier travail n'est pas indispensable, du moment que la certitude est acquise au fait même de la révélation. Ce fait une fois établi, il est évident qu'on ne saurait trouver de contrariété entre une vérité révélée et un principe de la raison : c'est Dieu lui-même qui se contredirait, puisqu'il est tout ensemble l'auteur de la raison et de la révélation. C'est pourquoi le théologien, qui a fourni des preuves suflBsantes de l'existence de la révélation, est en droit d'opposer une fin de non-recevoir générale à toutes les objections qui supposeraient une contradiction entre une vérité révélée de Dieu et une vérité connue par la raison. Retranché dans la certitude de la révélation comme sur un terrain inattaquable, il peut aflBrmer hardiment, a prioriy que la contradiction supposée n'existe pas réellement, lors même qu'elle serait apparente. Lui contester ce droit, ce serait violer toutes les règles delà méthode et heurter le sens commun. Toutefois, eu égard à la diversité des besoins et des situations, la théologie ne s'est jamais refusée à descendre dans le détail du dogme, pour dissiper jusqu'à l'ombre d'une contradiction. Depuis les Pères de l'Église jusqu'aux apologistes modernes, elle s'est toujours fait un devoir de ne laisser aucune objection sans réponse. Si, malgré cette défense, pleinement suffisante, il reste encore quelques obscurités, elles naissent de la faiblesse de notre esprit, incapable de saisir le comment et le pourquoi dans une doctrine qui touche à l'infini par tous les côtés. Pourvu qu'elle écarte tout reproche de contradiction, on ne saurait demander à la science de l'infini une évidence intrinsèque que la science du fini elle-même ne peut pas toujours donner.

Voilà donc un deuxième usage de la raison dans les choses de la foi, c^est de montrer que la révélation ne renferme rien de contraire aux vérités naturelles. Assurément cela suffirait pour mettre le dogme à l'abri de l'attaque; mais le théologien

peut faire un pas de plus dans Tintelligence et dans Papologîe des vérités révélées. Je ne veux point parler de ce travail de forme et de méthode qui consiste dans la définition^ la classification^ le développement des dogmes, suivant les lois naturelles du langage et de la pensée : il est évident que, sous ce triple rapport, la raison trouve ample matière à exercer ses forces. Tenvisage, en ce moment, l'application de l'intelligence au fond même de la doctrine révélée. Or, non seulement le théologien doit établir qu'elle ne répugne point aux principes de la raison, mais il ne lui est pas impossible de prouver qu'elle leur est conforme, qu'elle répond aux besoins de l'homme, et que, toute mystérieuse qu'elle est, elle répand les plus vives clartés sur les vérités naturelles mêmes. Ici un champ vaste et magnifique s'ouvre devant le philosophe ou l'orateur chrétien. Arrivé à cette partie de sa tâche, il n'aura pas de peine à faire ressortir l'accord de la science etde la foi, l'harmonie des dogmes de la révélation avec les principes de la raison. Il montrera que le dogme de la Trinité est la formule suprême, l'expression infinie 'd'une loi dont les vestiges se trouvent dans la nature et dans l'esprit, dans la conscience et dans la société; que l'Incarnation fait resplendir dans tout leur éclat les perfections de Dieu, sa sainteté et sa Justice, sa sagesse et sa bonté; que la doctrine du péché originel résout la question du mal, en même temps qu'elle explique les conditions psychologiques et morales de rhomme; que les sacrements correspondent parfaitement à notre nature et à tous ses besoins, qu'ils s'échelonnent le long de la vie, suivant les âges et les situations; que la loi eucharistique n'est que la loi générale de la vie, transportée dans l'ordre surnaturelet divin, où elle reçoit sa plus haute application; que l'Église est l'idéal de la société religieuse, telle que la raison peut le concevoir et l'imaginer ; que le christianisme seul donne à l'histoire du genre humain son unité et son véritable sens. Certes, voilà de larges perspec-

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tives que la foi ouvre à la raison. Non pas, je le répète, qu'il soit possible d'arriver à une démonstration purement rationnelle des mystères; sinon, la foi perdrait son caractère et se résoudrait dans la science. Mais des inductions légitimes et d'évidentes analogies peuvent élever le dogme à un tel degré de vraisemblance philosophique, que la raison trouve en elles une confirmation puissante de la preuve d'autorité. Appuyée sur des motifs suffisants de crédibilité, confirmée, autant que possible, par le témoignage de la raison, qui s'accorde avec elle bien loin de la contredire, la foi catholique implique l'usage le plus raisonnable que Tintelligence puisse faire de son droit et de sa force.

Telle est, Messieurs, la méthode que suit Athénagôre dans la défense du dogme de la résurrection. D'une part, il s'applique à démontrer qu'elle n'a rien de contraire à la raison ; de l'autre, il cherche à prouver qu'elle est conforme à la nature de l'homme et à l'idée de justice. Examinons cette double face de son sujet. Nous avons vu la dernière fois comment il s'appuie sur la science infinie et la toute-puissance de Dieu pour réduire à néant les objections des adversaires. Il leur oppose le fait de la création pour lés obliger d'admettre la possibilité de la résurrection. Si Dieu a pu former le corps de l'homme à l'origine, à plus forte raison pourra-t-il le reconstituer à la fin des temps. Il ne saurait y avoir de doute sérieux sur la valeur de cet argument, qui conserve toute sa force contre le rationalisme contemporain. Du moment qu'on admet la création du premier couple humain, le dogme de la résurrection ne peut pas fournir matière à difficulté, car la recomposition du corps de l'homme dans l'avenir n'est pas plus incroyable quesa création dans le passé. Or, la science s'accorde avec la foi pour enseigner que la première association d'une âme et d'un corps humain n'a pu s'effectuer que par un acte de la volonté créatrice. Nous n'en sommes plus à Tépoque où Duptiis soutenait que le genre humain existe parce qu'il a tou-

198 TRAITÉ D»ATHÉIfAGORE SUR LA RÉSURRECTION.

jours existé; OÙ Lamark prétendait que l'homme est sorti des espèces inférieures nées spontanément, puis modifiées par une série de transformations successives : la science a fait justice de ces théories matérialistes. Les découvertes géologiques et paléontologiqueâ sont venues confirmer le témoignage de Thistoire, en montrant que Tespècè humaine n'a pas toujours existé sur la terre, mais qu'elle y est apparue, il y a quelques milliers d'années, comme un type nouveau, et non comme le résultat d'un développement progressif de typesplus anciens. C'est une loi universellement reconnue et constatée, qu'aucune espèce inférieure ne saurait produire des individus d^une espèce supérieure, mais que la fécondité s'arrête aux limites de chacune. Or, si l'on écarte ces rêveries, démenties par la science, pour s'en tenir aux faits qu'elle observe et aux lois qu'elle formule, il ne reste, pour expliquer la formation du premier couple humain, d'autre hypothèse possible que celle d'une création : l'explication donnée par la Bible est également la seule qui ait une valeur scientifique. Gonséquemment, nous pouvons invoquer en faveur de la résurrection des corps un précédent que la science elle-même est obligée d'admettre. Si l'apparition de l'homme sur la terre a été un fait tout nouveau et vraiment merveilleux, pourquoi la fin de la race humaine ne serait-elle pas marquée par un fait également miraculeux, par la résurrection ? Miracle pour miracle, le second est moins étonnant que le premier. C'est ainsi que la réponse d'Athénagore, loin d'avoir perdu de sa force, emprunte une nouvelle clarté aux découvertes de la science moderne*.

Si la création du premier homme fournissait au philosophe chrétien un argument valable pour la possibilité de la résurrection, ne pouvait-il pas alléguer à bon droit un deuxième fait qui exclut de notre part l'étonnement par l'habitude, et

i. De Re8urr.\mort, iv/— Jl^em, Fragm. S. Ju8tini,J(to Resurr,^ y, «

Solution des objections. ids

rincrédulité par Texpérience journalière, mais qui, pris en lui-même, n'en reste pas moins un mystère incompréhensible, savoir, la naissance de Thomme et sa génération ? A l'exemple de saint Justin, Athénagore s'appuie sur ce phénomène tout aussi merveilleux que la résurrection des corps à la fin des temps : « Qui pourrait jamais se persuader, dit-il,si l'expérience ne nous l'apprenait, que dans ce germe, si simple et si uniforme en apparence, il soit caché tant d'artifice, tant de ressorts capables de faire jouer plus tard l'admirable machine de nos corps,dont les parties, emboîtées les unes dans les autres, malgré leur prodigieuse variété, sont déjà toutes renfermées dans un si petit espace ? Qui de nous y soupçonnerait des nerfs, des cartilages, des muscles, des chairs, des viscères, en un mot, tout ce qu'il y a de parties essentielles à un corps? Quelle différence entre ce corps imperceptible et ce même corps déjà robuste et dans sa juste grandeur! Quelle différence même entre l'état de l'enfance et celui de la jeunesse, entre la fleur et la force de l'âge l...^ » Évidemment, poxir qui sait réfléchir, il y a dans ce progrès de l'homme déjà mûr, comparé avec ce qu'il était à son point de départ, une merveille non moins grande que la résurrection. Car enfin, il ne faut pas se faire illusion ni être dupe des mots. Sans doute, la naissance de l'homme et son développement s'opèrent suivant des lois que nous appelons naturelles, tandis que la résurrection peut être nommée ajuste titre un fait surnaturel ou miraculeux ; mais, pour Dieu, il n'y a ni lois naturelles ni faits surnaturels ; les uns comme les autres sont, au même degré, reflet de sa puissance qui se déploie, suivant un cours uniforme et ordinaire, dans les lois que nous appelons pour ce motif lois naturelles, et d'une façon extraordinaire, dans les faits qui se produisent en dehors du cours régulier des choses, et qu'on nomme pour cette raison

1. De Resurr. mort., xvn, iv. — îiem, Fragm. S. JustiDi, deResurr.,^*

faits miraculeux. Voilà toute la différence. Considérée en elle-même, la résurrection future des corps n'est pas plus prodigieuse et n'exige pas plus de puissance de la part de Dieu que leur formation actuelle.

Aussi, Messieurs, le rationalisme s'est-il moins attaqué à la possibilité d'une nouvelle union de l'âme avec des organes, qu'à celle de la résurrection d'un corps identique avec celui dont les éléments, dispersés après la mort, seront entrés dans des combinaisons nouvelles. Athénagore résume avec beaucoup de clarté l'objection qu'on a coutume de faire valoir à ce sujet. Combien de fois n'arrive-t-il pas, disaient les adversaires de la résurrection, que les hommes sont dévorés par des bêtes féroces, que leurs membres servent à engraisser les poissons ou deviennent la pâture des oiseaux de proie ? Lors donc que la chair de l'homme, devenue nourriture, se trouve confondue avec celle des bêtes qui l'ont digérée, comment faire l'analyse et la séparation de cet alliage? Bien plus, comme parmi ces animaux il y en a qui sont bons à manger, il ne saurait manquer d'arriver que les parties du corps humain, changées en leur substance, n^entrent avec celle-ci dans le corps d'un autre homme, qui se nourrit ainsi aux dépens d'un de ses semblables. Faut-il rappeler ces scènes sanglantes où des hommes, poussés par la famine ou par toute autre extrémité, ont dévoré leurs frères ; les nations sauvages chez lesquelles l'aqtropophagie a passé en coutume ? N'est-il pas évident, par tout cela, que la résurrection est impossible ? Gomment se peut-il, en effet, que deux corps qui, successivement, ont été en possession de la même substance, reparaissent dans leur entier, et sans qu'il leur manque une bonne partie d'eux-mêmes? Car, après tout, ou ces parties litigieuses retourneront à leur premier possesseur, et dès lors, elles laissent un grand vide dans le dernier; ou elles se fixeront chez celui-ci, et, dans ce cas, c'est une perte irréparable pour le premier. Telle estladiffi-

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culte présentée par Athénagore avec une netteté qui ne laisse rien à désirer. Voici comment il y répond. Tout ce qu'un animal mange contre le gré et l'intention de la nature trouve dans sa disproportion même un obstacle inévitable à une parfaite union. D'où il suit que la chair de l'homme, n'étant pas un aliment naturel pour un autre homme, ou n'est pas digérée par ce dernier, ou n'est pas convertie en sa substance, ou bien ne fait qu'y passer pour se perdre et se dissiper après, soit par des maladies, soit par des accidents divers, soit enfin par des voies purement normales. En tout cas, Dieu saura rendre à chacun ce qui lui est essentiel pour redevenir, en substance, ce qu'il était auparavant. Telle ^st la réponse d' Athénagore à l'objection qu'il s'était proposée*. Si nous voulions examiner cette argumentation dans tous ses détails, elle nous mènerait trop loin en nous transportant sur un terrain qui n'est pas le nôtre, celui de la médecine. Ce qu'il y a d'incontestable en elle, c'est le principe qui la domine, à savoir, que la chair humaine n'est pas un aliment naturel à l'homme. Maintenant, cette nourriture est-elle incompatible avec notre nature au point de ne pouvoir être ni digérée, ni a*ssimilée d'une manière durable ? Nous n'avons nul besoin de résoudre cette question, que nous renvoyons très volontiers à la Faculté de médecine. Cependant, sans vouloir m'engager dans une dissertation médicale, je dirai qu'Athénagore me semble commettre une erreur en supposant que la chair de l'homme ne saurait être ni4igéréeni assimilée. S'il en était ainsi, on ne comprendrait pas comment une coutume si révoltante aurait pu se prolonger chez les insulaires de la mer du Sud et parmi les habitants de la Nouvelle-Zélande : or, La Condamine, Cook et Forster ne nous permettent guère de révoquer en doute la réalité de ce fait. Nous trouvons également daos l'histoire