SOLUTION DES OBJECTIONS. SOC

tique dans ses traits fondamentaux, ne soit susceptible de s'embellir parfaitement, quand on la suppose élevée à son idéal. C'est l'expression de cet idéal que l'art s'efforce de saisir pour imaginer la beauté parfaite. Or, ce que l'art humain est impuissant à imaginer. Dieu le réalise pour le corps de chaque bienheureux : il lui communique la perfection de la beauté qui lui est particulière; il l'élève à l'idéal en lui conservant le caractère qui le distingue. Ainsi délivrés des défectuosités qui voilent ici-bas en eux le divin principe du beau, les corps, une fois ressuscites, éclateront avec leurs diversités spécifiques dans la pure splendeur de la beauté. L'auteur de Terre et Ciel ne comprend pas que notre âme puisse recevoir un organisme supérieur dans une autre vie, à moins de l'emprunter aux astres. Je ne vois nullement le motif de ce recours au monde des étoiles pour arriver à un état plus parfait. Pourquoi rompre ainsi l'harmonie entre la vie présente et la vie future? Quel besoin de rechercher dans Mars ou dans Vénus des éléments quelconques pour former un corps totalement nouveau, qui n'aurait plus aucun rapport ni lien d'union avec l'organisation actuelle? N'est-il pas plus rationnel et plus logique de supposer que l'homme récupère un jour, avec un mode d'existence supérieur, le corps qu'il a présentement, de telle sorte que ce corps, devenu impassible et lumineux, doué d'une agilité et d'une subtilité plus grande, soit approprié aux conditions de la vie future? Même à ne l'envisager que comme simple hypothèse et abstraction faite des preuves qui l'établissent, l'enseignement théologique offre plus de vraisemblance que le rêve d'une création à venir, qui n'aurait plus aucun rapport avec l'ordre de choses actuel.

Jusqu'ici nous avons examiné les objections qu'on a coutume de faire valoir contre la résurrection des corps : la solution de ces difficultés forme la partie négative du travail d'Athénagore. Mais, comme je le disais en commençant,

905 TRAITÉ D'ATHÉNAGORB SDR LA RÉSURRECTION.

l'éloquence obrétienne ne doit pas se borner à démontrer que le dogme ne renferme rien de contraire à la raison; elle n'a rempli complètement sa tâche qu'après avoir fiiit ressortir Fharmonie des vérités révélées avec les vérités naturelles. Le dogme de la résurrection n'est pas une vérité d'évidence im* médiate, un axiome qu'il suffise d'énoncer pour que l'esprit en perçoive la vérité par une intuition directe; c'est une con* séquence qui découle d'un principe plus général. Athénagore distingue avec beaucoup de justesse les vérités d'évidence immédiate, comme les premiers principes de la raison, et celles qu'on déduit par le raisonnement. Ce passage, qui sert de transition à sa première partie, fait honneur à son esprit philosophique : < La démonstration la plus propre à tranquilliser l'esprit et à lui ôter tout soupçon d'erreur est, sans doute, celle qui ne se fonde sur rien d'étranger à la matière que l'on traite, ni sur des opinions purement probables, mais sur les notions les plus simples et les plus naturelles, ou du moins sur des vérités qui découlent immédiatement des principes les plus évidents. Pour ce qui est de ces premiers principes, il suffit de les énoncer, et, pour en convenir, l'esprit n'a besoin que d'une attention sérieuse. Mais quand il s'agit de convaincre d'une vérité dont l'évidence n'éclate pas d'abord, telles que sont ces conclusions tirées de certains principes qu'elles supposent, alors il faut de Tordre et de la justesse pour montrer la liaison que les vérités les plus éloignées ont avec celles qui précèdent. On doit surtout se garder de déranger l'ordre naturel des idées, de confondre ce qui doit être distingué, et de briser le nœud par où les vérités tiennent les unes aux autres. 11 me semble donc que ceux qui cherchent à approfondir le sujet en question, et qui veulent se décider avec prudence sur ce qu'il convient de penser de la résurrection des morts, doivent avant toute chose peser attentivement la force des différentes raisons qui peuvent leur être de quelque usage; voir ensuite com-