Philon, de Opi/leio mundi, p. \G

vives qu'après avoir dressé le banquet, ou, comme ceux qui donnent des jeux publics, des combats d'athlètes, préparent tout ce qui peut réjouir la vue et charmer l'oreille des spectateurs, avant de les réunir au théâtre ou dans le cirque, ainsi le maître du monde a-t-il procédé pour l'homme. Il a commencé par faire tous les préparatifs, il a choisi les mets et achevé les décors, afin que l'homme, à son entrée dans le monde, y trouvât aussitotun banquet tout dressé et un théâtre ouvert. D'un côté, il a chargé la table de l'homme de tous les aliments que la terre, les fleuves, la mer et Tair peuvent fournir pour son usage et pour son agrément ; de l'autre, il a prodigué dans ce théâtre sacré du monde les ornements les plus variés : en disposant toutes choses avec nombre, ordre et mesure, il a formé cette harmonie universelle dont la musique humaine n'est qu'une expression dérivée. Tel est le premier motif pour lequel Dieu a créé l'homme en dernier lieu*. »

Voilà, sans nul doute, une explication plus rationnelle et plus éloquente à la fois que cette théorie de numération mystique dont nous parlions tout à Theure. Aussi cette belle image employée par Philon se trouve-t-elle reproduite chez Grégoire de Nysse et dans saint Cyrille d'Alexandrie^ Mais l'allégorie reprend le dessus chez le philosophe juif après ces rares exemples d'interprétation littérale. C'est à lui probablement que Théophile d'Antioche a emprunté la raison pour laquelle le soleil n'aurait été formé que le quatrième jour, savoir, pour que les hommes n'eussent aucun prétexte pour l'adorer : du commentaire de Philon et de Pévêque d'Antioche cette opinion, qui pouvait avoir une certaine force aux yeux des païens,a passé dans les Hexaémérons de saint Basile et de

i. Philou, de Opificio mundij p. 18.

2. Grégoire de Nysse, de Opificio hominis, cap, 2. — Cyrille d'Alexandrie, eonL /u(., lib. II.

â94 LES LIVRES SIBYLLINS.

Nous ooiiDaissons maintenant» sinon le contenu des livres sibyllins, du moins leur nombre et leur étendue. Cela posé, la première question qui se présente à nous est celle-ci : quelle est Torigine de ce recueil? Après quoi, nous chercherons à en déterminer la valeur dogmatique, historique et littéraire. Pour porter toute la clarté possible dans une matière obscure par elle-même, nous allons procéder par voie d'élimination, en commençant par écarter les idées fausses qu'on pourrait se faire des livres sibyllins. En effet, il ne faut pas les confondre avec les oracles de ce nom qui avaient cours dans le paganisme, ni avec les livres prophétiques que l'on conservait à Rome pour les consulter dans les temps de calamités qui affligeaient la république.

Premièrement il y a peu de rapports entre le recueil de poésies que nous étudions en ce moment et les collections d'oracles sibyllins répandues dans les siècles païens. Tout le monde sait que l'antiquité profane appelait sibylles certaines femmes auxquelles on attribuait le don de prophétie. L'étymologie de ce mot a beaucoup exercé la patience des grammairiens : l'opinion qui a généralement prévalu y voit la combinaison de deux mots grecs modifiés suivant le dialecte éolien *. De cette manière, sibylle serait l'équivalent de

ions, en particulier Tatlention de M . Alexandre sur la page 572 du troisième volume, où Texpression a évidemment trahi sa pensée : Deera^ ergo fidei régula : deerat etiam commune jus, etc. La règle de foi n'a jamais fait défaut dans TÉglise; elle a été dès l'origine ce qu'elle est aujourd'hui, nette et précise. Pour se diriger dans leur croyance, les fidèles ont toujours eu un moyen aussi simple que sûr, celui de consulter renseignement du corps des pasteurs : c'est le critérium que lem* indiquait S. Ignace d'Antioche dans ses immortelles Épitres. S. Irénée tient le même langage dans son Traité contre les hérésies. Dès que les gnostiques s'élevèrent, c'est-à-dire dans les premiers jours de l'Église, on leur appliqua de toutes parts la règle de foi catholique en opposant à leurs rêveries l'enseignement des Apôtres et de leurs successeurs. Il est fâcheux de rencontrer de pareilles inexactitudes dans un ouvrage conçu d'ailleurs dans un excellent esprit,

1. Sf6uXXa-0£o6ouXr) : Siôç pour 0£O5 et ^oXXa ou ^uXXa pour pojXr;. « Muiier consiliorum Dei particeps. » *

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femme inspirée ou initiéa aux secrets divins. Quelle que soit l'autorité de ce sentiment, j'inclinerais plutôt vers l'avis des anciens scoliastes grecs qui font de ce mot un nom propre, devenu plus tard un nom commun. Par là on s'explique mieux pourquoi cette dénomination, au lieu de s^étendre à toutes les prophétesses de l'antiquité, était réservée à quelques-unes, sans doute à cause de quelque analogie frappante avec cette antique et célèbre devineresse appelée Sibylle. Chaque ville ou chaque contrée aura voulu avoir sa Sibylle comme son Jupiter ou sa Diane. Mais laissons là une discussion qui, pour nous, n'a que peu d'importance. Un point qui nous intiéresse davantage, c'est de savoir s'il exista réellement des sibylles, ou bien si les personnes désignées par ce nom se réduisent à de vains fantômes créés par l'imagination des peuples. Dans un ouvrage plein de savoir, intitulé : Énée et les Pénates, le docteur Klausen s'est prononcé dans le sens d'une négation radicale, mais à tort ^ Assuré* ment les contradictions qui régnent dans les témoignages de l'antiquité touchant le nombre des sibylles, leur lieu d'origine et le théâtre de leur activité, prouvent que la critique a beau jeu sur un terrain où l'élément historique est enveloppé sous un monceau de fables ; mais l'existence même de femmes réputées prophétesses sous le nom de sibylles ne me partit nullement atteinte par l'obscurité de ces données incertaines et confuses. Vous savez quel grand rôle la divination jouait dans la vie religieuse et politique des peuples païens. Si donc la superstition attribuait le don de prophétie à certains hommes appelés devins, on ne voit pas pourquoi elle l'aurait refusé aux femmes : d'autant moins que beaucoup d'anciens peuples voyaient dans la femme quelque chose de saint et de prophétique, sanctum aliquid et providum, comme Tacite le disait des Germains. Nous sommes trop accoutumés à voir

1. .flneas unddie Pênatent voa Rudolph Heinrich Klausen^ Hambourg, 1839, 1. II, p. 212 et suiv.

rillusioo et la supercherie marcher de pair dans le paganisme pour ne pas être disposés à croire qu'un certain nombre de femmes y ont simulé l'inspiration divine, et qu'elles ont rencontré des dupes ou des complices. Le témoignage presque unanime des auteurs anciens ne permet pas de révoquer ce fait en doute, et le rôle du démon, au milieu des cultes idolâtres, n'est pas de nature à lui ôter son caractère de vraisemblance.

Voilà donc un premier point qui résiste sans beaucoup de peine à une négation trop absolue : la réalité historique d'une ou de plusieurs sibylles. Hors de là, je l'avoue, tout est vague ou contradictoire dans les témoignages de l'antiquité. Quel a été au juste le nombre des sibylles ? A quelle époque doit-on placer la première qui ait surgi dans l'ordre des temps? Il serait puéril de s'arrêter à des questions de ce genre, dont la solution est d'ailleurs impossible. Heraclite, Aristophane et Platon parlent des sibylles au nombre singulier; Aristote au nombre pluriel. Tacite et saint Augustin hésitent entre une ou plusieurs ; Martianus Gapella en compte deux; Solin, Ausone et Philétas d'Éphèse, trois; Pausanias et Élien, quatre; Varron et Lactance, six; Clément d'Alexandrie une multitude. Nous n'avons là-dessus que Fembarrasdu choix. Le catalogue des sibylles le plus connu est celui que donne Lactance, d'après Varron, qui les rangeait ainsi : la Persique, la Libyque, la Delphique, la Cimmérienne, l'Érythréenne, la Samienne, la Guméenne, l'Hellespontique, la Phrygienne et la Tiburtine. Si, au milieu de ces opinions divergentes, il fallait en embrasser une, je me déciderais pour celle de Clément d'Alexandrie, qui parle d un nombre indéterminé de sibylles. Voici comment j'expliquerais la multiplication de ces fausses prophétesses et l'ordre qu'a suivi leur descendance progressive. Le berceau des sibylles me semble avoir été l'Asie Mineure et en particulier laTroade. C'est à la guerre de Troie que remonte rorigiae de ce genre de divination, dont la

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fureur enthousiaste était le signe caractéristique. De là vient, comme Ta observé le docteur Klausen, que le sibyllisme, si je puis m'exprimer ainsi, se rattache de toutes parts aux traditions troyennes importées dans la Grèce et en Italie. Il est probable que vers l'époque de la guerre de Troie, une femme appelée Sibylle s'était acquis une grande célébrité dans Tart de la divination : c'est pour cette raison que le nom de Mermesse ou de Marpesse, ville de la Troade, se trouve joint dans quelques auteurs, comme chez Pausanias, par exemple, à celui de la plus ancienne des sibylles. Bientôt il en fut de cette dernière comme d'Homère : chaque ville de l'Asie Mineure prétendit à l'honneur de posséder une sibylle : Colophon, Samos, Rhodes, Erythrée. Pour rattacher le nom de ces devineresses à la grande épopée héroïque qui résumait la vie de l'époque, la fiction les donna pour filles aux devins (îalchas et Tirésias. De l'Asie Mineure, ce mode de divination passa dans la Grèce comme tant d'autres choses. Il y eut des sibylles à Delphes, en Tbessalie, dans la Macédoine et dans TÉpire. Enfin le flot de l'émigration grecque vint s'arrêter au sud de l'Italie, et la sybille de Gumes donna la main à ses sœurs de l'Asie Mineure ou de la Grèce. Aux yeux de la poésie et de la mythologie populaire, c'était toujours l'antique sibylle qui faisait le tour du monde, sous différents noms, de station en station; en réalité, c'étaient les mêmes illusions et les mêmes impostures qui se prolongeaient à travers le monde ancien, en suivant le cours que je viens de tracer.

Après le fait, voyons l'idée. Deux points me paraissent à Tabri d'un doute sérieux dans Thistoire des sibylles, l'existence réelle de plusieurs d'entre elles et la marche qu'a suivie ce genre de divination en passant de l'Asie Mineure dans la Grèce et en Italie. Maintenant, quelle est l'idée qui éclate sous ces phénomènes étranges? Car nous sommes habitués à trouver dans chaque erreur du paganisme la corruption d'une vérité. Ce qu'il y a de vrai et de sérieux dans cette foi

des anciens peuples aux sibylles, c'est la croyance au don de prophétie, le sentiment où ils étaient que la Divinité peut accorder à certains hommes la faculté surnaturelle de prédire les choses futures. Partant delà, ils faisaient d'un principe vrai une application abusive pour sufvre le penchant de l'homme à soulever le voile qui dérobe à ses yeux la vue de Tavenir. Comme ils manquaient de règles sûres dans le discernement des choses de Tâme, ils confondaient l'exaltation religieuse avec la prophétie. L'enthousiasme poétique lui-même leur paraissait voisin de l'inspiration divine. Poète et devin étaient synonymes pour eux : ils se servaient du même terme pour désigner Tun et l'autre. De là cette singulière théorie,développéepar Platon, suivant laquelle une sorte de fureur divine serait le signe ordinaire de l'état prophétique; Aristote, mieux avisé,n'y voyait qu'un accident naturel. Je disais tout à l'heure que parmi les anciens peuples plusieurs attribuaient de préférence aux femmes la vertu divinatrice. Cela est tout simple. La femme étant plus disposée à l'exaltation religieuse par son tempérament et par son caractère, dut sembler aux païens l'organe le plus naturel des communications divines. C'est ce qui explique la vénération dont ils entouraient les pythies et les sybilles. Ici encore, ils mêlaient à des superstitions misérables une grande idée morale : une pureté exceptionnelle était à leurs yeux la condition nécessairepour jouir d'une vue claire de l'avenir. Ils associaient volontiers l'état de virginité au don de prophétie ; et quand saint Jérôme afBrme que les sibylles avaient reçu de Dieii le pouvoir de prédire les choses futures parce qu'elles étaient vierges, il avance un fait matériellement faux, sans doute ; mais son assertion exprime fort bien le sentiment de l'antiquité sur les conditions d'un privilège qu'elle jugeait inséparable de la pureté des mœurs.

Venons à présent aux oracles sibyllins. Du moment qu'il y eut des sibylles, il dut se produire sous leur nom des recueils

de vers sacrés. On ne saurait douter, en effet, que des collections de ce genre ne fussent très répandues parmi les Grecs. La plus ancienne de toutes se composait de prédictions attribuées à la sibylle d'Erythrée. Venu de l'Ionie, berceau des poèmes homériques, ce chant primitif trouva dans les poètes cycliques des interprètes qui le portèrent de ville en ville. Il ne nous en reste plus que des fragments très courts conservés par Clément d'Alexandrie, PhlégonetPausanias. En y ajoutant les oracles sybilliiis recueillis çà et là dans les auteurs anciens, comme par exemple chez Plutarque, Strabon, Dion Cassius, Eustache, Servius, etc., on arrive à une centaine de vers fort insignifiants. Il y est question, en termes ambigus, des calamitésqui menaçaient certainesvilles. S'il fallait juger par ces débris du degré de perfection auquel la poésie sibylline était parvenue chez les Grecs, on s'en ferait une idée peu favorable. A Rome, le sibyllisme prit un autre caractère: au lieu de rester purement uiie institution religieuse ou une création poétique, comme dans la patrie d'Homère et des muses, il se fit àl'imagedu génie de Rome, et devint, entre les mains d'une aristocratie conquérante, un instrument politique ou un moyen de gouvernement.

Personne n'ignore la légende qui avait cours dans la tradition romaine pour expliquer l'origine des livres sibyllins que l'on conservait au Gapitole. Une femme se présente à l'un des deux Tarquins pour lui offrir à un prix élevé un certain nombre de volumes contenant, suivant elle, les destinées de l'État : le roi refuse. Elle en brûle une partie et revient lui offrir le reste au même prix : Tarquin refuse une seconde fois. La femme recommence le même tour, brûle de rechef une partie des volumes et présente au prince ceux qui restent, toujours aux premières conditions : cette fois, Tarquin, étonné, se décide à faire Tacquisition. Il se trouve que les livres en question étaient les prophéties de la sibylle de Cumes. Tel est le récit reproduit, avec quelques

variations dans les détails, par Denys d'Halicarnasse, Aulu- Gelle etLaciance, qui l'a extrait de Varron; Tite-Live le passe sous silence et avec raison. Si ce n'est pas un pur conte imaginé pour prêter une origine mystérieuse aux livres capitolins, il faut y voir une scène habilement ménagée par Tarquin le Superbe dans le môme but. Ce prince n'était pas homme à reculer devant une supercherie qui lui permettrait d'asseoir sa domination sur une base religieuse. En tout cas, la république n'eut garde de laisser échapper de ses mains un ressort politique qu'on pouvait faire jouer avec tant de succès. Elle confia le précieux dépôt aux soins vigilants de deux, puis successivement de dix, quinze et de quarante citoyens. Lorsque le sénat se sentait à bout d'expédients pour contenir la multitude dans le respect, il ordonnait aux décemvirs de consulter les livres sibyllins, et la réponse venait, à point nommé, telle qu'il la désirait. Les hommes d'État , comme Cicéron, ne croyaient guère à ce miracle politique ; mais l'intérêt public justifiait à leurs yeux une mystification qui leur semblait utile dans les grandes calamités et les dangers prèssants de la république. Quand l'incendie du Capitole eut consumé les livres sibyllins, 183 ans avant Jésus-Christ, le sénat envoya des délégués à Samos, à Erythrée, en Afrique, en Sicile et sur d'aulres points pour recueillir tous les oracles sibyllins qu'ils pourraient y trouver : ceux-ci rapportèrent de toutes parts une grande quantité de vers, parmi lesquels on en choisit mille, qui formèrent le nouveau trésor de la république. Mais l'éveil était donné aux chresmologues et aux sibyllistes : bientôt on vit paraître, sous le nom des différentes sibylles, une foule de recueils qui se répandirent dans le public. L'oracle se mettait au service des partis politiques : chacun faisait parler la sibylle suivant ses desseins ou ses intérêts. Pour obvier à cet inconvénient, Auguste fit anéantir tous les vers sibyllins qu'il put trouver dans les mains des particuliers; de plus, il défendit d'en conserver à l'avenir

d'autres que ceux qlii auraient été approuvés par décret des pontifes. Ces mesures rigoureuses, renouvelées par Tibère, n'empêchèrent pas les oracles sibyllins de se multiplier à Rome et dans tout l'empire. De leur côté, les empereurs continuaient, selon l'ancienne coutume, à consulter les livres prophétiques recueillis après l'incendie du Capitole et revisés par Auguste. Mais le triomphe du christianisme allait être préjudiciable à ces derniers : comme les païens y voyaient le palladium de* leur culte et s'en prévalaient pour prédire la iruine de la religion chrétienne, Honorius donna l'ordre à Stilicon de jeter au feu les livres sibyllins, dans les premières années du cinquième siècle. Ce fut le coup de mort des sibylles païennes.

Je me suis étendu quelque peu sur ces détails historiques, parce qu'ils sont nécessaires pour l'intelligence complète de l'ouvrage que nous étudions. Lorsqu'on veut arriver à des idées précises sur un monument doctrinal ou littéraire de l'antiquité, il faut d'abord le distinguer nettement de tout ce qui paraît s'en rapprocher. Voilà pourquoi nous avons dû procéder par voie d'élimination. Après avoir constaté la réalité historique d'une ou de plusieurs sibylles, et la marche qu'a suivie ce mode de divination à travers le monde ancien, nous avons reconnu qu'il circulait dans les siècles païens plusieurs recueils d'oracles attribués aux sibylles, et dont nous ne possédons plus qu'une centaine de vers. Puis nous nous sommes tournés vers Rome, où nous avons trouvé, depuis le commencement de la république jusqu'à la fin de l'empire, des livres sibyllins, véritable machine politique dans les mains du patriciat romain. Or, Messieurs, je me hâte de le dire, le recueil de poésies sibyllines dont Théophile d'Antioche a cité un long fragment, diffère entièrement, pour l'origine et pour le caractère, des oracles grecs et des livres romains. Ici, je vais droit à la preuve. J'ouvre le huitième livre, et voici ce que j'y trouve. Vous jugerez sans peine si

un païen aurait pu parler de la sorte avant Pavënement du christianisme :

« A l'extrémité des temps, une lumière nouvelle a resplendi da sein de la Vierge Marie à travers Tombre d'une forme humaine. Et d'abord, Gabriel, revêtu d'une enveloppe, pure a dit à la jeune fille : « Reçois, ô Vierge, le Dieu qui descend dans ton chaste sein. » Il dit, et le souffle de la grâce pénètre la Vierge qui, surprise de ce langage si étrange pour elle, sent palpiter son cœur à la parole de l'ange. Bientôt, remise de sa frayeur, elle répond à la douce voix de l'envoyé céleste par son sourire de vierge ; la rougeur de l'innocence monte à son jeune front, et une joie pudique remplit son cœur, La confiance renaît dans son âme, et alors le Verbe s'incarne dans son sein : il prend une chair semblable à celle de l'homme et naît enfant d'une mère-vierge. Chose merveilleuse, sans doute, mais comment s'étonner d*un tel prodige ? C'est un Dieu qui natt, et il a pour père un Dieu I Â peine est-il né que le ciel et la terre tressaillent d'allégresse. Les mages suivent. l'étoile inconnue qui vient d'apparaître au firmament ; ils trouvent l'enfant enveloppé de langes dans une étable vulgaire. Bethléem est la sainte patrie du Verbe et ce sont des bergers qui gardent son berceau*. »

Voilà un morceau très poétique; mais, à coup sûr, ce n'est pas de la poésie païenne. Il faudrait admettre, pour le supposer, que la sibylle d'Erythrée ou de Cumes eût pu lire l'Évangile quelques siècles avant sa composition ; car ce fragment n'est autre chose qu'un chapitre de saint Luc mis en vers. En présence de textes pareils, il ne devrait venir à l'idée de personne de vouloir défendre sérieusement l'authenticité de nos livres sibyllins, en tant qu'ils seraient l'œuvre de devins ou de poètes païens ; évidemment, cette pièce nous place en plein christianisme. Si les oracles sibyllins avaient été conçus en ces termes, il faudrait avouer que les prophéties