Théopli

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saint Augustin^ Elle tendait à faciliter aux païens la croyance aux vérités révélées en les rendant attentifs à un fait analogue qui se passe dans l'ordre naturel, où l'iiorame est souvent obligé d'admettre sur la foi d'autrui ce qu'il ne peut pas vérifier par lui-même. H est évident que sans cette confiance réciproque, sans cette adhésion à un témoignage dont nous n'avons aucune raison de suspecter la valeur, la société humaine serait impossible. Si nos connaissances se bornaient à ce que cltacun de nous aurait pu voir ou entendre par luimême, elles se réduiraient à fort peu de chose. Il est donc vrai de dire que, dans une infinité de cas, une certaine foi préliminaire, ou plutôt un sentiment de confiance naturelle est requis pour acquérir la science et même pour agir. Les exemples cités par l'évêque d'Antioche sont fort bien choisis pour éclaircir ce point. L'enfant auquel on enseigne la grammaire est bien obUgé d'en admettre les premiers éléments sur la parole de son maître : si, dès l'abord, il se refusait à croire qu'il y a lel nombre de lettres dans l'alphabet, il en resterait là sans faire un pas de plus. Sous ce rapport, il y a une certaine analogie entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel : le croire est la condition du savoir. Toutefois, Messieurs, n'abusons pas de cette similitude pour confondre la foi naturelle ou humaine avec la foi surnaturelle ou divine, ou bien pour tomber dans le fidéisme, qui absorbe la raison dans la foi. Permettez-moi d'insister un instant sur cette question que le premier livre à Autolycus soulève sous nos pas et qui touche à des erreurs contemporaines. Il s'agit de déterminer dans quel sens on peut dire avec Théophile d'Antioche que la foi précède nécessairement toutes nos actions.

Et d'abord, précisons bien la signification des termes. La

i. Clém., Slrom., ii, vi, et viii. — Urigèue, liv. I, contre Celse. — Aru.)hp fi. Eusoho. Prépar. rvang.. i, 'j. — S. Cyrille, Calech., \. — Théodoret, adv. Grœcos, i. — S. Angustiii, de UlUitate credendi, xii.

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foi surnaturelle est l'asseatiinent donné aux vérités révélées sur l'autorité intaillible de Dieu; la foi naturelle, l'adhésion à une vérité quelconque, sur l'autorité du témoignage des hommes. La première est un fruit de la grâce, qui éclaire notre esprit et meut notre volonté; la seconde naît de la disposition naturelle que nousavons à croire des témoins dignes de foi. Parle baptême, nous recevons la foi infuse ou l'aptitude à croire d'une foi surnaturelle et méritoire. Dans ce sens, on peut dire que la foi précède l'exercice de la raison, comme qualité ou disposition habituelle. Mais, sitôt qu'elle passe en acte, de virtuelle qu'elle était, la raison se joint à elle pour lui chercher un fondement rationnel dans les motifs de crédibilité. Alors, toutes deux marchent dé front en s'appuyant l'une sur l'autre. Quand M. de Lamennais prétendait que l'acte de foi précède la raison et que la raison naît de la foi, il brouillait toutes les notions : il détruisait la foi, qui cessait d'être raisonnable, et il détruisait la raison, qui devenait surnaturelle. Sans doute, je le répète, la foi virtuelle ou infuse dans le baptême précède l'exercice de la raison ; mais l'acte même de la foi, l'acte par lequel l'homme jouissant de l'usage de son intelligence adhère aux vérités révélées, cet acte-là ne se produit pas sans la raison : la raison est à la racine de cet acte, qui est inséparable d'elle. La question va s'éclaircir davantage, si de la foi divine nous passons à la foi humaine ; car les faits de l'ordre surnaturel s'expliquent par ceux de l'ordre naturel, qui sont plus à notre portée.

De même que le chrétien acquiert par le baptême une disposition surnaturelle à croire aux vérités révélées, ainsi l'homme tient de sa nature un penchant inné à croire des témoins dignes de foi, à admettre des choses qui ne sont pas évidentes par elles-mêmes, mais que l'expérience lui démontre. Cette confiance naturelle est la condition indispensable de son activité; comme le dit Théophile d'Antioche,

elle précède nécessairement l'exercice de ses facultés. Fautil en conclure que Thomme doive commencer par adopter aveuglément ce qu'on lui propose de croire, avant de s'en rendre compte ? Assurément non. Telle n'est pas la pensée des Pères de l'Église lorsqu'ils affirment qu'une certaine confiance naturelle précède toujours la connaissance ou l'action. Du moment que cette disposition habituelle à croire ce qui est confirmé par l'expérience ou par un témoignage certain se traduit en acte, il faut un degré de science pour que cet acte soit raisonnable. Nous croyons, parce que nous savons, sinon pourquoi et comment la chose est telle en elle-même, du moins pourquoi et comment nous sommes obligés de l'admettre comme telle. En d'autres termes, dans Tordre naturel aussi bien que dans l'ordre surnaturel, la science et la foi ne peuvent jamais se séparer complètement : il n'y a pas d'acte de foi raisonnable sans que la science y entre pour quelque part, comme aussi la confiance naturelle dans ceux qui nous enseignent est absolument requise pour acquérir une connaissance quelconque. Quand nous ne pouvons avoir, sur un point déterminé, l'autorité de l'évidence, nous cédons à l'évidence de l'autorité : une vérité qui n'est pas évidente par elle-même, qui ne tombe pas sous le sens, peut devenir certaine par le motif suffisant que nous avons de l'admettre. Ainsi, pour en revenir aux exemples cités par Théophile, l'enfant croit à la parole du maître, parce qu'il juge à bon droit que celui-ci est plus instruit que lui ; le laboureur confie sa semence à la terre, parce qu'il sait, par les années précédentes, qu'une terre ensemencée a coutume de produire une moisson; le malade se fie au médecin, parce que l'expérience apprend que les médecins guérissent leurs malades, non pas toujours, mais du moins quelquefois. Vous voyez. Messieurs, que dans ces divers cas l'acte de foi humaine n'est jamais aveugle : ilsupposetoujours,si ce n'est l'évidence intrinsèque de la chose elle-même, du moins la certitude ou

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la probabilité du motif qu'on a de l'admettre. Gonséquemment, il est faux de dire que dans .'ordre de ses connaissances l'homme débute par un iicte de foi où la science n'entre pour rien ; la vérité est que la foi soit divine, soit humaine, n'est possible qu'avec le concours de la raison qui suggère et apprécie les motifs de crédibilité. Gardons-nous bien de placer des actes de foi aveugles à l'entrée des connaissances humaines ou de la révélation : ces théories qui absorbent la raison dans la foi mènent droit à lilluminisme.

Ces observations faites, l'argumentation de l'évêque d'Antioche conserve toute sa force. Il serait déraisonnable de ne pas vouloir s'en rapportera un témoignage certain dans les choses de la religion, tandis que, dans le cours ordinaire de la 'Vie, le témoignage est la source et la condition nécessaire de la plupart de nos connaissances. Nous croyons à l'existence de Gonstantinople : avons-nous tous vu cette ville de nos propres yeux? Non : nous admettons ce fait, parce que des témoins dignes de foi l'attestent ; nous n'avons pas d'autre raison d'y croire. Dès lors, pourquoi nous refuserions-nous à croire, par exemple, que Jésus-Christ a ressuscité Lazare, du moment que des témoins également dignes de foi nous ont garanti la réalité de ce fait ? L'autorité est identique des deux côtés : elle est même plus forte d'une part que de l'autre; car j'imagine que peu de personnes seraient disposées à se laisser égorger pour soutenir que Gonstantinople existe. Qu'est-ce donc, Messieurs, que l'on veut dire lorsqu'on prétend n'admettre en religion, comme le païen Autolycus, que ce que l'on a vu par soi-même, ou ce qui est d'évidence immédiate? Mais, si l'on transportait ce principe dans Tordre naturel, tout y passerait, à peu d'exceptions près. Et d'abord, il faudrait faire table rase de toute l'histoire du passé, aux événements duquel nul de nous n'a pu assister et que nous ne pouvons connaître que par le témoignage des hommes. Après l'histoire, ce serait le sort de la géographie ; car nous

ne pouvons pas tous faire le tour du monde comme le capitaine Cook, pour nous assurer par nous-mêmes si les contrées qu'on nous a dépeintes existent réellement. Viendraient les sciences naturelles, où nous ne voyons absolument le tout de rien : et pourtant, ce défaut d'évidence immédiate nous empêche- t-il de croire ou d'agir? A-t-on jamais vu un laboureur refuser d'ensemencer sa terre sous prétexte qu'il ne voit pas, ou qu'il ne comprend pas comment le grain de blé devient un épi? A-t-on jamais vu un homme refuser d'avancer le pied ou d'étendre le bras so))s prétexte qu'il ne voit pas, ou qu'il ne comprend pas comment le corps obéit au commandement de l'âme ? A ce compte-là, il ne faudrait ni manger, parce que nous ignorons comment se fait la digestion; ni marcher, parce que nous ignorons comment se produit la locomotion ; ni se tenir debout, parce que nous ignorons comment la pesanteur nous tient fixés au sol. On fait grand bruit du privilège de l'évidence immédiate dont jouissent les mathématiques. Mettons qu'il en soit ainsi : cela ne prouverait qu'une chose, c'est que tout n'est pas clair sous le ciel comme les mathématiques ; mais quand on les serre de près, elles ne laissent pas que de prendre une contenance plus modeste : peu s'en faut qu'elles aussi ne nous proposent quelque chose qui ressemble à un acte de foi, lorsqu'elles viennent nous parler de points qui n'en sont pas, de lignes qui ne sont pas des lignes véritables, de surfaces qui ne sont pas des surfaces réelles, de lignes qui doivent se rencontrer et qai ne peuvent pas se rencontrer, d'infiniment petits qui ne sont rien et qui pourtant sont quelque chose, d'infinis en puissance qui n'ont rien que de fini, etc., etc. Si donc nous heurtons l'incompréhensible à chaque pas, même dans les choses qui sont d'évidence immédiate ; si, dans le cours ordinaire de la vie, ce défaut d'évidence immédiate ne nous empêche pas d'avoir une raison suffisante pour croire et pour agir; si le témoignage d'autrui est la source et la condition

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essentielle de la plupart de nos connaissances, il serait ridicule de vouloir se montrer plus difficile pour les vérités de Tordre religieux. Là a assi, tout n'est pas d'une évidence immédiate ; là aussi, nous sommes obligés d'admettre un certain nombre de vérités sans pouvoir en saisir le comment ni le pourquoi; là aussi, le témoignage d'autrui garantit la réalité des faits qui forment la base historique du christianisme. Or, pour transmettre aux hommes la vérité religieuse, Dieu n'aurait pu choisir une voie plus sûre,'plus accessible à tous, plus conforme aux lois de la nature et de la société humaine que celle d'un vaste témoignage rendu par un envoyé divin, répété par la parole, appuyé sur le miracle, scellé par le martyre, garanti par la sainteté, confirmé par la science, justifié par ses merveilleux résultats et traversant les siècles avec la force toujours croissante que lui donnent également et l'examen de la critique et l'adhésion de la foi.

« Ne soyez donc pas incrédule, conclut l'évêque d'Antioche, mais croyez à la parole de Dieu, puisque, même dans le cours ordinaire de la vie, vous êtes obligé de vous fier au témoignage des hommes, sous peine de rester dans l'ignorance. » Après avoir ainsi montré combien la foi est naturelle à f homme, Théophile passe sur le terrain du paganisme, dont il attaque les systèmes philosophiques et les croyances populaires. Cette discussion, commencée dans le premier livre à Autolycus, se prolonge à travers le deuxième. Nous l'examinerons la prochaine fois. A ce sujet, je me propose de montrer comment la philosophie païenne, placée entre une mythologieinsoutenableetle scepticisme religieux, cherchait à se défendre également de l'incrédulité et de la superstition. Plutarque, Maxime de Tyr et Apulée sont les principaux représentants de. cette tentative de restauration païenne, qui précède le néoplatonisme du troisième siècle. C'est un sujet d'étude'fort curieux que ce mouvement de l'esprit philosophique cherchant à prêter au paganisme un sens plus relevé pour

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l'approprier à des besoins nouveaux. Ce travail, à peu près achevé au troisième siècle, se prépare dans le courant du deuxième, où il faut en chercher les origines. Quant à Julien l'Apostat, qui paraît bien plus tard, ce n'est qu'un plagiaire qui a mis le pouvoir politique au service d'idées écloses longtemps avant lui. Après cet examen, auquel nous conduit la critique du polythéisme par Théophile d'Antioche, Tapologie de l'évéque syrien nous mettra en face d'une autre question. L'explication qu'il a donn'ée de l'œuvre des six jours nous obligera de chercher dans Philon le premier modèle de ces commentaires, appelé Hexaémeron, si fréquents dans l'éloquence chrétienne. Enfin, l'étude des livres sibyllins, des travaux apologétiques de Méliton, évéque de Sardes, des premières lettres des papes, complétera la tâche que nous nous étions imposée cette année.