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Le cours que j'ai fait cette année au Collège Libre des Sciences Sociales, et dont j'aurai l'honneur de vous présenter un fragment, a pour objet de faire connaître la sociologie de l'école marxiste : de la faire connaître, non de la compléter, développer ni critiquer; et il faut bien dire que certainement on « compléterait > et on critiquerait beaucoup moins le matérialisme économique, si on le connaissait mieux. Pénétré de cette vérité, je me borne donc habituellement à exposer les idées sociologiques essentielles de Karl Marx et de Frédéric Engels, ainsi que de leurs principaux disciples, en m'efîorçant de montrer leur enchaînement, leur progrès et leurs changements d'un écrivain à l'autre et de ranger en système ce qui, dicté par le développement même de la vie sociale contemporaine, est forcément disséminé, au hasard de ses besoins, dans des livres et des articles de propagande, de polémique (surtout), d'économie politique, de philosophie. Je me permets cependant, en écoutant mes préférences personnelles, de faire exception pour les leçons d'introduction ; les séparant du corps même, du plan général du cours» j'en fais plutôt des conférences sur un sujet isolé et se suffisant à lui-môme, faisant partie/ naturellement, de la sociologie marxiste : c'est soit un sujet d'actualité, comme l'an passé, la « crise du marxisme », soit un de ces problèmes dont la solution défectueuse ou même improbable fait, au dire des adversaires, le mieux voir les lacunes ou les contradictions du monisme économique. C'est ainsi qu'il y a deux ans, au début même de cet enseignement, j'ai montré, par quelques exemples,

(1) Communication faite à*la Sociélé de Sociologie de Paris, le 14 mars

à mes auditeurs, comment et par quelles corrélations l'évolution delà musique et celle de la philosophie dépendent des transformations économiques; c'est ainsi qu'aujourd'hui je me propose de parler de l'action déterminatrice de l'économique sur l'évolution de la famille et tout spécialement de ses formes primitives.

Quant à la famille moderne, et même celle du Moyen-Age, ils sont très peu, même parmi les juristes, qui ne reconnaissent la subordination étroite de ses formes, sinon au mode de production dominant, profondeur à laquelle généralement leur regard ne descend point, du moins au régime de la propriété qui, en effet, recouvre le mode de production, parce qu'il en est l'émanation. Les romanciers-psychologues, qui s'intitulent même parfois sociologues (la chose est à la mode), et qui, en effet, y auraient droit, s'ils ressemblaient, par la compréhen sion de l'esprit de classe, k Balzac ou à Zola, réduisent bien encore tout à l'esprit de race, des différentes races qu'ils parviennent à distinguer, soi-disant stables et fermées, dans leur « Cosmopolis »; mais ne croyez-vous pas qu'eux-mêmes auraient quelque chose à apprendre dans ces pages à la fois si solides et d'un si joli style littéraire, où notre vieux maître Frédéric Engels, par une psychologie des classes large, savante et ingénieuse, agrémentée de son léger sarcasme habituel, explique les différences de constitution, de fonctionnement et de sentiment entre la famille française et l'allemande?... Je dois dire ici, et on le comprendra sans peine, que dans les leçons d'introduction de ce genre-ci, je suppose nécessairement connue, dans ses grandes lignes, la littérature sociologique marxiste. Je ne rappellerai donc qu'en quelques mots quelles sont les sources des idées de l'école marxiste, telles, par exemple, à peu près, que les a vulgarisées Bebel, sur les origines de la famille : Bachofen, Mac Lennan, Morgan, puis Fr. En-' gels, qui les met tous en circulation. Engels, dans la dernière édition de son livre, tient grand compte des travaux mémorables de Maxime Kovalevsky, et aussi de ceux de Letourneau et des biologues, comme Espinas. Paul Lafargue se dirige principalement sur les traces d'Engels et de Kovalevsky; mais son livre ne traite d'ailleurs de la famille que pour compléter l'image de l'évolution de la propriété.

Karl Marx a dit : Le mode de production détermine en général toutes les manifestations de la vie sociale. Engels professait la même opinion. Ils consacrèrent toute leur activité scientifique commune à l'étude critique des sociétés modernes, qui leur inspira cette vue et la vérifia toujours facilement. Mais, com.ne tgus les grands révolutionnaires, comme Jean-Jacques Rousseau et Charles Fourier, dont ils^

s'étaient nourris, leur regard allait aussi vers les origines de l'humanité, vers les formes primitives, dont la réalité historique si profondément différente du régime en vigueur permet de réfuter l'arrogante prétention de celui-ci à une existence absolue et invariable. Ils ont connu avec joie les travaux de Morgan. Marx est mort, n'ayant eu le temps que de les annoter. Engels, se servant de ces notes, les a exposés, complétés et adaptés à la « conception matérialiste de l'histoire ». Seulement, cette conception elle-même s'est adaptée à la difficulté des faits nouveaux à expliquer; et les études naturalistes, auxquelles Engels se consacrait avec tant, d'ardeur, ont dû contribuer à l'aisance quelque peu déconcertante de cette adaptation. En effet, on lisait dans la préface des Origines de la propriété, de la famille et de l'Étal ces phrases, depuis tant de fois citées : « D'après la conception matérialiste de l'histoire, le principal facteur de l'histoire, c'est la production et la reproduction de la vie même, production et reproduction qui est de deux sortes : d'un côté, celle des subsistances et des outils; de l'autre, celle des hommes eux-mêmes, la continuation de l'espèce. Les institutions sociales d'une époque et d'un pays donnés dépendent de ces deux genres de production : du degré du développement du travail et de celui de la famille. Moins est développé le travail, et avec lui la richesse sociale, et plus il semble que les liens familiaux prédominent dans la constitution de la société ». Ainsi, le monisme de la philosophie marxiste de l'histoire était abandonné. On admettait l'existence d'une très longue période primitive, allant jusqu'à la dissolution du communisme primitif, — car pour Engels la monogamie, signe du triomphe de la propriété individuelle, « fut la première forme de la famille ayant pour bases non des conditions naturelles, mais des conditions sociales (1) », période où la production des biens matériels n'était pas la base de la constitution sociale, mais dépendait ellemême de l'évolution de la famille, « fil rouge » pour s'orienter dans le labyrinthe des sociétés primitives, se déroulant, lui, sous l'action de la sélection naturelle, qui, pour le perfectionnement de l'espèce, fit passer chaque peuplade de la promiscuité primitive au mariage par groupes (punalua) 9 et de celui-ci à la famille syndiasmique. Le facteur économique se dégageait peu à peu et acquérait finalement la prépondérance sur le « facteur familial » et la primauté dans la vie sociale... D ne fallut plus au D r Paul Weisengrûn, que d'interpréter un peu abu-

sivement un brillant et profond passage de 1' « Anti-Dûhring » sur la libération, dans la société future, de la volonté et de la conscience humaine, dujoug aveugle des forcesde la production, sur le fameux c bond de l'humanité du règne de la nécessité dans celui de la liberté », — pour créer la théorie des trois facteurs déterminants» s'évinçant graduellement l'un l'autre dans la suite des temps et se succédant dans la domination comme les dieux de la mythologie : facteurs familial, économique, t intellectuel », ce dernier — appât suprême de l'avenir. Karéiev, dès 1895, d'autres depuis, se sont emparés de cette tripartition et l'ont critiquée; et c'est ainsi que le vieil Engels luimôme, avec sa « production des hommes » et, de plus, avec ses reproches peut-être injustes d'étroitesse adressés aux disciples de Marx dans ses lettres sur le matérialisme économique en 1895, est le premier responsable — je vous l'ai dit déjà il y a un an — de la tant fameuse a crise » ou « décomposition » du marxisme...

Cependant la blessure du corps sain et vigoureux du monisme économique, ainsi déchiré dans son unité par un de ses pères, allait se refermer d'elle-même. Henri Cunow, un marxiste, avait dès 1898 préparé la guérison par son ouvrage sur les « Organisations de parenté chez les nègres australiens »; et en 1897, dans un article sur les a Bases économiques du matriarcat > publié dans la Neue Zeit et le Devenir Social, il critiqua judicieusement les idées contenues dans la préface d'Engels. Engels confond, fait-il observer, le mode naturel de procréation des hommes, qui seul peut s'entendre sous cette expression : « production de la vie humaine », avec les formes de l'organisation de la famille. Ce sont deux choses complètement différentes. La première, phénomène physiologique, n'a jamais varié depuis qu'existe l'espèce humaine, donc ne peut être le moteur d'aucune évolution; quant à l'organisation de la famille, elle est chose essentiellement sociale et a toujours dépendu de la production matérielle de la vie économique. — En effet, ajoutons-le, le texte même de la préface d'Engels fournit la preuve évidente de cette confusion : ayant parlé d'abord de la « production et reproduction de la vie », il lui substitue, une première fois, les « liens familiaux »; puis, ces liens familiaux s'identifient avec une société à productivité exigile, donc sans propriété privée ni antagonismes sociaux, c'est-à-dire avec un certain genre seulement de liens familiaux, ceux qui unissent les membres des familles communistes et matriarcales des agriculteurs et certains autres peuples sauvages; la décomposition du communisme déchire aussi ces liens familiaux et amène à la place de la société gentile, l'État de

classe, basé sur l'agglomération et la division territoriale; ce qui fait que l'institution de la famille. - et voici la seconde substitution et le troisième sens du « facteur familial • — succombe définitivement sous V institution de la propriété. On croit à peine ses yeux, n'est-ce pas, lorsqu'on voit Engels, analyste si sagace des sociétés de classe, esprit si précis et si exigeant, accumuler dans une seule page tant d'idées vagues et confuses, aller jusqu'à confondre d'une manière latente le facteur économique en général avec l'institution seule de la propriété privée! Mais au lieu de se livrer à un étonnement ironique, facile en somme après vingt ans de nouveaux travaux, on doit s'efforcer d'expliquer les causes de l'erreur d'un si puissant esprit. Eb bien, je crois que l'explication 6e trouve dans les sources mêmes où a puisé Engels : c'est encore ce génial et presque fou sentimental de Bachofen qui est le coupable — paix soit h son ombre patricienne! La préface de son indigeste « Droit maternel » est d'une beauté si captivante et d'une telle élévation de pensée, que Engels, malgré tout son criticisme, a dû en subir l'action, d'autant plus qu'il y était peut-être préparé par une lointaine influence de Rousseau, qu'il admirait. Bachofen, comme Rousseau, ne célèbre-t-il pas un état de nature perdu? et si Rousseau voit le commencement de tous les maux de l'humanité dans la fin d'un âge d'or par le premier partage des terres et la perte de l'innocence égalitaire, Bachofen n'attribue-t-il pas à sa Féminité Génératrice présidant k l'organisation sociale, toutes les vertus de l'âge d'argent : la fraternité, la liberté, l'égalité générales, la sympathie instinctive, la douceur des mœurs, l'unité et l'harmonie de la vie entière, l'absence de tout antagonisme — bienfaits qui disparaissent avec l'instauration du principe paternel (et naturellement monogamique)? On croirait entendre Morgan, le fameux passage, cité et adopté par Engels, sur la beauté sociale des anciennes pentes. Mais Bachofen ne dit-il pis en même temps que cette organisation matriarcale fut la réalisation d'un vœu de la nature, qu'elle fut dictée par la nature même, conforme à la loi de la vie naturelle, « le naturalisme organisé », déterminée directement par le fait naturel de la procréation, par le rapport naturel de l'enfant à la mère, du frère à la sœur? qu'elle obéissait en tout aux lois de l'existence physique (1) »? On comprend, j'espère, l'induction, la filiation des idées... Certes, dans l'esprit plus froid d'Engels, pénétré en outre de darwinisme, les idées du philosophe genevois et du philolo-

(1) Gomp. pp. xi, xvn, xvni.

gue bâlois ont subi une déformation profonde et avantageuse : on peut distinguer dans la préface des c Origines » une idée nouvelle et parfaitement scientifique que, parmi les disciples, surtout Mehring, Lafargue et Plekhanoff préciseront et développeront : l'idée du milieu naturel et du milieu artificiel de l'homme, de leurs actions successives et combinées sur son évolution sociale. Nous y reviendrons encore à la un de cet entretien ; pour le moment» et pour unir cette parenthèse, notons seulement que l'empreinte des sources restera profonde, puisque Lafargue encore dira avec conviction que le communisme primitif fut le produit du milieu naturel, de la nature même, tandis que le capitalisme avec ses maux est de création artificielle et humaine (1)... L'article de Cunow sur les « Bases économiques du matriarcat » n'est, en somme, qu'un résumé, avec quelques rectifications peu importantes, d'un excellent livre dont l'auteur, iln'estquejustedeledire à son tour, s'est servi, entre une foule d'autres sources, du livre de Cunow sur les nègres australiens : je veux dire le livre d'Ernest Grosse, professeur à l'Universiié de Fribourg en Brisgau, intitulé : « Die Formen der Farnilieund die Formen der Wirthschaft » (2). L'auteur n'est pas marxiste le moins du monde; ses idées sur la famille primitive et sa méthode même diffèrent considérablement de celles de Morgan, reçues habituellement dans l'école marxiste, et qu'il considère comme surannées et arbitraires; mais, tout en constatant que l'état et l'évolution de la famille sont liés à l'ensemble de la civilisation, dont toutes les parties, toutes les fonctions réagissent sur eux, tout en avouant que la corrélation est parfois très compliquée et difficile à dégager, il défend avec une rare et complète conséquence l'application du déterminisme économique aux formes de la famille, primitives ou non. Il met la manière d'acquérir les subsistances à la base même de la classification des peuples, qu'il divise tous en cinq catégories : chasseurs inférieurs, chasseurs supérieurs, pasteurs, agriculteurs inférieurs, agriculteurs supérieurs, et démontre, d'une manière concise, très claire, avec partout des faits très nombreux à l'appui, que les formes de la famille sont déterminées par ces formes de l'économie et leur correspondent exactement. C'est là le grand mérite et la nouveauté de son livre. Ce n'est pas que ses prédécesseurs n'aient déjà aperçu et admis dans une mesure plus ou moins grande l'influence du facteur économique sur

(1) La Propriété, origine et évolution, p. 333.

(2) Freiburg und Leipzig, J.-B. Mohr, 1896.

les formes primitives de la famille. Même Bachofen, pour qui cependant les idées religieuses sont l'élément primaire, et les formes de la vie sociale — seulement leur effet et expression, semble distinguer vaguement la corrélation entre le matriarcat et l'agriculture, en attribuant à la femme, à côté de ses qualités élevées d'initiatrice religieuse, cette rapaxTixTi àpeTTj, qui la fait exceller dans l'eiftbellissement de la vie matérielle et dans les travaux de la terre (1). Si l'exogamie, pivot du système de Mac Lennan, se réduit causalement à l'infanticide primitif des filles, est-ce que le facteur économique, la pénurie des subsistances, n'apparait pas à sa base même? Quant à Morgan, on sait qu'il caractérise — et Engels avec lui — les périodes de l'évolution de l'humanité non par les formes de la famille, mais par les outils et, en généra], les modes d'acquisition des richesses; ils affirment la corrélation de telle forme de la famille avec tel degré de cette évolution, par exemple de la famille syndiasmique avec la barbarie; et il suffit d'une simple lecture parallèle des textes pour se convaincre même que la classification de Grosse coïncide avec l'échelle évolutive de Morgan : l'état de chasse inférieur correspond exactement au ce degré moyen de la sauvagerie », l'état de chasse supérieur au « degré supérieur de la sauvagerie » et au « degré inférieur de la barbarie », l'état pastoral au « degré moyen de la barbarie » dans l'hémisphère oriental, l'état agricole inférieur au même degré en Amérique et en partie au « degré supérieur de la barbarie. » La seule différence est que Grosse se défend précisément d'avoir voulu construire une échelle évolutive : car si sa première et sa cinquième catégories coïncident en effet avec le commencement et le dernier terme de l'évolution des sociétés, les trois autres ne se succèdent pas nécessairement et la supériorité de l'une sur l'autre varie et dépend des diverses conditions et surtout de la quantité, non de la qualité des richesses possédées par la société. — On peut encore citer Lafargue, Letourneau, Loria, Starcke, Sieber, d'autres, mais surtout deux grands noms, dont l'un résume et parfait tout le développement de l'ethnologie, et l'autre — celui de la science juridique; vous les avez devinés : Lippert et Kovalevsky. Tous les deux réduisent, au fond, tout au facteur économique, quoique leur terminologie ne soit pas celle du matérialisme économique; mais c'est une raison de plus qu'on soit frappé de ne pas les voir cités une seule fois par Grosse! A !a réflexion, cela ne peut s'expliquer, dans une certaine

(1) P. xvn, 2.

mesure, que par cette circonstance que, comme nous verrons, les études de Lippert sur la famille portent surtout sur l'époque antérieure à celle par laquelle commence Grosse, tandis que Kovalevsky commence presque au point où Grosse s'arrête, ou du moins au delà duquel il ne procède qu'à grands traits. — En général, on pourrait presque dire, empruntant fes termes de Posada, que la tendance générale de la science de la famille consiste depuis quelque temps à remplacer les explications basées sur la consanguinité par celles tirées des faits de la symbiose, c'est-à dire de l'association pour la défense et pour l'exploitation de la nature. Mais ce qui fait l'importance et la valeur du livre de Grosse, c'est qu'il est le premier livre écrit systématiquement avec l'idée maîtresse de l'explication mono-économique de l'évolution de la famille, et que la tentative est vraiment, dans l'ensemble, très réussie.

Voyons la de plus près. Les chasseurs inférieurs, par lesquels Grosse commence, sont les peuples les moins civilisés que Von connaisse réellement : Boshimans, Veddas de Geylan, Andamans, Kubusde Sumatra, Aetas des Philippines, habitants de la Terre de Feu, Botokudes, tous les Australiens, enfin, Esquimaux, qui occupent parmi eux le degré de beaucoup le plus haut. Ce terme de chasse comprend ici aussi bien la cueillette que la pêche. Ces peuples ont déjà des instruments, des armes et la division du travail entre les hommes, qui vont plus spécialement à la chasse, et les femmes, qui ramassent les racines çt les fruits. En raison de l'improductivité extrême de ce mode de production, leurs hordes sont très peu nombreuses et forcées d'errer continuellement d'un endroit à un autre ; s'il existe une liaison entre plusieurs hordes, elle ne se manifeste que par de rares réunions religieuses, par la possession en commun d'un territoire d'exploitation défendu aux autres hordes et par l'obligation de guerroyer en commun pour la défense et l'attaque. L'avoir mobilier ne dépasse point les objets de première nécessité et en nombre strictement indispensable; d'autres surchargeraient inutilement les épaules du nomade, et il n'a même pas la force de les fabriquer, souffrant de faim chronique. Il n'y a donc aucune différence de richesse entre les membres d'une horde ; tous sont égaux dans la misère. II n'y a presque pas de chefs, ou ils n'ont presque aucun pouvoir. La religion consiste dans la peur et dans un certain culte des morts, mais ils sont d'ailleurs oubliés assez vite au cours incessant des pérégrinations. Eh bien, à ce degré, le plus bas qu'on ait observé en réalité, on n'a nulle part trouvé la promiscuité, les relations sexuelles sans règle aucune, et encore moins une

supériorité quelconque du côté de la femme. Au contraire, l'homme étant naturellement plus fort et exerçant une fonction économique plus essentielle, la chasse, domine complètement et généralement maltraite la femme. Elle est sa servante, son animal, et il la garde exclusivement pour lui, à moins qu'il ne veuille en disposer, mais sans nullement la consulter, en faveur de quelqu'un : d'un étranger, d'un frère, etc. Elle est h lui parce qu'il l'a acquise, soit par réchange, soit par des services rendus à son père ou à son maître précédent ; il dispose de même de ses filles et de ses fils, tant qu'ils sont jeunes et plus faibles que lui, il les vend ou les tue à son gré. S'il prend femme, c'est moins pour satisfaire le besoin de l'amour: souvent le commerce sexuel est libre avant le mariage, et d'ailleurs un frère marié ne refuserait pas l'accès de sa femme au cadet. Le mariage a pour but dès l'origine la satisfaction d'un besoin économique: en Australie l'homme devenant adulte et chassant pour son compte a besoin d'une femme pour transporter son mobilier, sa case portative, la démonter et reconstruire, ce dont il ne peut s'occuper en chassant. A ce degré déjà nous rencontrons les prohibitions de relations sexuelles entre consanguins. En Australie, la. horde est divisée en trois couches d'âge, les atnés ne pouvant s'unir avec les adultes, ni ceux-ci avec les tout jeunes, mais de plus au sein même de chaque couche il est absolument défendu de s'unir à ceux qui ont le même totème, c'est-à-dire qui descendent de la même mère. C'est le seul rôle de la parenté maternelle à ce degré de la civilisation.

Le degré suivant est atteint par certains peuples de l'Amérique et de l'Asie du Nord, riverains des Grands-Lacs et de l'Océan, de la Californie à l'Alaska, et dans l'île de Kamtchatka, grâce à l'abondance exceptionnelle du gibier et du poisson, qui assure un état de culture de beaucoup supérieur. Chez des peuples de cette catégorie, en Amérique, il y a des villages de 600 habitants, des tribus de 10,000 membres : limite, il faut le dire, extrême. Les hommes continuent à chasser et à pêcher, mais ils fabriquent aussi les outils et les armes (il y a même parfois des artisans spécialistes), construisent les maisons et les barques; les femmes ramassent encore des végétaux et aussi des crustacés, préparent la nourriture, veillent la maison et les enfants, fabriquent les vêtements, les ornements, les nattes. L'avoir mobilier, issu du travail individuel et par conséquent propriété personnelle, a déjà une telle importance, que les échanges se développent, qu'une monnaie même apparait, consistant en coquillage ou en couvertures, et que, en conséquence, il y a des différences de richesse considérables. En même temps

apparaît un pouvoir politique plus fort; il est souvent héréditaire, mais à condition que le successeur reste riche ; s'il se trouve beaucoup plus riche que lui, le successeur « légitime » est souvent supplanté.

En général, la forme de la famille reste ici la même qu'au degré inférieur : l'homme continue d'être le plus fort et d'exercer la fonction économique fondamentale de la société; le mariage par achat se généralise et se raffermit encore ; donc, l'acheteur reste le maître de la femme, dont il punit quelquefois de mort l'infidélité, et des enfants. Mais le changement économique survenu amène deux changements importants dans la vie familiale : d'une part, l'agglomération rendue possible par l'augmentation de la productivité du travail, la population s'accroît, les enfants restent avec les parents, le clan se forme, on voit souvent de grandes habitations communes. C'est le père qui y est le maître ; le fils, en se mariant, amène la femme dans la maison paternelle. Mais voici le second changement, dû aux différences de richesses et de pouvoir entre les familles : souvent l'épouseur se trouve dans l'impossibilité de payer le prix demandé pour la femme. Alors, ou bien il en paye une partie et reste débiteur de la famille de sa femme, d'où résulte pour celle-ci un certain droit de surveillance et de tutelle sur la femme, et même sur ses enfants, qui limite, par la menace de la reprise de la femme, le pouvoir du mari et améliore la situation de la femme; cela se produit aussi quand la femme apporte avec elle une dot considérable; ou bien l'épouseur entre dans la famille de la femme pour y servir, souvent y reste définitivement et se trouve sous la dépendance du père de sa femme, comme par exemple chez les Italmènes (aujourd'hui éteints) du Kamtchatka. Mais même dans ce cas les maris des filles et leurs enfants obéissent au père, non à la mère de l'agglomération familiale; on peut avoir la filiation et la succession maternelle sans matriarcat proprement dit. Le plus souvent, cependant, les clans sont paternels, et le lien de la parenté maternelle ne donne pas lieu à une communauté de vie et de production, mais à une communauté de totème, k l'obligation de la vengeance du sang, à la défense de se faire mutuellement la guerre et (toujours la plus importante de ses fonctions) de se marier entre consanguins.

Chez les pasteurs : que ce soient les Turkomans, les Kirghiz, les Mongols, les Tibétains, les Yakouts, les Samoièdes, les Tunguz, les Tchouktchs, les Todas de l'Inde méridionale, les Lapons, les Arabes, les Cafres, les Hottentots, peuples de culture quantitativement fort différente, le pouvoir de l'homme est parfois limité pour des raisons analogues : richesse ou puissance de la famille de la

femme, mais cela est beaucoup plus rare; l'homme est ici un maître absolu, le patriarche dans toute l'acception du terme. C'est que l'élevage des animaux domestiqués procède génétiquement de la chasse, et que, par conséquent, les troupeaux sont, d'abord, la propriété particulière, ayant été, à l'origine, conquis par les armes individuelles, ensuite, la propriété exclusive des hommes, qui généralement interdisent sévèrement aux femmes, considérées comme indignes, même d'approcher des campements et des étables du bétail. A côté de ce que donnent les troupeaux et la guerre, le travail des femmes dans et autour des maisons, si lourd qu'il soit, est insignifiant; donc la supériorité économique de l'homme, sans parler de sa supériorité physique, est immense. Le bétail demande très peu de soins, il se multiplie lui-même et accroît la richesse de son propriétaire, qui perd toute habitude du travail, d'autant plus que contre certaines calamités naturelles qui soudain pourraient le rendre misérable, ses efforts seraient absolument impuissants. De là l'indolence et le fatalisme du pasteur. D'autre part, les troupeaux ont besoin, pour paître, d'espaces très étendus et de pâturages toujours nouveaux; de là le nomadisme des tribus pastorales, leur tendance à l'expansion territoriale, qui deviennent avec le cours du temps des instincts quasi-naturels, ainsi que l'impossibilité de former de grandes agglomérations, de dépasser la forme de la grande famille formée de plusieurs générations et de fonder des clans forts, durables, ayant des fonctions importantes. Le clan, toujours paternel, fait ensemble la guerre, est lié par le devoir mutuel de vengeance et parfois par Texogamie. Étant donné la grande facilité de rafler les troupeaux, l'util ilé des esclaves pour leur garde, la tendance à la conquête territoriale dont nous venons de parler, la guerre est l'occupation favorite des pasteurs; elle donne une grande importance aux chefs guerriers, leur permet parfois de fonder des despoties temporaires, et imprime en général aux mœurs un caractère de brutalité et de violence, qui se répercute dans la vie familiale, dans les rapports du père à la femme et aux enfants. Les pasteurs étant très avides de bétail, leur richesse par excellence, les pères vendent très cher leurs filles aux épouseurs, et, une fois achetée de la sorte, la femme n'est rien devant son maître, sinon sa chose; sa famille la protégera rarement, de peur du renvoi, qui entraîne l'obligation de restituer le prix de l'achat. L'homme prend autant de femmes que ses moyens lui permettent, il prend d'ailleurs des esclaves à main armée; mais la fidélité des femmes, du moins de la première d'entre elles, est de rigueur pour les mêmes raisons religieuses que sa fécondité : il faut qu'il y ait tou-

jours des descendants du même sang pour pouvoir rendre les honneurs du culte aux aïeux. Le chef mâle de la famille a donc, en plus de toute sa force économique, la puissance suprême du prêtre. C'est pourquoi même sa mère n'est, dans la plupart des cas, rien devant lui; elle est d'ailleurs héritée par lui, parfois même quand il n'est pas adulte, avec tous les biens et toutes les femmes du père mort.

Mais voici que l'agriculture apporte la revanche de la femme 1 Elle .n'est pas nécessairement précédée par le stade pastoral, elle surgit aussi immédiatement de l'état supérieur de chasse, mais dans tous les caselle a son origine dans la culture de quelques plantes alentour de la maison, et dans ses modestes origines, comme dans son développement au point de devenir la source principale, sinon unique, de la vie du peuple, elle reste le domaine de la femme, où la femme est chez soi, dirige et commande. Son action sur toute la vie sociale est profonde et très différente de celle de tous les autres modes économiques. Avant tout elle rend les hommes sédentaires et les agglomère fortement : c'est la nécessité même de la production agricole, dont le caractère est tel que, tant qu'il y a des terres en quantité suffisante, le bien-être de l'agglomération s'accroît avec chaque nouveau membre travaillant. La valeur vitale des produits agricoles dépasse tant celle des objets mobiliers non provenant de l'agriculture et n'y servant pas , que la terre est presque l'unique richesse, comme le bétail dans l'état pastoral ; et la terre, à ces origines-là, ne peut être cultivée que communément, par les forces unies de toute l'agglomération, donc possédée aussi en commun. Ici, ce n'est plus la famille étroite, c'est le clan qui est la véritable communauté de vie : d'habitation, de possession, de production. Le clan possède donc par indivis la terre et tout ce qui s'y rattache; il occupe souvent une grande maison, qui s'accroît de bâtiments nouveaux pour les jeunes couples; cinq cents personnes habitent parfois comme cela ensemble. Quelquefois la terre est divisée pour la culture entre les familles; mais l'autorité du clan veille alors à ce que les lots soient bien cultivés, cela sous peine de retrait, et secourt ceux qui s'appauvrissent. Le gouvernement du clan est purement démocratique. Le chef, électif et révocable, est le premier entre égaux et ne fait rien sans l'assentiment du conseil. Les membres du clan se doivent solidarité et vengeance en cas de besoin; ils ne se marient pas entre eux, mais souvent il est dans le même village un autre clan, avec lequel ils sont unis par la réciprocité des mariages. Tels sont du moins les grands traits communs et généraux de la vie sociale d'un nombre considérable de peuples agriculteurs inférieurs :

Hurons et Iroquois de l'Amérique du Nord, Malaisiens, Samoans, Dayaks de l'Asie, etc. Or, partout ici le clan est maternel; non seulement la filiation et la succession sont établies en ligne maternelle, mais encore les femmes sont très respectées, ont leur part dans le gouvernement du clan, part qui est parfois, mais rarement prépondérante, et même exceptionnellement régnent et commandent même sur les champs des batailles. L'épouseur quitte son clan et entre dans celui de la femme, où il travaille, mais n'a aucun droit de copropriété ni sur la terre, ses produits et la maison., ni sur les enfants.

Cependant, l'ethnographie montra que la majorité des peuples agriculteurs inférieurs, du moins actuellement ou au moment où ils deviennent connus, possède le clan paternel. Dans un certain nombre de cas ce clan patriarcal agricole a pu s'établir sans jamais avoir passé par la pbase du matriarcat : en effet, les hommes n'ont pas été toujours et partout étrangers et rebelles aux travaux de la terre (Cunow observe que leur participation à ces travaux autour de la maison pouvait être assez active là où le genre de culture demandait peu de temps, où les travaux n'étaient pas distribués sur toute l'année, et où ils pouvaient s'éloigner moins de la maison grâce au voisinage immédiat d'eaux très poissonneuses) et alors manque la seule base économique de la formation du matriarcat. Mais dans la plupart des cas des traditions et des survivances incontestables montrent que le clan paternel s'est installé sur les ruines du matriarcat; parfois il ne l'a même que partiellement évincé, et ils coexistent l'un à côté de l'autre. Gomment et pourquoi ce passage s'est-il effectué? Sous l'action d'un facteur issu directement de l'économique : les différences de richesses et de pouvoir.

En effet, au sein de ces sociétés communistes et égalitaires, Grosse voit trois ferments de différenciation en riches et pauvres : d'abord, si la terre du clan est divisée entre les familles pour la culture, il est généralement permis aux familles de défricher en plus des terres, qui, gagnées par leur travail propre, en quantité différente selon le nombre de membres de la famille, leur forces et leur diligence, deviennent leur propriété particulière; ensuite, les produits de l'industrie et du commerce sont aussi appropriés individuellement ou du moins par les familles, et ils enrichisseut les individus ou les familles du clan différemment, selon leur chance et leurs capacités spéciales; enfin, le grand facteur de décomposition est ici la guerre, qui agit de deux manières à la fois. Par la différence du butin elle détruit l'égalité intérieure des vainqueurs; et elle forme des sociétés composées de

deux classes noo consanguines, transformant l'un des belligérants en classe sujette, parfois sans modifier sensiblement ses institutions antérieures, et l'autre en classe dominante, qui se considère comme propriétaire des terres et vit du travail des vaincus.

Or, nous savons déjà que la caractéristique du clan agricole est de vouloir attirer des hommes et de n'en vouloir perdre qu'à l'extrémité; cela va si loin chez les Hurons et les Iroquois, par exemple, que les hommes du clan ne le quittent môme. pas complètement pour aller habiter dans celui de leur femme, mais partagent leur temps entre les deux, devenant pour leurs femmes.de simples visiteurs. Le désir de ne pas se séparer de leur clan sera d'autant plus grand chez les membres des clans ou des familles plus riches et plus puissantes qu'ils voudront jouir eux-mêmes de leur vivant de ces avantages et que leurs enfants héritent d'eux. Les hommes de ces clans voudront donc, au lieu de passer dans le clan de leur femme, attirer la femme chez eux; ils le pourront, s'ils donnent l'équivalent d'une force humaine qu'ils enlèvent ainsi à l'autre clan plus pauvre et qui peut y avoir un avantage. Ainsi réapparaît le mariage par achat, inconnu pendant le stade matriarcal, et avec lui, peu à peu, la sujétion de la femme. La femme devient ainsi la propriété du clan de son mari; il est donc naturel que le frère du mari la reçoive en héritage, ce qui constitue la célèbre coutume connue sous le nom de lévirat. La filiation maternelle et le matronymat se maintiennent encore longtemps, mais ils sont finalement aussi évincés par le patriarcat complet et victorieux.

L'action des inégalités sociales apparait manifestement, quand on voit, chez certains peuples, la classe supérieure, les nobles se distinguer par les liens de famille paternels du commun, conservant le régime matriarcal. Ces inégalités agissent — ajouterons-nous — en sens inverse de celui que nous avons entrevu chez les peuples chasseurs supérieurs observés dans cet état et que nous pouvons supposer chez d'autres peuples l'ayant probablement traversé : là elles ont pu, au contraire, préparer l'instauration du matriarcat avec le passageà l'agriculture.

Vous pouvez juger si Grosse à réussi dans la tâche qu'il s'était proposée et quelle contribution précieuse il apporte au monisme écono-, mique de la sociologie marxiste. Il est vrai qu'en môme temps il attaque fortement les idées sur la famille primitive qui ont cours dans cette sociologie, qu'il repousse absolument la méthode d'interprétation et de reconstitution hypothétique employée par Morgan (il y recourt cependant lui-même quand il s'agit de la famille des agriculteurs et

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