V . OF

« construit une image générale d'après des données fragmentaires, » p. 140), qu'il déclare limiter considérablement l'extension du matriarcat et prétend lui ôter ce vénérable caractère primitif dont on l'a, à tort, revêtu. Mais, d'abord, cela n'a pas pour nous une importance primordiale. Quoiqu'Engels ait comparé l'importance de la découverte du matriarcat à celle de la tbéorie de là valeur dans l'économie politique et de l'évolution dans la biologie, et quoique, dans un certain sens, comme nous le verrons, il ait pu avoir raison, néanmoins le sort du monisme économique, en tant que conception de l'histoire et, partant, méthode de compréhension, d'analyse et de recherches, n'est pas lié à la durée et à la solidité de l'hypothèse Morgan-Engels, pas plus qu'à celle d'aucune autre explication particulière, tirée des données dont on dispose à un moment, mais qui se modifient et se complètent. 11 y a plus : môme pour la conception de l'avenir social, qui, dans le marxisme, est si intimement liée à la conception du passé, il n'est pas d'une importance cardinale que les idées de matriarcat et de promiscuité primitifs résistent à la critique scientifique. Certes, on voit chez Bebel l'idée morgano-marxiste du cycle évolutif étendue, des rapports économiques, aux relations de famille, et l'amour libre et l'égalité des sexes de la société future présentés, en quelque sorte, comme une reproduction des coutumes et mœurs familiales des gentes iroquoises ; et le professeur Flach, adversaire des programmes marxistes d'organisation sociale aussi bien que des théories morganomarxistes sur les origines, a déclaré (1) que les partisans de ces théories se représentent la famille primitive dans cet état dissolu — parce qu'ils désirent et préparent la dissolution de la famille. Si nous spécifions : famille actuelle, cela peut être vrai ; ce n'est pas nous qui nierons Yaperception de classe chez les savants, que Ranke déjà recommandait aux historiens de prendre en considération. Elle est très visible aussi chez Grosse, qui prend même le soin louable de nous révéler, à la fin de son livre, ses idées pratiques : il conseille, dans l'intérêt de V ordre social, d'enrayer les progrès de l'affaiblissement du pouvoir paternel par l'État ; est-il étonnant qu'il traite le droit maternel et féminin chez les ltal mènes de « Pantoffelregiment » et le considère comme sujet à caution? — Mais n'oublions pas que l'objet essentiel de la rétrospection marxiste, « la thèse » destinée à devenir « synthèse »

(1) Dans son cours à l'École des Sciences politiques sur le droit de famille. Leçon d'introduction, 1897.

de sa trilogie historiosophique, est le communisme primitif, dont le droit maternel n'est qu'une concomitance, de même que la forme libre des relations d'amour et l'égalité des droits de la femme et de l'homme ne sont que le corollaire nécessaire du communisme futur, qui se suffît à lui-même. — Et d'ailleurs, Grosse porte-t-il réellement aux idées morgano-marxistes sur la famille primitive les coups qu'il semble croire? Il reconnaît lui-même que l'état d'agriculture inférieur, auquel correspond nécessairement (à quelques exceptions près) la communauté matriarcale, est celui dans lequel l'ethnographie a trouvé la très grande majorité des peuples et qu'ont certainement traversé les peuples du cycle historique de la civilisation : Grecs, Romains, Germains, Celtes, Slaves, Chinois, Japonais. Il montre comment, avec la marche de la civilisation, la gens paternelle se divise en • grandes familles » patriarcales réunissant plusieurs générations dans une vie commune, puis comment, au degré supérieur de l'agriculture, c'est-k-dire à une époque où l'agriculture n'est plus le mode de production presque unique, mais où le développement de l'industrie amène la division toujours croissante du travail, les liens familiaux se rompent sous l'action du pouvoir central et seule subsiste la famille au sens étroit, contemporain, du mot. — Mais ici Grosse ne dit plus que ce qu'ont déjà dit Engels, Kovalevsky, Lafargue. Le centre de gravité des études de Morgan est \&gens des Iroquois, peuple agricole inférieur, et c'est le point de départ de toute la familiologie morgano-marxiste. Quand Kovalevsky dit dès le début de son classique « Tableau des origines » (p. 24), que « la famille originelle consistait en un groupe entier d'individus portant le même nom, provenant d'une même femme, contractant leurs unions suivant le principe de l'exogamie et possédant leurs épouses en commun, » et qu'il appelle cela: matriarcat primitif, il est visible, par le caractère de son livre tout entier, qu'il ne descend pas, dans les ce origines », au-dessuus de l'agriculture primitive, et seul le dernier point de cette définition n'est pas admis par Grosse, et encore c'est au fond une simple question d'interprétation t Puis, pour ce qui concerne les causes de la transformation de ce matriarcat en patriarcat, Kovalevsky en indique, et en premier lieu, une dont Grosse ne parle point, mais qui est aussi purement économique : la nécessité, pour le groupe accru, faute de subsistances suffisantes, de se séparer en plusieurs groupes, séparation lors de laquelle le frère de la femme s'en va, et son mari reste et prend peu à peu l'autorité du frère éloigné ; mais Kovalevsky ajoute que c'est seulement l'établissement de la propriété privée — base des inégalités sociales— qui parachève cette évolution en englobant la

femme dans la propriété. Certes, des divergences subsistent sur de nombreux points secondaires, comme par exemple l'admission et l'interprétation de la coutume du mariage par rapt (4) ; mais à partir du stade qui s'appelle chez Grosse < grande famille, » chez Kovalevsky « communauté de famille patriarcale, » et chez Lafargue « collectivisme consanguin, » tous les trois tracent une image à peu près identique (mais Kovalevsky incontestablement avec le plus d'autorité et d'envolée) de l'évolution de la famille jusqu'à nos jours sous l'action des facteurs économiques. Hausgenostenschafien, confrateraitates, consorteriae, Pfunds, parçonneries, communautés taisibles, companias da Galicia, les verfs, les zadrouga des ïougo-slaves décrites par Bogisic, la communauté familiale et domestique identique sous ces différents noms, toutes « ces petites républiques gouvernées par le plus ancien et le plus digne de confiance, associations coopératives où chacun a sa part de travail assigné et un droit égal à la jouissance de la fortune commune » (Kovalevsky) : ce sont elles qui sont l'intermédiaire ayant apporté jusqu'au seuil et même au sein de la conscience moderne l'image enviable et les instincts moraux du communisme primitif de la gens matriarcale agricole.

Cependant, pour retourner aux origines premières, il se peut que l'école matriarcaliste, trompée par l'éloignement extrême, qui détruit, comme on sait, toute perspective entre les objets considérés, ait, jusqu'à un certain degré, transporté trop loin, trop 'bas dans l'échelle évolutive, des institutions et des mœurs qui n'appartiennent qu'au stade relativement élevé de l'agriculture barbare. A cet égard Grosse, en procédant à la différenciation du passé qui paraissait homogène, a rendu un grand service. Seulement, il s'agit de savoir s'il n'a pas rendu, sans le vouloir, quelques services, fourni quelques arguments au matriarcalisme même, d'une part, et de plus, si sa critique porte sur la notion complète du matriarcat primitif. — Ainsi, par exemple, les rêves philologiques de Bachofen lui-même ne pourraient-ils pas puiser quelques éléments de consistance dans la familiologie bien froide de Grosse? « La gynécocratie démétrique » dit Bachofen (2), et il va sans dire qu'il parle là du matriarcat des agriculteurs, « suppose, pour pouvoir être comprise, un état précédent plus brutal, pénétré d'un principe

(1) Comp Kovalevsky • Tableau des origines », ch. III, et Grosse, 1. c. p. 105-7.

(2)L. c.,p. XIX.

vital opposé au sien, de l'opposition auquel elle serait née. Ainsi, la certitude de l'existence historique du droit maternel entraîne celle de l'hétérisme. » Mais certains peuples ont pu et dû traverser, avant d'arriver au stade agricole, les deux états précédents : celui d'une vie pastorale et celui de la chasse d'un rendement pas tout à fait infime. Et alors les femmes tendant à l'instauration du matriarcat au fur et à mesure qu'augmentait l'importance de leur agriculture, ont pu avoir des réminiscences et des traditions d'un droit maternel qui avait commencé à s'établir dans le stade chasseur, réminiscences et traditions qui leur rendaient l'oppression du mâle particulièrement odieuse et humiliante, et ont dû combattre rudement contre la brutalité des marispasteurs avant de les soumettre à la nouvelle loi, si radicalement opposée à la leur. L' « amazonisme », grâce auquel, selon Bachofen, V « hétérisme » se transforme en « démétrisme, » est-il, dans des conditions pareilles, tellement impossible? Par « hétérisme » Bachofen entend, on le sait, un état de relations sexuelles déréglées et effrénées où les femmes étaient épuisées parfois jusqu'à la mort par la lubricité des hommes et à la fin, se sentant déshonorées, se révoltèrent les armes à la main. Letourneau affirme la lubricité brutale de certains sauvages; mais naturellement, cette explication de la lutte des femmes contre les hommes n'est nullement essentielle. Lippert la critique, du moins en ce qui concerne l'homme très primitif, très rapproché de l'animalité, par des considérations très judicieuses tirées des conditions de son existence physique ; il admet cependant que dans certains cas, à la suite de l'infanticide des filles longtemps pratiqué, par exemple (et Grosse estime que la fameuse polygamie de Todas provient de cette cause), la femme pouvait être surchargée d'amour (1)...

Mais laissons ces détails secondaires. Jules Lippert complète pour nous très utilement Grosse, parce qu'il étudie, par le moyen d'hypothèses, il est vrai, mais d'hypothèses basées sur un savoir énorme et contrôlées par une conscience scientifique très exigeante, précisément les origines extrêmes, dont Grosse, de propos délibéré, ne dit pas un mot. Grosse commence par un état de chasse inférieur où cependant l'homme a déjà des instruments et où l'homme et la femme ont des occupations différentes. Or, Lippert se transporte dans un état primitif extrême, comparable au < premier degré de la sauvagerie » de Morgan et d'Engels, que tous les deux savent aussi purement hypothétique,

(1) J. Lippert, Kulturgersckischtc lier Menschheit, pp. 88-9, 75.

mais considèrent comme s'imposant à l'esprit : — dans cet état les hommes, mâles ou femelles, ne vivent que de la cueillette exclusivement, et probablement souvent sur les arbres. Dans cet état il n'y a pas de différence entre l'homme et la femme, en tant que producteurs, car la femme s'attache l'enfant au dos et cherche des racines, des fruits et des coquillages aussi bien que l'homme. Ils n'ont encore aucun besoin l'un de l'autre au point de vue économique; ils satisfont leur instinct sexué), mais ne fondent point d'union, de famille. La famille horde se forme naturellement autour de la femme-mère. En effet, l'enfant est lié intimement avec elle pendant un temps beaucoup plus long que dans les états supérieurs. En absence d'une autre nourriture possible pour l'enfant, celui-ci se nourrit au sein le plus longtemps possible. Dans un climat chaud, où probablement vécurent les hommes primitifs, il ne s'écoule pas beaucoup de temps entre le sevrage et le degré de développement et d'indépendance qui permet à l'enfant de chercher a son tour des fruits, des racines et des coquillages; l'homme par là ressemble encore aux animaux. Il ne s'écoule peut-être pas dix ans depuis ce moment, et l'enfant du sexe féminin devient mère à son tour; et ain<i plusieurs générations se groupent autour de l'aïeule, qui possède le plus d'expérience vitale. Dans ce premier matriarcat — que Lippert dislingue strictement d'un second matriarcat, s'établissant plus tard, lorsque l'homme est amené à contribuer à l'entretien de la famille gouvernée par la femme (p. 90), — l'hypothèse de la promiscuité s'impose ; peu à peu peut apparaître la division en couches d'âge. — L'invention des premiers instruments, des premières armes, amène une véritable révolution. La chasse devient possible,, mais pour l'homme seulement; la femme, embarrassée par l'enfant, ne peut s'y livrer. L'homme commence k avoir besoin d'elle pour porter son maigre bagage ; il faut donc qu'il contribue à la nourrir, elle et les enfants. Le mariage est dès l'origine une association dictée par les besoins économiques. L'homme, se livrant à la chasse, devient peu à peu physiquement supérieur à la femme, peut devenir son maître (1).

Lippert nous amène donc ainsi au seuil des états réellement observés et transmet à leurs explorateurs, dont Grosse, avec une explication économique, un fait résumant l'évolution précédente, fait cardinal et qu'ils font intervenir dans toutes leurs théories : — la supériorité

physique de l'homme sur la femme. — Grosse opère aussi dans ses explications, vous vous en souvenez, d'un autre fait non économique : les idées religieuses de l'homme primitif; il n'en donne pas l'explication économique. Le grand mérite de Lippert est d'avoir aussi tenté, avec beaucoup de succès, de ramener les idées religieuses de l'homme primitif, sa peur même des morts qui se transforme peu à peu en culte des ancêtres, au principe unique de toute l'activité humaine : le « soin pour la vie » (Lebensfiirsorge). Mais c'est un sujet vaste et important qui -mériterait d'être traité à part et que je laisse aujourd'hui, après cette indication, complètement de côté. — Mais vous avez certainement remarqué, et vous devez vous attendre à ce que je vous en parle, que Grosse fait intervenir dès le début encore un facteur non économique d'une grande importance : l'interdiction des mariages entre consanguins en ligne maternelle. Qu'est-ce que cet interdit tnatronymiquet et quelle sera vis-à-vis de lui la position du monisme économique?

Je dois faire observer ici, avec Kautsky, que « monisme économique » (lui dit : la conception matérialiste de l'histoire) ne signifie nullement vouloir ramener tout dans la vie sociale des hommes au facteur économique, c'est-à-dire à l'adaptation de la société à ses instruments de production. Quiconque a lu les sociologues marxistes sait qu'ils ne prétendent expliquer, en dernière instance, par ce facteur que ce qui est proprement social, qui tient au fait de l'association des hommes et varie dans le cours des temps. Il est évident que le reste, qui constitue l'élément constant (ou à peu préside l'histoire de l'huipanité, procède de deux autres facteurs non sociaux : la nature ou le milieu naturel (climat, sol, flore, faune,) et l'organisme humain tel qu'il est donné au sortir de l'animalité. Tant que l'homme n'a pas d'instruments, la vie de son organisme se trouve dans une dépendance absolue du milieu naturel; les instruments créent un milieu artificiel social qui protège les hommes en modifiant les influences du milieu naturel qui ne les atteignent plus qu'à travers l'outillage et la société. Gomme dans l'histoire de la musique et de la philosophie, de même dans l'histoire de la famille humaine que je viens de tracer devant vous, vous avez pu distinguer facilement ce qui vient du milieu naturel et de l'organisme humain, de leur contact, sans que la société y soit, originellement, pour rien : là, sons, formes, couleurs, processus naturels, quelques modes de la pensée; ici — plantes, poissons, animaux, matériaux pour instruments d'une part; sensation, gestation, génération, de l'autre. Si donc l'interdit matrimonial matronymique pouvait être expliqué par

une de ces causes, cela ne serait en aucune façon une atteinte au monisme économique. Et il se peut, en effet, qu'en partie du moins il puisse y être réduit : il se peut que l'observation de certains processus physiologiques, comme le suppose encore Lippert, ait inspiré aux hommes primitifs cette idée que seuls les enfants de la môme mère sont du même sang. Mais il est évident que ce n'est qu'une des pierres,- et des tout à fait secondaires, étayant cette exogamie si impérieuse. Les autres accuseront-elles, à l'analyse, des matériaux extra-sociaux, purement naturels et organiques?

C'est ce qu'a cru et essayé de démontrer Engels, d'après Morgan. Il a attribué le progrès croissant des interdictions matrimoniales à l'action de la sélection naturelle : les unions entre non- parents donnant une progéniture plus saine et plus forte, les peuples ou tribus pratiquant les interdictions remportaient la victoire dans la lutte pour la vie et subsistaient seules. Perfectionnement de Pespèee : tel est le vrai sens de son expression « production des hommes », dégagée de la forme vague destinée à la rapprocher de la notion de la production des richesses. Lippert repousse cette explication, observant très justement qu'en tout cas elle laisse complètement inexpliqué comment une tribu quelconque est arrivée pour la première fois à une idée si compliquée (1). Grosse expose bien que plus tard l'exogamie est renforcée et perpétuée par la tendance du clan agricole à attirer de nouveaux membres; mais quant à l'origine même de la répugnance des peuples primitifs pour les mariages consanguins, il croit, et Cunow de même, qu'on ne l'élucidera jamais complètement et incline lui-môme vers la môme hypothèse morgano-marxiste, lui donnant une forme un peu différente : les hommes ont remarqué, dit-il, que les enfants des parents très proches, du- père et de la fille, de la mère et du (ils, du frère et de la soçur, étaient mal constitués, faibles, et peu A peu, obéissant à l'impulsion de la logique primitive, on a étendu l'interdiction, par analogie, aux parents plus éloignés (2). Ces explications sont extraordinairement faibles. Car, laissant môme de côté l'objection de Peschel, qui parait à Grosse trop peu flatteuse pour les sauvages, savoir que les sauvages sont incapables de pareilles observations et de pareils raisonnements, il n'est nullement prouvé que les enfents des parents môme très proches, pourvu que ceux- ci soient bien portants,

soient plus faibles et plus maladifs que les autres, et de plus, comment expliquer, dans ces conditions, que l'interdiction atteint précisément la parenté maternelle, et pas toujours la parenté paternelle, qui cependant, d'après Grosse lui-même et Cunow, est dans la plupart des cas aussi certaine et facilement constatable que l'autre?

Noua voici donc en présence d'un de ces problèmes embarrassants, gênants, parce qu'importants, s'imposant à l'attention et rebutant par les difficultés insurmontables, d'une de ces lacunes dans l'enchaînement des faits qui font si souvent le désespoir de l'explorateur du passé, d'une de ces corrélations dont les fils sont perdus. A cette question, vous n'attendez naturellement pas de moi la réponse, surtout aujourd'hui. Tout ce que je croirais pouvoir dire, ou plutôt donner à entendre, c'est qu'il me parait impossible, pour ne pas dire absurde, qu'une coutume, une institution sociale de cette importance ne tienne à une raison de conservation sociale, à une nécessité de l'organisation de la production ou de la défense; et que cette institution, visiblement déjà rudimentaire sur le premier degré de civilisation observé, ne se trouve en relation avec ce < premier matriarcat » de la pré-horde, supposé par Lippert. Peut-être pourrait-on rapprocher ces considérations des hypothèses d'Engels concernant l'antagonisme observé chez divers animaux entre l'amour sexuel, isolant le couple, et l'association pour la vie, et la manière dont les groupes humains contenant plusieurs mâles adultes ont pu se former ou subsister malgré la jalousie animale probable de l'homme primitif (1). Engels suppose, d'après Espinas, que ces mâles ont dû renoncer à leur jalousie et mettre leurs femmes en commun pour pouvoir former une horde. Mais la formation de la horde primitive non par l'union des familles, mais par le groupement spontané des enfants autour de la mère, autrement dit- l'hypothèse de Lippert, paraît bien plus plausible. La jalousie, les querelles pour les femmes ont pu apparaître entre les mâles de cette même horde, et en même temps le moment pouvait être arrivé, faute de subsistance, de se scinder en deux ou en plusieurs groupes suivant chacun sa mère... Et alors, je songe à ce passage de Loria, pour lequel il invoque l'autorité de Sieber : c Le passage de la promiscuité primitive à la famille maternelle - - cette première forme d'agrégation familiale -7- n'est que le produit de l'augmentation de la population et de la nécessité d'accroître toujours davantage la production des subsistances, grâce à un

(1) P. 25, 26, ch. 11.

travail organisé et associé. En effet, la nécessité de constituer une association de travail, fût-elle imparfaite, inspire au barbare génie des premiers hommes la pensée de réunir les habitants... en groupes distincts, qui sont formés et limités par la défense faite à leurs composants de se marier entre eux et par l'obligation imposée aux femmes de chaque groupe de chercher leurs maris dans un groupe étranger »... Débarrassons ces idées de leur forme grandiloquente qu'affectionne M. Loria et, à travers leur vague subsistant tout de même, nous pourrons entrevoir peut-être une vérité : que la nécessité de s'unir étroitement pour la production et la défense imposa peut-être aux hordes maternelles primitives de bannir de leur intérieur toute compétition sexuelle, en rendant les enfants d'une même mère intangibles les uns aux autres. Rappelons-nous que les hordes maternelles issues, dans l'hypothèse, de la séparation de la pré horde, 'conservaient néanmoins quelques relations, ce qui donnait à chacune la possibilité de choisir des conjoints dans les autres ou une autre; et puis, n'oublions pas ce fait très caractéristique que lorsque la horde n'est plus maternelle, le devoir de la solidarité la plus intime, celui de défense et de vengeance mutuelle, repose longtemps encore sur ceux qui sont unis par le commandement exogamiquel...

Mais je m'arrête là... Je me suis déjà certainement trop aventuré au gré de beaucoup. Enfin, cela ne nuira à personne, et peut-être cela aidera-t-il quelques-uns à chercher... Quoiqu'il en soit, il ne me déplait pas de terminer cet exposé par l'aveu franc d'un problème ouvert et si difficile. Cela me permettra de vous dire et de vous prouver, que l'esprit essentiel de la sociologie marxiste tout entière est de ne jamais se couvrir les yeux, afin de ne pas voir l'abîme s'ouvrant d'un problème nouveau, avec les pans du manteau étriqué du dogmatisme, mais au contraire, de toujours regarder en face l'inconnue nouvelle et de commencer la construction d'un pont au-dessus de l'abîme, si infranchissable qu'il paraisse, avec toute la patience et toute la confiance que donne la possession d'un outil-méthode sûr, solide et flexible.