CHAPITRE XXXII

Coup d'Œil sur le Judaïsme depuis la Fixation du Canon.

Si, après l'histoire des livres de la Bible, nous avions à écrire celle de la pensée chez les Juifs — histoire dont la première n'est en quelque sorte qu'un chapitre — nous passerions maintenant en revue la série des hommes éminents, nés au sein de la Synagogue et dont les ouvrages ne méritent pas l'indifférence qui les entoure aujourd'hui. Depuis Philon jusqu'à Moïse Mendelssohn, le Judaïsme offre une admirable chaîne de penseurs à ceux qui estiment que «rien de ce qui est humain ne doit leur rester étranger». Ces penseurs représentent, si l'on peut s'exprimer ainsi, toutes les faces m . n

de l'esprit humain. Ils constituent le groupe des âmes libres qui, à l'exemple des prophètes, progressent, pendant que la foule des âmes, asservies par l'esprit d'Esdras, restent enchaînées à la tradition, et s'immobilisent dans le culte de la lettre.

On comprend que, sous l'influence des calamités inénarrables qui ont affligé les restes dispersés du peuple juif, l'attachement aux traditions des pères a dû prévaloir d'abord. On attribue à Juda le Saint, chef de l'École de Tibériade (vers 200 ap. J.-C; voy. p. 214), la rédaction de la Mischnah, recueil en soixante-trois traités des croyances, des usages traditionnels et des opinions les plus autorisées des anciens « pères» de la Synagogue.

Ce travail fut continué simultanément en Palestine et en Babylonie par la Gemarah, pour constituer le Talmud. Il y a donc proprement deux Talmuds, l'un né en Palestine, l'autre en Babylonie, et que, pour cette raison, on appelle l'un, celui de Palestine ou de Jérusalem; l'autre, celui de fiabylone. Le premier fut achevé dès le milieu du quatrième siècle, l'autre deux cents ans plus tard. (Nous consacrons au Talmud une section à part, p. 239 et suivantes.)

Aux Talmudistes succèdent les Masorèthes, les hommes de la tradition, qui recueillent les traditions grammaticales et autres, relatives aux textes sacrés et, par l'invention du système des pointsvoyelles, fixent, en la facilitant, la lecture de ces textes écrits exclusivement avec des consonnes (comp. p. 83). Les Masorèthes n'ont pas, comme on l'a cru quelquefois, constitué le texte actuel. Le texte était sans doute constitué depuis la fixation du canon, au second siècle (voyez ci-dessus, p. 224). Ce qu'ils ont fait, c'était d'en élucider et d'en fixer la forme ; c'était (pour parler le langage rabbinique) de «l'entourer d'une haie» pour l'empêcher de s'altérer. Si l'on compare la forme sous laquelle la Bible hébraïque a du exister primitivement à celle que lui ont donnée les Masorèthes, on ne saurait témoigner assez de reconnaissance à ces érudits anonymes et laborieux. Que l'on se figure une série de mots qui se suivent sans signes de ponctuation, de telle sorte que chaque livre ne constitue en quelque sorte qu'un seul verset (voyez, par

exemple, l'inscription de Mésa), et Ton comprendra l'immense service qu'ont rendu les Masorèthes en séparant les phrases, en imaginant des signes simples et faciles à retenir pour marquer les voyelles, et en transmettant ainsi à la postérité des écrits aussi facilement lisibles que le sont nos livres modernes. Cette œuvre utile, dont nous sommes redevables à l'École de Tibériade, a été terminée au sixième ou au septième siècle. Elle fut complétée par le compte du nombre des versets, des mots et même des lettres, contenus dans chaque livre. Regrettons toutefois la perte des manuscrits sur lesquels les Masorèthes ont travaillé, et qui eussent permis à la science moderne de résoudre certaines questions de détail, sur lesquelles nous sommes obligés d'admettre les solutions données par des hommes certainement érudits et pénétrés d'un profond respect pour leurs Livres sacrés, mais non infaillibles 4.

Après ces travailleurs patients, infatigables, apparaissent les penseurs qui/ moins préoccupés de la forme, cherchent surtout à exprimer le fond éternel des saintes Écritures. Dès le dixième siècle, Saadya, fils de Joseph, chef de l'École de Sourâ, dans son livre intitulé « Les croyances et les opinions», reconnaît l'autorité de la raison, à côté de l'Écriture et de la tradition. 11 proclame non seulement le droit, mais aussi le devoir d'examiner la croyance religieuse, et montre que la religion, loin d'avoir à craindre la raison, peut y trouver un appui solide. Après lui brille, comme un astre de première grandeur, Moïse, Sis de Maïmoun, connu sous le nom de Maïmonide. Né en 1135 à Cordoue, où avait fleuri un siècle et demi auparavant la célèbre académie fondée par Hakem II (voyez Livre I, p. 289), Maïmonide joint à la connaissance la plus approfondie de la vaste littérature religieuse des Juifs, celle de toutes les sciences profanes alors accessibles au monde arabe. Théologien, médecift, philosophe, il voyage en Afrique, en Palestine, en Egypte, devient médecin ordinaire de Saladin, et meurt au Caire en 1204. Parmi ses écrits, composés en hébreu et en arabe, le plus célèbre est le « Guide des Égarés», publié et traduit par S. Munk, en trois volumes, Paris, 1856-1866. L'auteur a pour but de concilier la science et la religion, de les rendre capables de

se contrôler et de se soutenir mutuellement. Selon lui, dit M. Frank, ce il n'y a rien dans la loi de Dieu qui n'ait une raison ou physique ou morale ou historique... dont nous pouvons nous rendre compte par la réflexion; et le but de la religion est de nous conduire à notre perfection et de nous apprendre à agir et à penser conformément à la raison2 ».

Dans le «Guide des Égarés», Maïmonide débute par l'explication d'un certain nombre de termes hébreux, surtout des anthropomorphismes appliqués à Dieu, et insiste sur la nécessité de se purifier de toute souillure avant de c vouloir contempler la sainte majesté divine» (I, p. 48). Il rappelle le remarquable principe des anciens rabbins: L'Ecriture s'est exprimée selon le langage des hommes; et il ajoute cette pensée aussi juste que profonde : «Tout ce que le vulgaire croit être une perfection, on le lui a attribué (à Dieu), bien que cela ne soit une perfection que par rapport à nous; car pour lui, toutes ces choses que nous croyons être des perfections sont une extrême imperfection » (p. 88-89).

Il n'admet pas que les prophètes soient des instruments passifs, et comme des vases vides, où Dieu verse ses révélations. 11 insiste sur la nécessité d'un travail personnel, d'un développement intellectuel et moral de la part de l'homme, «; 11 n'est pas possible, dit-il, que l'ignorant devienne prophète... il faut un homme supérieur, parfait dans ses qualités rationnelles et morales». Et il cite à l'appui cette parole du Talmud de Babylone : « La prophétie ne réside que dans l'homme savant, fort (qui sait dompter ses passions) et riche (qui se contente de ce qu'il possède) 3».

Si la Synagogue considère Maïmonide comme un de ses pères les plus illustres et « comme un second Moïse», elle professe moins de sympathie et d'admiration pour un autre penseur qui certainement en est digne autant et plus que tout autre. Nous voulons parler de Baruch Spinosa (né à Amsterdam en 1632, mort à la Haye en 1677). Son «Traité théologico-poli tique», paru en 1670, devrait être médité par tous les théologiens. On y lit entre autres : «Tout homme qui réfléchit, même superficiellement, est obligé de reconnaître que, pour arriver à lavéritable intelligence de la foi,

il faut avant tout savoir que les Écritures portent le cachet* non seulement de la conception des prophètes, mais encore de celle de la masse versatile et inconstante des Juifs. Car celui qui accepte sans distinction comme Parole de Dieu, universelle et absolue, tout ce qui se trouve dans les Écritures, et qui ne discerne pas suffisamment ce qui répond à la conception du peuple, est obligé de confondre les vérités divines avec les opinions populaires, de considérer les expressions et les caprices des hommes comme des documents venus de Dieu, et d'abuser ainsi de l'autorité des Écritures. Qui ne voit, je le répète, que c'est là le principal motif pour lequel les sectaires enseignent comme articles de foi des doctrines si contradictoires, et prétendent les confirmer par de nombreux passages de l'Écriture? C'est aussi pourquoi les Hollandais ont depuis longtemps ce proverbe :

Geen ketter Sonder letter.

[Ce que nous traduirons librement par :

«Toute hérésie

Sur la Bible s'appuie».

(Comp. la parole de Werenfels, Livre II, p. 302.)]

a Car les saints Livres n'ont pas été écrits par un seul, ni rédigés pour le peuple d'une même époque. Ils ont eu pour auteurs des hommes d'esprits différents, et ont été composés à des époques différentes...

a Nous n'accuserons pas néanmoins d'impiété les sectaires qui adaptent les paroles de l'Écriture à leurs opinions particulières. Car de même que jadis elles ont été adaptées aux idées du peuple, il est permis à chacun aujourd'hui de les adapter aux siennes, s'il voit que de cette manière il peut obéir à Dieu avec pleine approbation de sa conscience, dajis les choses relatives à la justice et à la charité. Mais nous blâmons ceux qui, refusant aux autres la même liberlé, persécutent, comme ennemis de Dieu, tous ceux qui ne pensent point comme eux, lors même que ce seraient les hommes

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les plus droits et les plus dévoués à la vertu; tandis qu'ils traitent comme des élus de Dieu tous ceux qui partagent leur manière de voir, lors même que ce seraient les gens les plus infirmes d'esprit. Vraiment, on ne saurait rien imaginer de plus vicieux ni de plus dangereux pour l'État».

Enfin Moïse Mendelssohn (né à Dessau en 1729, mort à Berlin en 1786), influencé par le grand courant des idées du dix-huitième siècle, attaque les vieux préjugés de la Synagogue, au grand scandale de-ses coreligionnaires orthodoxes. Convaincu de l'importance des découvertes scientifiques, il fonde et dirige un établissement où des Israélites pauvres sont instruits dans les sciences modernes. Rompant avec l'exclusivisme d'Esdras (voyez p. 196), il affirme que Dieu révèle les vérités éternelles à la conscience de tous les hommes, ou du moins qu'il les met tous en état d'y arriver par leurs propres efforts, en quelque temps et en quelque lieu qu'ils vivent.

Si le prêtre Esdras a toujours encore de nombreux disciples dans la Synagogue, les prophètes et leurs grands successeurs ne cessent pas d'y avoir les leurs. Nous nous honorons de l'amitié de plusieurs grands rabbins qui, à l'heure qu'il est, représentent dignement l'esprit de progrès, de piété intérieure, de charité universelle. Leurs écrits sont lus avec intérêt par les Chrétiens, et leurs efforts, joints à ceux des ministres éclairés des autres religions, prépareront la venue des temps bénis où l'on verra, comme le dit l'un d'eux, «la diffusion de la science et la réunion des peuples dans un sentiment de paix et de fraternité universelles»*.