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Nos études sur la littérature juive seraient incomplètes si nous gardions le silence sur un des produits les plus curieux de l'esprit d'Israël, depuis la nouvelle direction qu'Esdras lui avait fait prendre. Nous voulons parler du volumineux recueil connu sous le nom de Talmud, l'œuvre des scolastiques juifs.

Le mot Talmud vient de lamads (rapprendre», «étudier». Il veut dire proprement «étude», et désigne la vaste publication qui renferme les études sur l'Écriture et spécialement sur la législation du Penlateuque2, faites pendant sept siècles à peu près (deux siècles avant et cinq siècles après J.-C.) au sein des Écoles juives. Comme la Sounnah des musulmans, il constitue la tradition touchant la loi mosaïque. C'est un recueil désordonné de dispositions législatives et tout ensemble une véritable encyclopédie de la science de l'ancien monde. On y distingue deux parties principales, dont l'une est le commentaire de l'autre : la Mischnah et la Gemarah. Conservées d'abord oralement, ces deux parties furent entremêlées, sans toutefois se confondre, à l'époque où leur rédaction écrite forma précisément le Talmud.

Mischnah veut dire «redoublement», «répétition». D'ordinaire on rend ce terme par «Deuxième Loi», expression inexacte, car la Mischnah est proprement un complément, un développement de la législation mosaïque. C'est la première et la plus ancienne forme de la tradition orale qui s'est développée à côté de la Loi écrite. Le sens de «répétition» donné au mot Mischnah est em-

prunté sans doute à la méthode usitée pour transmettre et faire retenir les doctrines traditionnelles en les répétant.

L'origine de la tradition législative chez les Israélites remonte — non comme le prétend la légende juive 8, au séjour de Moïse sur le Sinaï, mais — au temps du retour de l'exil, et surtout à celui de l'activité d'Esdras en faveur du règne de la Loi. Le véritable point de départ des études législatives fut certainement l'époque de la composition définitive du Pentateuque (v. 400). Ces études ont eu d'abord un caractère officiel. Suivant Néhémie, c'étaient les Léviles qui a expliquaient la Loi au peuple», ce Ils lisaient dans le livre de la Loi de Dieu et ils en donnaient le sens pour faire comprendre ce qu'ils avaient lu» (Néhémie 8, &)â.

A l'exemple des assemblées régulières dans la Synagogue de Jérusalem, les jours de Sabbat, il y en eut dans les autres localités, à mesure que les copies du texte de la Loi se multipliaient. L'étude du Pentateuque devint ainsi peu à peu une science spéciale à laquelle d'autres que des Lévites se vouaient. Ce furent les premiers Sopherîm «Docteurs de la Loi» ou Rabbins, comme on les appela vers l'époque de l'ère chrétienne. Du temps des Maccabées, ils ne formaient pas encore une classe spéciale. Le premier livre qui porte ce nom ne parle que des « anciens, des prêtres et du peuple» (I Macc. 14, 20-28). Néanmoins les plus anciennes traces de la tradition remontent plus haut que les Maccabées. Le Talmud cite les noms des principaux docteurs laïques, dont les opinions et les enseignements constituent précisément la tradition.

Le premier des docteurs dont les décisions sont mentionnées est Siméon le Juste (3e siècle av. J.-Ch.) qui apparaît ainsi comme le fondateur de la science rabbinique5. Ses disciples devinrent les chefs d'Écoles divergentes 6. C'est depuis cette époque et grâce à l'activité de ces diverses Écoles — dont les chefs portent le nom de Tannaîm «Maîtres», «Sages» — que la tradition se développa rapidement tout en restant orale. Elle prit bientôt des proportions telles qu'en moins de deux siècles, on sentit le besoin de la recueillir et d'en coordonner les nombreux matériaux.-

Pour ne pas exposer le lecteur à s'égarer dans les détails» nous commencerons par donner un aperçu rapide de l'histoire et de la composition du Talmud. Puis nous nous occuperons de la série des docteurs qui y ont travaillé, soit en Palestine, soit en Babylonie.

On cite trois docteurs qui se sont occupés de recueillir la Mischnah :

1° Le célèbre Hillel (I), originaire de Babylone et surnommé le second Esdras. La légende raconte que la soif de savoir l'ayant poussé à Jérusalem, il se trouva si pauvre qu'il ne put, un jour d'hiver, payer la légère redevance exigée pour entrer dans la salle des cours. Il grimpa donc sur le rebord extérieur d'une fenêtre où, raidi par le froid, il fut recouvert par la neige. Les auditeurs rendus attentifs à ce corps immobile, le rappelèrent à la vie.

Devenu président du sanhédrin (de 30 avant à 10 après J.-C), il se distingua par sa douceur, sa piété, sa bienveillance. cNe juge pas ton prochain, disait-il, avant d'avoir été à sa place ». — a Celui qui n'augmente pas ses connaissances, les diminue».

Le premier, il essaya de réduire le nombre des rubriques de la Loi. A son École était opposée celle de Schammaï, plus étroite et plus fanatique. Nous avons cité, p. 210, l'intéressante légende qui caractérise l'un et l'autre chef.

2° Âkîba, dont l'entreprise fut tragiquement interrompue par le bourreau romain (voyez ci-dessus, p. 214).

Enfin 3° Juda le Saint. Né, dit-on, le jour même du martyre d' Akîba, Juda le Saint acheva (vers 220 ap. J.-C.) le recueil (toujours oral) de la Mischnah. Il réduisit à six les (18) groupes de Hillel. D'où la division de la Mischnah en six livres (littéralement « rangées » ou « séries i, Sedârîm). Les rabbins les désignent dans leur ensemble par le mot fictif schas, formé des initiales de sc/iischah, « six », et de sedârîm, « séries ».

Ces livres, dont chacun embrasse de sept à douze traités (masse-

khetôth), forment un ensemble de soixante- trois traités, partagés

eux-mêmes en 525 paragraphes. Voici les titres des six sedârîm :

I. Séder Zerâîm, «Livre des Semences», traitant des plantain ie

lions et des règles à observer en semant ou en plantant ; des redevances pour les prêtres à prélever sur les fruits (dîmes, prémices, etc.). Cette « série » contient onze traités : des bénédictions, des coins des champs, des objets douteux, des choses hétérogènes, etc.

II. Sêder Môèd, «Livre des Fêtes», traitant <Ju sabbat et des jours de fête. Douze traités : du sabbat, de la distance des habitations, de la Pâque, etc.

III. Sêder Nâschim, «Livre des Femmes», embrassant tout ce qui touche le mariage et le divorce. Sept traités : des lévirats, des contrats, des promesses de mariage, etc.

IV. Sêder Nezîqin,* Livre des Dommages», comprenant la législation civile et criminelle. Dix traités, dont le dernier est le-célèbre Pirkê Aboth, « Chapitres des Pères », sur lequel nous reviendrons {Supplément VI, p. 432).

V. Sêder Qoddschim, « Livre des Choses saintes », des sacrifices et du temple. Huit traités : des holocaustes, des animaux purs et impurs, etc.

VI. Sêder Tohorôth, «Livre des Purifications», enseigne de quelle manière les vases, les habitations, les hommes peuvent être souillés, et comment ils doivent être purifiés. Douze traités : des vases, des tentes, de la lèpre, etc.

On se demande comment la mémoire pouvait retenir sûrement des dispositions si nombreuses et sur tant de sujets différents.

La réponse se trouve dans la légende même qui fait remonter la Mischnah à Moïse. Maïmonide raconte cette légende en ces termes :

« Lorsque Moïse descendit difmont Sinaï, Ahron son frère fut le premier à le voir. Moïse lui récita une fois le texte qu'il venait de recevoir de Dieu, en ajoutant à chaque précepte son explication. Après quoi Ahron prit place à sa droite. Alors les deux fils d'Ahron, Éléazar et Ithamar étant entrés, Moïse leur récita les mêmes choses qu'à leur père. A peine étaient-ils rangés l'un à la gauche de Moïse et l'autre à la droite d'Ahron, que les soixantedix vieillards entrèrent à leur tour, et Moïse leur récita ce dont il avait déjà entretenu Ahron et ses fils. Le peuple fut le dernier à se

présenter à Moïse qui ne se refusa pas de reprendre encore une fois son récit du commencement. Il se trouva par là que ce rapport de Moïse avait été entendu quatre fois par Ahron, trois fois par ses fils, deux fois par les vieillards et une seule fois par le peuple. Mais Moïse s'étant retiré, Ahron répéta tout ce qu'il avait entendu quatre fois, et qu'il savait déjà par cœur. De cette manière ses fils aussi entendirent la même chose quatre fois, savoir : trois fois de Moïse et une fois d 'Ahron, et lorsque celui-ci se fut retiré comme son frère, ils se trouvèrent en état de la répéter par cœur à leur auditoire. C'est pourquoi les vieillards eux-mêmes l'entendirent quatre fois, deux fois de Moïse, une fois d'Ahron et une fois de ses fils, et lorsque ceux-ci eurent quitté leur place, les vieillards répétèrent celte histoire par cœur au peuple pour faire que lui aussi l'eût entendue quatre fois et apprise par cœur.

« Tous ceux donc qui se trouvèrent présents à cette assemblée générale entendirent quatre fois le texte de la loi avec son explication, et se trouvèrent à même d'en entretenir ceux qui avaient été absents jusqu'à leur faire apprendre par cœur l'un et l'autre. Mais le texte fut enfin couché par écrit, et l'on se contenta de retenir par cœur son explication7».

Ce n'est là évidemment que la description — transportée aux temps anciens — de la méthode d'enseignement usitée en Orient pour conserver aussi fidèlement que possible la tradition orale. La puissance de la mémoire chez les anciens Juifs ne paraît pas avoir été inférieure à celle des anciens Indous (voy. Livre IV, p. 824). Le Pirkê Abôth cite, entre autres, Rabbi Éliézer, que son maître comparaît à une «citerne enduite de ciment, qui ne perd pas une goutte de son eau » (II, il).

De même que l'étude du Pentateuque avait donné naissance à la Mischnah, l'étude de la Mischnah produisit la Gemarah, qui n'est autre chose qu'une explication détaillée, un commentaire perpétuel de la Mischnah. Le mot Gemarah — sous forme française ghémare — correspond à l'hébreu amara, «parole», «discours», et doit se traduire par «enseignement». C'est un enseignement

nouveau, ayant la Mischnah pour objet; comme la Mischnak avait eu pour objet la Torah, la Loi du Pentateuque.

On sait qu'après l'exil, les Juifs ne profitèrent pas tous de l'édit de Cyrus, qui les autorisait à retourner en Palestine. Il en resta un grand nombre en Mésopotamie. De là , depuis la composition du Pentateuque, deux grands centres d'études juives : la Palestine et la Babylonie ou, comme l'appelle le Talmud, la Gâloûtha, a Captivité».

Chacun des deux pays eut ses écoles, oii la Mischnah fut simultanément étudiée et commentée. Celles du premier, par un sentiment de respect pour la sainte capitale, furent considérées comme l'c École de Jérusalem » ; et le Talmud qui s'y constitua — par la réunion de la Mischnah et de la Gemarah qu'on en fit — prit le nom de Talmoud Yerouschalmî, «Talmud de Jérusalem».

Nous avons vu que le dernier rédacteur de la Mischnah, Juda le Saint, avait achevé son œuvre dans la première moitié du IIIe siècle de notre ère. Les écoles palestiniennes qui, à cette époque déjà, s'étaient retirées dans la Galilée, y subsistèrent encore environ cent vingt-cinq ans. En butte aux vexations des empereurs Constantin Ier et Constantin II , elles prirent fin vers 360. Cette date marque, en Palestine, la clôture des études sur la Mischnah, et par suite celle du Talmud de Jérusalem. On ne saurait nier toutefois qu'il s'y trouve encore bien des additions postérieures à cette époque.

La ghémare de ce Talmud se ressent de la fermeture violente des écoles où elle se constituait. Elle n'est complète que pour les trois premières sections de la Mischnah. La quatrième n'a qu'un maigre commencement. La cinquième et la sixième ne présentent chacune qu'un traité imparfaitement expliqué.

Grâce à des conditions plus favorables, les écoles babyloniennes durèrent plus longtemps que celles de la Palestine. La Mischnah de Juda le Saint y avait été transportée par le Rabbi Abbâ Arêkâ, désigné quelquefois par son titre seulement, «Rab» le «Maître» par excellence. Dès lors, la Gemarah se constitue et se développe

en Babylonie jusqu'aux tempsdu Sassanide Yezdegerd II (440-457). Le Mazdéisme restauré ne fut pas moins hostile aux Juifs que le Christianisme impérial. Les Écoles furent fermées et le développement de la Gemarah arrêté en Babylonie, comme il l'avait été, un siècle auparavant, en Palestine. Le Talmoud Babli, «TkLMUD de Babylone» — dont la ghémare est bien plus ample que celle du Yerouschalmi — est quatre fois plus volumineux que celui de Jérusalem. Ce n'en est pas moins une œuvre inachevée, et plusieurs traités de la Mischnah y manquent de commentaires.

Dans l'un et l'autre Talmud, on trouve donc la même Mischnah, mais leurs ghémares diffèrent.

Les paragraphes de la Mischnah n'ont, en moyenne, que six à sept lignes, et le commentaire qui suit (ceux qui en ont), est beaucoup plus étendu. Souvent chaque phrase et partie de phrase est expliquée. Les opinions différentes et même contradictoires sont citées, ainsi que les noms des savants qui les ont émises.

La langue de la Mischnah est un hébreu assez pur. Celle de la Gemarah est un araméen, mêlé de grec et de latin.

Le lecteur se fera une idée des rapports entre le Talmud de Jérusalem et celui de Babylone par la citation suivante d'un passage (commun aux deux) de la Mischnah, que nous ferons suivre de la ghémare du premier et de celle du second (nous devons la traduction de ces morceaux encore inédits à l'obligeance de M. le docteur Landauer).

Mischnah (Seder IV, Traité Abôdâ zârâ) : Les philosophes demandèrent ans sages (juife) à Rome : « Si Dieu ne prend point plaisir aux dieux, pourquoi ne les détruit-il pas?» — Ils répondirent: «Si Ton adorait des choses inutiles, il les détruirait. Hais on adore le Soleil, la Lune, les Étoiles et les Constellations. Doit-il anéantir le monde à cause de ces insensés?»

Ghémare de Jérusalem (Traité Abôdâ zârâ, ch. IV, Mischnah, 7) : Si un homme vole des graines et les sème, ne croîtront-elles pas? Si un homme commet adultère avec la femme d'un autre, n'engendrera-t-il pas de bâtard? (L'auteur partant du principe que la pater-

nité est l'effet d'une bénédiction divine, constate que ce privilège est accordé même à l'adultère). Laissez le monde suivre sa marche ; les insensés qui auront péché en rendront compte. R. Zêra dit: S'il était écrit dans les Psaumes : „ Comme eux (c'est-à-dire comme leurs dieux) seront leurs adorateurs* f il faudrait demander si les adorateurs du soleil seront comme le soleil, ceux de la lune comme la lune? Mais (il est écrit, Psaume 115, 8): „ Comme eux seront leurs fabricateurs" .

R. Mana dit: On pourrait expliquer (ce passage du Psaume) même s'il y avait leurs adorateurs. Car ne lit-on pas (Isaïe 24, 23) : „La lune pâlira et le soleil aura honte" ?

R. Maschman transmet au nom de R. Mana : Un temps viendra où les idoles cracheront au visage de leurs adorateurs et les couvriront de honte et puis cesseront d'être. Car il est dit (Psaume 97, 7): „Ils sont couverts de confusion, tous ceux qui servent les idoles".

R. Maschman transmet encore au nom de R. Mana : Un temps viendra où les idoles se prosterneront devant Dieu , et puis cesseront d'être. Qar il est dit (même passage) : „Tous les Êlohim se prosternent devant lui".

Ghémare de Bdbylone (fol. 54 verso) : Mais le monde suit sa marche et les insensés qui auront péché en rendront compte.

Si un homme a volé du froment et le sème dans son champ, cette semaille ne devrait pas croître. Mais le monde suit sa marche et les insensés qui auront péché en rendront compte.

Si un homme commet adultère avec la femme d'un autre, cette femme ne devrait pas devenir enceinte (voir l'observation faite ci-dessus entre parenthèses). Mais le monde suit sa marche et les insensés qui auront péché en rendront compte.

Simon ben Lakisch disait aussi : Dieu dit : C'est peu que les prévaricateurs produisent ma monnaie en public ; ils me causent de la peine et m'obligent contre ma volonté d'y mettre encore mon effigie.

Un philosophe interrogea Rabban Gamaliel : „Dans votre Bible, lui dit-il, on lit (Deutér. 4, 24) : ^L'Éternel ton Dieu est un feu dévorant, un dieu jaloux". Pourquoi s'emporte-t-il contre les idolâtres et non contre les idoles mêmes ?" — Gamaliel répondit : Je vais te donner une comparaison. Un roi avait un fils qui se dressa

un chien et lai donna le nom de son père. Toutes les fois qu'il jurait, il disait : Par la vie de mon chien Abba (le mot àbba9 „pèrea, remplace ici le nom même du père). Lorsque le roi* l'apprît, contre qui s'est-il mis en colère ? Contre le fils ou contre le chien ? Sans doute contre le fils". — Le philosophe lui dit: Tu l'appelles (le dieu) un chien. C'est cependant un être puissant. — Gamaliel : Pourquoi ? — Le philosophe : Il y eut un jour un incendie dans notre ville, et la ville entière fut brûlée, excepté le temple du dieu.

— Gamaliel répondit : Je vais te donner une comparaison. Une province s'insurgea contre un roi. Lorsqu'il lui a livré la guerre, l'a-t-il faite aux vivants ou aux morts? Sans doute aux vivants?

— Le philosophe : Tu l'appelles un chien, tu l'appelles un mort. Ton Dieu devrait donc le détruire. — Gamaliel: Si l'on adorait des choses inutiles au monde, il les détruirait. Mais on adore le Soleil, la Lune, les Étoiles et les Constellations. Doit-il anéantir le monde à cause de ces insensés ?

Agrippa interrogea B. Gamaliel: Dans votre Bible, on lit (Deutér. 4, 24) : „L'Eternel ton Dieu est un feu dévorant, un dieu jaloux". Cependant le sage ne s'emporte que contre le sage, le héros contre le héros, le riche contre le riche. — Gamaliel répondit : Je vais te donner une comparaison. Un homme marié épouse une seconde femme. Si cette dernière est supérieure à la première, celle-ci ne s'emporte point contre elle. Si elle lui est inférieure, alors la première s'emporte.

Zanin dit à B. Akîba : „Moi et toi nous savons qu'il n'y a point de puissance dans les idoles, et cependant nous voyons des gens infirmes entrer (dans leur temple) et en sortir remis. D'où cela vient-il? — Akîba répondit: Je vais te donner une comparaison. Il y avait dans une ville un homme digne de confiance et les habitants lui donnaient en dépôt leur avoir, sans témoins. Il y en eut un qui (à plusieurs reprises) lui confia un dépôt devant témoins. Une fois par oubli il lui en confia un en l'absence de témoins. La femme de cet homme lui dit: Nous nierons ce dépôt. Mais le mari lui répondit : Parce que cet insensé a irrégulièrement agi, irai-je, moi, perdre ma réputation? Il en est de même des châtiments. Lorsqu'ils sont envoyés à un homme (sous forme d'infirmités), ils sont obligés d'entrer chez lui tel jour et d'en sortir tel jour, à telle heure, par (le ministère de) tel médecin et par (la puissance de) tels remèdes.

Le temps verni où les châtiments devaient quitter cet homme, il entra dans an temple. Les châtiments dirent : Nous ne devrions pas le quitter. Puis#ils reprirent : Parce que cet insensé a irrégulièrement agi, irons-nous agir contre notre devoir?8

Dans la ghémare de l'un et de l'autre Talmud, on distingue des parties dialectiques ou homilétiques , des récits, des légendes, des paraboles. Elles forment ce que Ton appelle la haggadah9, « ce qui est dit, raconte», et constituent comme une seconde tradition, entremêlée au commentaire de la première.

Pour donner un exemple de la partie haggadique, nous citerons le récit suivant. Un disciple de Hillel , Baba ben Bouta , s'était approprié la douceur et la patience de son maître. Dans sa maison demeurait un Babylonien immigré en Palestine, et qui s'y était marié. La différence du langage et l'obéissance ponctuelle de la femme faisaient naître entre les époux bien des malentendus.

Un jour, le mari dit : Fais-moi cuire deux talpê (en babylonien «pattes d'animal», en palestinien «lentilles»). La femme fit cuire deux lentilles. Une autre fois il lui dit : Fais-moi cuire un gerîva («boisseau», sous-entendu de lentilles). Elle le fit. Une autre fois il lui dit: Apporte-moi deux bouzinè (en babylonien «concombres», en palestinien «lampes»). Elle lui apporte deux lampes. Impatienté, son mari lui dit : Va les briser al resch di baba «au seuil de la porte» (le mot resch désigne aussi la «tête»). La femme croit qu'elle doit briser les lampes à la tête de Baba. Baba lui ayant demandé : Que fais-tu donc? elle répond : Ce que mon mari m'a ordonné. — Baba lui dit : «Tu as fait la volonté de ton mari. Que Dieu te donne deux fils aussi patients que Baba» (Seder III, traité Nedârtm, fol. 66, verso).

La partie haggadique du Talmud a servi de source à quantité de légendes musulmanes, comme elle a fourni des aliments au génie poétique de Dante, de Boccace, de Cervantes, de Milton et d'autres. Voici, par exemple, la légende d'Asmodée, le roi des démons :

Il habite le creux d'une montagne. Chaque jour il quitte sa

demeure pour parcourir le inonde et étudier les lois du ciel et de la terre. Avant de partir, il remplit d'eau sa caverne, met une pierre sur l'ouverture et la scelle de son sceau. Cependant le sage roi Salomon qui avait puissance sur les démons, et les conjurait par son anneau, ordonne à son ministre Benoyah d'enchaîner Asmodée et de le lui amener pour apprendre de lui où se trouvait la pierre schamir, dont il avait besoin pour construire le temple. Le schamir, suivant la légende, coupe les pierres et dispense de se servir d'instruments en fer, dont l'usage était défendu pour la construction de l'autel. Mais Asmodée n'est pas facile à saisir. On ne peut le vaincre que dans le sommeil, et il évite le sommeil en ne buvant que de l'eau. Benoyah parvient à percer la paroi de la caverne, et il en fait écouler l'eau, qu'il remplace par du vin; Asmodée, revenu de voyage et tourmenté de soif, malgré sa répugnance boit le vin , s'endort et est enchaîné. Benoyah l'emmène. En chemin il se montre rusé, perspicace et surtout versé dans la connaissance de l'Écriture. Il justifie tous ses coups par des citations.

Agacé par ses chaînes , il s'appuie contre un arbre , qui est aussitôt déraciné; contre une maison, qui s'écroule sur-le-champ. 11 s'approche de la hutte d'une pauvre veuve, qui, pour l'empêcher de détruire ce misérable asile, implore sa grâce. Asmodée, touché de pitié, s'écarte, mais dans la rapidité du mouvement il tombe et se casse la jambe. «Maintenant, dit-il ironiquement, je comprends le sens du passage : « La langue douce brise les os » (Proverbes 25, 15). Il rencontre un aveugle, puis un homme ivre, et les conduit dans leur chemin. Voyant un joyeux cortège de noce, il se met à pleurer; entendant un homme dire à son cordonnier : Fais-moi des souliers qui durent sept ans, il éclate de rire. II rit aussi en voyant un magicien qui, sur une éminence, se livrait aux opérations de son art.

Arrivé à Jérusalem, après trois jours d'attente, où il fait preuve de connaissances médicales, il est introduit auprès du roi. Aussitôt il prend un roseau et mesure par terre une longueur de quatre aunes, « Quand tu seras mort, dit-il au roi, il ne te restera que

quatre aunes de terre10, et aujourd'hui que tu as conquis le monde, tu n'es point rassasié, et tu as voulu m 'avoir en ta puissance. — J'ai besoin du schamtr! dit Salomon, et il faut que tu me le procures, — Le schamir, répond Asmodée, n'est pas sous ma garde, mais sous celle du Génie protecteur de la mer. Il l'a confié au coq de bruyère, qui a juré de le lui rendre. Cet oiseau en a besoin pour fendre les rochers nus, et semer dans les intervalles les graines qui procurent la nourriture à ses petits ». Salomon envoie ses gens à la découverte du nid où se trouvaient les petits du coq, et le fait couvrir d'une cloche de verre. A son retour, le coq veut couper le verre avec le schamtr, mais effrayé par les cris des envoyés du roi, il laisse tomber la pierre. Ceux-ci la ramassent aussitôt, et le coq désespéré de ne pouvoir tenir son serment, se suicide.

Cependant Benoyah demande à Asmodée de lui expliquer sa conduite durant le voyage. Pourquoi as-tu conduit l'aveugle dans ton chemin? — Parce que j'ai entendu au ciel que c'était un homme pieux et craignant Dieu, et que quiconque lui rendrait service serait sauvé. — Était-ce aussi le cas pour l'homme ivre? — Au contraire; c'était un grand scélérat', et il devait recevoir quelque bien dans cette vie pour trouver dans la vie future son châtiment complet. — Pourquoi as-tu pleuré à la vue du cortège de noce?

— Parce que le marié devait mourir trois jours plus tard , et la jeune veuve attendre treize ans avant d'accomplir le lévirat avec son beau-frère qui venait de naître11. — Pourquoi as-tu ri quand un homme a commandé des souliers qui devaient durer sept ans?

— Parce que cet homme n'avait plus que sept jours à vivre ! — Pourquoi as-tu ri en voyant le magicien faire ses opérations? — Parce que cet homme, qui croyait tant savoir, ignorait qu'un trésor était enterré sous ses pieds12.

Les Docteurs talmudiques (Tannalm et Amoralm).

On a justement comparé le Talmud à un terrain composé de plusieurs couches superposées, dont chacune répond à une nouvelle période du développement de la pensée juive. Les docteurs

qui vivaient dans ces diverses périodes et dont le nom général serait abôth a pères» ou hakhdmîm «sages», ont été distingués par des titres différents, suivant que leurs noms figurent dans la Mischnah ou dans la Gemarah.

Dans la période antérieure à la destruction du temple (IIe siècle avant à 70 après J.-C.) vivaient les anciens Tannaîm ou c Maîtres », dont les paroles ont été conservées par la tradition. En tête, on place, nous lavons vu, le grand-prêtre Siméon le Juste, qui ferme la série des hommes de la c grande Synagogue » et ouvre la période des études sur la Loi. «Le monde, disait-il, repose sur trois fondements : l'étude de la Loi , le culte et la charité » (Pirkê Abôlh, II, 2).

L'enseignement dans ce temps était donné de préférence dans les halles qui entouraient le sanctuaire. On voit se constituer les partis rivaux des Pharisiens et des Sadducéens. La légende connaît une série de maîtres à tendances opposées, formant ce que Ton a plus tard appelé des «couples». Leurs noms sont cités PirkéAbâth, I, 3-12. Le «couple» le plus célèbre, qui vivait vers l'ère chrétienne, était composé de Hillel (I) le Grand (f 14 ap. J.-C), chef de la Beth-Hillel, «Maison» ou «École de Hillel», et de Schammaï, chef de la Beth-Schammai.

U Époque talmudique proprement dite ne commence qu'après la destruction de Jérusalem et se divise en deux périodes principales :

I. Celle des Tannaîm «Maîtres», qui forment la Mischnah (de 70 à environ 220).

II. Celle des Amoraîm «Répétants», qui constituent la Gemarah (environ 220-500).