Tome XXXII (1719) art. XIIL, p
2. Universæ philosophiæ systema, in quo nova quadam et extricata methodo naturalis scientiæ et moralis fundamenta explicantur. Tomus I,
rationahs et emendatæ dialecticæ specimen tradens. Accedit appendix
moins vaste pourtant que son titre pompeux ne le ferait supposer. C’est un traité de la méthode, que l’auteur divise en cinq parties :. 1° Théorie de l’erreur ; 2° Théorie des idées ; 3° Le Jugement ; 4 Le Raisonnement ; 5° La Méthode. Deux appendices : l’un sur la nature et l’utilité de la Logique ; Pautre sur le triple sophisme qui consiste à conclure: du sensible au réel; de labsence d’image sensible à la nonréalité ; de l’idée obscure à la réalité. Tout cela est une sorte d'introduction à la Philosophie. Fardella voulut y ajouter ne introduction à l’étude des sciences: « Universæ usualis mathematicæ theoria » (1). Elle devait se composer de quatre parties ; le premier tome fut seul publié, Fardella établit, après Borelli, que la « philosophie de la nature » est fondée sur la Mécanique. C’est pourquoi la « deuxième partie » devait être consacrée à l’étendue ; la troi: ième, aux principes de la mécanique, de la statique, de l’optique, dont la connaissance est indispensable pour aborder l’étude directe des phénomènes. La première partie est toute mathématique ; le cinquième livre, notamment, est consacré en entier à la méthode Analytique. Il est en grande partie emprunté à Descartes. Certains contemporains, peu au courant des écrits géométriques du philosophe français, crurent sans doute à l’originalité de Fardella; et c’est pourquoi ils adimirèrent en lui le mathématicien plus encore que le philosophe.
de triplici scholarum sophismate detecto et rejecto. Venetiis. apud Hieron. Albricium. 1601-in 12.
1, Universæ usualis mathematicæ theoria, in qua nova quadam et extricata methodo ïinsigniores Euclidis Appollonii, Archimedis et Theodosii propositiones demonstrantur : Additis speciosæ et analyticæ geometriæ, logarithmorum, trigonometriæ planæ et sphericæ, geometriæ praticæ, mechanicæ, staticæ, opticæ, ad experimentalis philosophiæ faciliorem notitiam assequendam, prœcipuis fundamentis. Tomus I, qui dialecticam mathematicam, seu organum ad universalis quantitatis naturam aperiendam comparatum, complectitur. Venetiis, apud Hieron. Albricium 1691-in 12.
Ce fut pourtant la question toute métaphysique de la nature de l’âme qui occupa le plus longtemps les veilles de Fardella. La scolastique était abattue ; à l’université de Padoue, il y avait bien encore une chaire pour linterprétation d’A- ‘ristote ; mais ce n'était, nous le savons, qu’une enseigne mensongère. Les vieux systèmes étaient bien morts; mais rien n’était venu les reinplacer. C’était l’incertitude, la bride lâchée à toutes les erreurs de l'intelligence, à tous les délires de l’imagination, rien de solide sur quoi on pût construire, rien en dehors du dogme; et le dogme lui-même n’avait-il pas été exclu de la philosophie, par la distinction radicale entre le domaine de la raison et celui de la foi ? Chrétien et théologien en même temps que philosophe, Fardella cherchait une doctrine qui, fondée sur des bases spiritualistes, pût se développer en parfaite harmonie, avec le dogme. Il crut la trouver dans la philosophie cartésienne, dont, pas plus que Malebranche ou les solitaires de Port- Royal, il n’apercevait la tendance naturaliste et anti-religieuse. Comme eux, afin d'assurer plus de crédit aux idées nouvelles auprès des théologiens. il voulut les appuyer sur autorité vénérée de Saint-Augustin; et cette pensée lui inspira le traité: « Animæ humanæ natura ab Augustino detecta » (1). Il espérait que la philosophie spiritualiste ainsi restaurée serait bien mieux que la scolastique, le rempart des croyances chrétiennes contre le matérialisme enva:hissant. Il s’appliqua donc avant toutes choses, « à établir
1. Animæ humañæ natura ab Augustino detecta in libro de animæ quantitate, decimo de Trinitate, et de Animæ immortalitate : La fre partie de l’œuvre de Fardella, c’est-à-dira le Commentaire au traité : € de Animæ Quantitate », avait été annoncée dans la Galerie de Minerve (tome Ï, p. 27) sous ce titre : Animæ rationalis natura Democrito, Platoni, Aristoteli cæterisque philosophis ignota, ab Augustino prospero eventu detecta in libro de quantitate ; seu : Augustinus, de quantitate animæ, notis et osservationibus illustratus >. — Fardella, selon son habitude, donnait par avance le plan de son ouvrage, qui, on le voit, devait contenir une partie polémique dirigée contre les philosophes païens.
les deux grandes maximes: que l’âme est d’une nature entièrement différente de celle du corps ; » et « qu’elle est, par son essence même, hors des atteintes de la corruption, par ioonséquent immortelle. » C’est ce qu’il écrivait à Magliabecchi: « L’oggetto principale e scopo del mio libro è di scoprire la natura dell’ anima nostra con dimostrarne nello stesso tempo l’indole incorporea e la durazione eterna ; e ciô colla sola evidenza della ragione, senza nulla ricorrere alla fede ed all’ autorità infallibile della Chiesa. » On le voit: Fardella va plus join que Descartes, puisque par le seul raisonnement philosophique, il prétend établir l’immortalité. Mais c’est moins, chez lui, hardiesse philosophique, que désir de plier la raison au dogme. Fardella est un Cartésien timide ; s’il se sépare de Descartes, ce n’est pas pour marcher vers l’avenir, mais pour retourner au passé. Ce qw’il veut surtout, déclare-t-il, c’est réfuter Epicure et les matérialistes : « Il maggiore mio sforzo si è convincere con i loro medisimi principi e colle prime ed innate nozioni comuni a tutti gli nomini, di fallace e di falso, qualsiasi argomento che per mostrare l’anima corporea e mortale abbiano finora adoperato i seguaci di Epicuro ». Tel est le véritable objet du livre ; l'existence de Dieu ne devait y occuper qu'un rang secondaire, et ressortir, comme chez Descartes, de l’idée claire et distincte de la nature de l’âme. En fait, ce n’est guère qu’un long commentaire sur trois traités assez obscurs de l’évêque d’'Hippone ; encore ‘le véritable ‘commentateur n’estil point Fardella, mais Descartes.
Le discours par lequel notre philosophe inaugura ses cours à l’Université de Padoue est peut-être le plus original de ses écrits, mais aussi le moins scientifique. Dans l'astronomie, y est-il dit, nous admirons la sagesse des lois que le Créateur a établies; par la connaissance des météores, nous nous rendons compte des phénomènes qui font exception à ces lois ; la première nous révèle quelque chose des pensées de Dieu ; la seconde nous le montre, pour ainsi dire; dans
les jeux auxquels s'amuse sa toute-puissance: « Cœlos ac sidera astronomo tradidit (Deus) ut summam perinde atque in-solio sedentem dignitatem ostenderet ; metheorico theatrum elementorum, ut ludentis præberet naturæ varietatem. » À ce discours est joint le « programme » des lecons de philosophie pour l’année scolaire 1694-05, Fardella déclare qu’il expliquera très-librement Aristote et annonce par avance quel sera son enseignement sur certains points fort discutés : « Oritur.. occasio divisibilitatem materiæ universique plenitudinem pro mente Aristotelis acriter sustinendi ; spatiola inania per vacuum disseminatum Gassendi, Borellii atque Newtonii, necnon individuas Democriti atomos, expugnandi. » Peu de temps auparavant, Fardella avait publié deux lettres où il déplore comme tous les esprits sérieux de cette époque, l'invasion du mauvais goût dans la poésie et le plus encore dans léloquence. Elles se rattachent sans doute à une œuvre restée à l'éclat de projet : « De vera et falsa litteratura » (1). On trouve encore parmi les écrits de Fardella qui ont été publiés: une lettre adressée à Leibnitz pour le consulter sun certains passages de Descartes relatifs à la méthode analytique (2) ; une épître où il résume ce qu’il avait déjà exposé au livre V de son traité « Universæ mathematicæ theoria » (3), enfin les deux réponses aux attaques dirigées
1. Galleria di Minerva, t. I, p. 361. Lettera del sig. Abate M. A. Fardella, professore di astronomia e meteoro nello studio di Padova, in cui per rintracciare con la maggiore facilità il suo vero metodo di studiare, brevemente si espongono la corruzione ed abusi delle umane scienze, i vizii e i difetti dei letterati,
Et tome II, p. 1 : Lettera del sig. abate M. A. Fardella, etc., in cui si dimostra quanto sia presentemente corrotta ed allontanata dal suo primo istituto, l’arte del parlare.
Les deux lettres furent imprimées chez Albrizzi, le première en 1699» la seconde en 1697.
2. Se trouve dans l’ouvrage de Leibnitz : otium Annoveranum. Leipzig 171$, p. 104,
3. Bpistola ciclica ad mathematicos pro logistica sive nova methodo
contre la Physique de Descartes par Matteo Giorgi, au cours d’une polémique qui, commencée en 1694, se prolongea assez longtemps (1).
Tels sont les ouvrages de Fardella auxquels il fut donné de voir le jour. Sur ceux qui restèrent à l’état de projet ou d’ébauche, les biographes et les gazettes nous fournissent quelques indications. C’est que Fardella avait :ccoutumé d'annoncer l'apparition de livres dont il n’avait encore composé que les titres. Mongitore, dans sa « Biblioteca sicula », parle d’un traité contre les sceptiques : « Philosophus sceptizus, Aristotelis, Democriti et Cartesii principia in dubium revocans. » C’était problablement une suite au traité de l’âme, où Fardella avait déjà réfuté les matérialistes. Nous ne connaissons guère que le nom d’un autre travail, qui devait être considérable, et aurait résumé dans son ensemble, l’enseignement de Fardella à Padoue ; Grazini, son disciple et son ami, en dit quelques mots dans le Giornale dei Letterati (2) : « Doveva essere la maggiore delle opere del Fardella, sulla quale si doveva racchindere il frutto di tutte le meditazioni da lui fatte sopra le scienze in tutto il corso della sua vita, e specialmente negli anni della sua lettura di Padova, ma le distrazioni degli amici e poi in mali gravissimi che gli sopraggiunsero impedissero che non si recasse a fine un cosi grande lavoro. » Lui-même cite deux autres de ses ouvrages, qui jamais ne furent mis sous presse: L’un a pour titre: « Primæ et architectoniæ philosophiæ specimen, quo per analisim veritas detegitur » ; l’autre : « Methodus rationis excolendæ, naturæ investigandæ atque erroris perficiendi ». Durant sa polémique avec Giorgi, il promit d’expliquer, dans des dissertations particulières ses idées « sulla
mathematica p. Egidii Gottignies.
1. La 1e réponse de Fardella fut imprimée en 1697, la deuxième en ‘1700. Voir Galleria di Minerva tome II, pp. 171 et 197. 2. Tome XXXIL p. 455,
realtà dei punti, linee, superficie e corpi matematici », ainsi que sur létendue considérée comme l’essende des corps. Il avait aussi résolu, à l’époque de son séjour à Barcelone, d'exposer sa métaphysique dans une série de Lettres philosophiques ; il m’écrivit que quelques pages, aujourd’hui perdues. pe
Dans tout ce qui nous reste de lui, Fardella apparaît comme un travailleur consciencieux, plutôt que sous l’aspect d’un penseur original. Son idéal est partout le même : sans heurter les susceptibilités des théologiens, sans briser les traditions de l’université de Padoue, substituer aux restes monifiés d’Aristote le corps bien vivant des doctrines cartésiennes. 11 a bien soin, Gars ses iéttres à Giorgi. de faire remarquer qu’il n’est le partisan d'aucune secte et ne suit en toutes choses que la seule raison ; mais cette protestation se retrouve chez tous les Cartésiens d’Italie ; elle n’a d’autre but que d'éviter le reproche, qu’on eût pu leur faire, d’avoir seulement remplacé le culte d’un ancien Grec par celui d’un Français moderne.
« Molti si persuadono che io antipatico alla dottrina del peripato altro nume non adori tra i filosofi che Renato Descartes, e che a questi abbia consacrata la libertà dei miei pensieri, resomi oontumace alle nuove scuole, per farmi tributario e schiavo di una filosofia ancora bambina e malveduta da coloro i quali, idolatri della vecchia etade, credono lo stesso vero ed antico, falso e nuovo, persuadendosi che mentre la filosofia degli antichi in possesso della verità veglia, quella dei modenri in preda all’ errore sogni, e Sempre più smarrendosi s’allontani dal vero. S’ingannano icertamente a partito, essendo scopo dei miei studi non ‘già promuovere le antiche e nuove sette, ma investigare con luso della propria ragione la verità, a cui solamente voglio rendere omaggio, allontanandomi indifferentemente da Aristotele e da Cartesio, quando questi traviano dal diritto sehtiero della Vetità, con accostatmi ora all’ uno ora all’
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altro a misura che l’uno s’ avvicina più dell’ aîtro al vero: onde il maggiore studio si è spogliarmi dell’amore e dell odio avanti di, applicarmi a concepire ed esaminare la dottrina di qualche autore cosi antico come moderno, a ciè non l’approvi o la rigetti per semplice impeto di cieca e tumultuosa passione e prima di averla ben compresa ed attentamente considerata, avendo sempre detestato l audace ignoranza di coloro, i quali non avendo altra regola nei loro giudizi che la fantasia e la passione, sogliono sottoscriversi alle aitrui opinioni prima d’intenderle e forse anche di leggerle, «ardimente criticando e deridendo uno scrittore non veduto mai da loro o abbastanza compreso : nel qual delirio facilmente inciampano quelli che concedendo all” antichità l’insigne privilegio d’aver compresa tutta la natura e divorato tutto l’umano sapere, per rifiutare come assurdo e bugiardo qualche dogma basta loro che sia nuovo e non accordi con le vecchie opinioni ; tanto pud l’impegno ed una depravata immaginazione negli uomini, che corrompendo l’ordine deile cose, ed il vero metodo di pensare ci rappresentano come curvo il diritto, falso il vero e verace la bugia ».
Le cuite que Fardella a voué à Descartes, pour ne pas être aveugle, n’en est que plus profond, plus enthousiaste. Descartes est pour lui bien au-dessus de tous les philosophes anciens ou modernes : « Cartesius. tanto fortunato success penitiora sapientiæ mysteria mente pervasit, et tam altius ingenium erigere temptavit, ut ‘tum priscæ tum recentis ætatis sapientes superasse videretur » (1).
Et cependant il ne voit point du tout la portée de la réforme Cartésienne ; il est fort loin de soupçonner les conclusions auxquelles pourront arriver Berkeley, Locke, Spinosa ou Kant, et que Descartes lui-même ne prévoyait pas. La doctrine du philosophe français ne lui paraît pas nouvelle ;
. Universæ philosophiæ systema, tomus I, Diet rationalis, pars v Methodo, (in appendice).
sa méthode seule, dit-il, est originale ; encore en pourraiton trouver le germe dans St Augustin. Parmi les œuvres de Descartes. Fardella mettait au premier rang les Méditations ;: puis venaient la météorologie et la dioptrique, et enfin le traité des Passions ; « Cartesii opus insignissimum majorique laude dignum illud mihi videtur, in quo prima philosophia sex tantum meditationibus comprehensa exponitur, quæ sane rectam ac legitimam philosophandi methodum et prima sapientiæ semina complectitur. Ad physicam vero disciplinam excolendam, legantur quæ hic solertissimus vir scripsit de principiis rerum naturalium, metcorologia et dioptrica, valde etiam juvabit ad hominis naturam intelligendam opus de homine et passionibus.
Si donc Fardella ne croit pas à l’infaillibilité de Descartes, il n’en a pas moins la plus grande confiance dans sa méthode et admet, en fait, la PA totalité de ses doctrines. Il a du «moi pensant » la même conception, pense, comme Descartes, que son existence est pour nous plus certaine que celle des corps :« Si animus non esset, nullum verè corpus esset. Cum igitur corpore melior sum sane non sum corpus, sed quid corpore perfectius. Quid ergo sum? Dum anceps sum, me dubitare atque ideo intelligere scio. Si dubito, cogito., hæc est sola substantia mea cujus certus omnino sum. Etenim me intelligere, non extra me, sed in me, perfectissime intelligo, etiam quum dubito. Hine non quasi extra me a meipso egrediens, modo quo sensibus corpora percipio, sed in meipso me rem intelligentem, animum nempe ac mentem, esse intelligo. Si nihil igitur horum mihi affingam, ut tale aliquid me esse putem, quidquid mihi de me remanet, hoc solum: Ego sum. Nihil igitur præter animum sum: substantia nempe sum rationis particeps, corpori regendo accomodata » (1). Il ne s’étarte pas de Descartes dans sa théorie des idées innées, qu’il exprime d’une façon moins
1, Animæ humanæ Natura ab Augustino detecta, pp.sets.
nette et moins claire. Il y a ditil, trois sortes d’idées : les idées sensibles, que Descartes appelait adventices: les idées « imaginatives, produites par l’action des esprits animaux sur les nerfs »; les « simples ‘intellections », qui ne sont autres que les idées innées.. « Hæc autem idæ innatæ non sunt veluti imagines aut simulacra aut sigillationes vel vestigia impressa in ipsius mentis sinu, sed revera consistunt in quadam dispositione et facilitate mentis quæ absque ullo extranco xcitamento potest ex se immediate edicere illas notiones. »
Comme Descartes, il distingue l’idée obscure de l’idée claire, attribue à la seconde une valeur absolue qui ñe permet point de douter de la réalité de l’objet qu’elle représente. La première de ces idées claires est celle que nous àvons de Dieu; « Idea clara et distincta est illa per quam mens ita rem ab idæa repræsentatam, attingit ut eam distinguat ab omni alia re quæ non est ipsa et in ea ita aliquam illustriorem et notissimam proprietatem intuetur ut citra omnem dubitationem reddere valeat rationem cæterorum attributorum rei competentium ob naturalem et necessariam quamdam connexionem quam habent cum insigniori et primario attributo. Hujusmodi est idea entis simpliciter qua ita distincte et clare Entis infiniti natura intelligitur, ut ab omni alia re diversa optime distinguatur, et certa ac evideñti notitia innumeras perfectiones ab ipsa ratione entis simpliciter necessario profluere percipimus » (1L Au contraire, ’ les idées obscures ne peuvent nous faire connaître les choses en soi. Fardella en conclut la relativité des qualités sensibles : la chaleur, le son, n’existent pas en dehors de nous: « Quia, exempli gratia, ad præsentiam et contactum alicujus rei sentio dolorem, calorem aut frigus, aut saporem, ex vi hujus sensationis tantum citra dubitationem colligere possum me vere aliquid de novo percipere et ad summam dari intra vel extra me aliquod causans et excitans in me talem
{. Dialectica tationalis, pars Il.
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perceptionem, quæ a meo arbitrio non pendet; at quid re vera sit quibusque proprietatibus polleat hæc res, quæ in me sensationem causat, nullo pacto intelligere et determinare valeo. »
Il n'ose cependant suivre sa taéorie jusqu’au bout, et se demande si toutes les qualités sensibles sont également relatives, ou si quelques-unes d’'entr’elles n’ont pas une réalité objective : « Quamobrem ut magis naturalis scientia promoveri valeat et errorum ac confusionis caligines in scholis evanescant, sequens problema veritatis studiosis propono, ex cujus solutione forte pendet enodatio illustrium et præcipuarum quæstionum quæ in physica proponuntur: Qualitatum sensibilium quænam sunt tantum apparentes et ideales, quænam vero reales extra sensum rebus externis inhærentes ? » (1)
La substance est définie par Fardella de la même manière que par Descartes : « Res est aliquid absolutum per se subsistens, veluti subjectum et fundamentum singularium proprietatum quæ in ipso- elucescunt ». Définition qui, remarque-t-il, ne convient parfaitement qu’à l’Etre infini dont les créatures ne sont qu’une pâle image: « Solum..ens perfectissimum, simpliciter et absolute esse ac subsistere dicitur, a nullo alio pendens ; cætera vero quæ finita sunt, absolute et simpliciter non sunt, sed tantum aliquo modo et secundum quid esse dicuntur, veluti obumbratio, imago et repræsentatio ejus quod simpliciter est » (2). Il différe seulement de Descartes lorsqu'il s’agit de définir, non plus ia substance, mais l’attribut. Pour Descartes, la pensée est l’attribut de la substance spirituelle, et l'étendue celui de la matière ; pour Fardella, pensée et substance spirituelle ne sont qu'un seul et même concept. « Notio rei spiritualis est eadem cum conceptu rei cogitantis ; idea autem extensionis a