G. Candio. Fardella pp. 119 et

point de l’espace sans que tous les autres ne ressentissent successivement leffet de ce seul mouvement : tout cela pour éviter d'admettre la possibilité du vide. Fardella reprend sans y rien changer la pensée de Descartes. Pour lui, corps et espace sont une même chose: considéré seulement comme étendu, le corps est immobile ; considéré en tant que fraction déterminée de l’espace, il change simplement de situation par rapport aux corps qui l’entourent. « Lo spazio, secondo la dottrina di Cartesio, è l’istesso che il corpo in genere, cioè a dire listesso nudo e semplice stendimento, considerato come spogliato da ogni apparenza e qualità sensible, senza moto, senza peso, e privo di tutte quelle forme e maniere che lo manifestano al senso ed alla immaginazione… Se pero questo spazio, preso in qualche determinata figura e finita grandezza, per la forza principal-. mente del movimento locale, in qualche positura e configurazione delle sue parti viene a ricevere qualche modificazione Oo maniera di essere.… allora acquista il nome di un particolare e determinato corpo, come di aria, di fuoco, o di stella, le quali cose sono porzioni e frammenti di tutto lo spazio mondano, anzi sono lo spazio medesimo, diversamente perd modificato e configurato in molte maniere. Per il che ogni corpo particolare porta seco il suo determinato spazio ed essendo una vera e reale porzione dello spazio od infinito stendimento dell universo, non ha già bisogno d’uno spazio che lo riceva, essendo egli lo spazio stesso, il contenente ed il contenuto, mutando semplicemente il sito ed il rapporto che egli ha agli altri corpi vicini, quando si gamuove da un luogo all’ altro. »

L’immensité n’est pas seulement immobile ; elle est encore sans limites, Descartes, d'accord cette fois avec Aristote, avait admis que l’espace infini n’était autre chose que la matière, l'étendue indéterminée ; ce qui lui permettait de rejeter l'existence du vide. Fardella, pour mieux refuter les objections de Giorgi, :soutient que si nous n’imaginons pas l’es-

pace infini, nous le concevons néanmoins d’une façon claire et distincte: « Il corpo considerato generalmente s’ogetta al solo intendimento, che non trovandovi o potendovi collocare termine alcuno, lo vede per necessità prolungato all infinito. Nè vale l’obbjezione, che le cose materiali appartengono al senso, non all’ intelletto incorporeo e separato dalla materia. Non le sole cose puramente intelligibili e spirityali, ma ancora l’essenza delle cose corporee, non puô essgære compresa che dalla sola ragione. Come quando concepiamo il nuodo & positivo stendimento, sciolto da ogni modificazione, da ogni parte illimitato e impaziente di confine; allora, non già l’immaginazione, ma il puro nostro intendimento, ciô con chiarezza e distintivamente comprende. »

Giorgi, comme tous les adversaires de Descartes, ne s’était pas fait faute de l’accuser de panthéisme : « Si le monde était infini, il serait Dieu. Descartes avait répondu par la distinction bien connue entre l’infini et l’indéfini; Fardella attaque de front les objections proposées, et, non sans quelque subtilité, s’efforce de les résoudre : « Nell’ idea del corpo, ossia nello stendimento infinito, si racchiude il concetto, non già dell’ essere eterno, indipendente ; ma piuttosto dell’ essere temporaneo, che dipende. Nè giova dire che dall’ istessa maniera di-speculare da cui Cartesio inferisce l’interminata natura dello spazio, debba anche dedursi che sia eterno necessario, indipendente ; mentre che molto bene s’unisce il concetto dell infinità con quello dell” attuale estensione del mondo, con cui perû apertamente contrasta l’essere eterno e necessario e senza dispendenza Veruna. Il che non puô in ‘onto veruno adattarsi a quelle cose che sono diverse da Dio je non abbracciano tutta la perfezione ».

On le voit, Fardella, tout en ne s’avouant pas nettement Cartésien, suit pas à pas les théories de Descartes ; et l’ardeur avec laquelle il les défend est le meilleur témoignage de son intime conviction. Il ne s’en sépare quelque peu que lorsqu'il s’agit des relations de l’âme et du corps ; et c’est

LES CARTESIENS D'ITALIE 8I

pour se souvenir qu’il est aussi l’élève de Borelli. Comme Borelli, en effet, il place le siège de l’âme dans I: cerveau, non dans la glande pinéale : comme lui, il voit dans les nerfs des tubes, sortes de « tiges de bambou, remplies de substance imolle », hypothèse que la science a confirmée: « Nervorum fibras et filamenta per universum corpus diffundi et distendi, ita ut, una extremitate mota, lusque ad aliam extremitatem quæ in cerebro definit motio communicetur. Hæc vero motus communicatio ita requiritur ut anima externa objecta sentiat, quôd, ea impedita, satis ipsa experientia comprobante, nulla sensatio boriatur. Etenim sensatio nascitur cum mens excitatur a motu transmisso a re externa usque ad nervorum Ooriginem ». (1)

(Fardella cependant ne pousse pas jusqu'aux extrêmes la théorie mécaniste. Il admet les esprits animaux come quelque chose d’intermédiaire entre l’esprit et le corps : « Quando noi speculiamo e profondamente pensiamo, come accade nel! uso delle scienze ed investigazione della verità, allora s’adopera come principale strumento dell intendere, la più nobile e perfetta operazione dell’ anima, — il fiore del sangue, cioè a dire quell’ etere più sottile, più puro ed agitato in cui regna le dimora lo spirito animale, il quale, beuchè sia di natura diverso dalla mente, di sua natura immortale e spogliata di corporea grandezza, non di meno, per le leggi dell unione dello spirito col corpo, serve e conferisce in qualche modo come ministro dell intendimento » (2). Quant à linfluence de l’âme sur le corps, dont l’explication a donné lieu au pystème des « causes occasionnelles », Fardella, autant et iplus encore que Descartes, se tient dans une réserve prudente. Il constate et n’explique pas: « Ex quibus colligitur, cum sensus in animo excitatur et animum et corpus pariter immutari et pati:… Quapropter vere dici potest sen-

1. Dialectica rationalis, pars Ila, propositia Ia. 2, Animæ humanæ natura, Cap. XXII, p. 124.

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tientem animum corporis mutatione mutari, quod oritur ob mutuum commercium inter animam et corpus a provida natura firmatum ».

Mais ce que Fardella emprunte à Descartes le plus volontiers, c’est sa méthode. Il affirme à maintes reprises que le philosophe français sut se servir en maître de ce subtil instrument qu’est l’analyse :

« Hac mirabili et veluti divina analysi, præcæteris, mira subtilitate usus est R. Cartesius, primo in suo incomparabili opere de Prima Philosophia, in quo, singula sensibilia et corporea a seipso rejiciens, quæcumque ad sui essentialem et necessariam constitutionem, vél tanquam extranea et accidentalia, non spectant, vel quæ tantum dubitative et obscura quadam perceptione spectare putantur, ita a seipso separat et dividit, ut tandem in attributum illusérius primarium et radicale existentiæ et naturæ suæ mentis evidentissima cognitione incidat. Quo feliciter excogitato, ad præcipuas magisque fundamentales veritates, quæ ad philosophiam spectant, procedit. — Secundo analyticum artificium ad praxim revocat Cartesius, cum.mundum corporeum ita in suas partes distribuit et extraneis formis spoliat, ut tandem in primarm et simplicissimam rerum materiam quæ ipsamet extensio est, incurrat, ex qua postea, velut componendo, mundi corporei genesim ita clarissime exposuit, ut veluti in suo fonte nascentem, visibilem universum nobis commostret. » (1)

Il est surtout grand admirateur de la méthode d’observation interne, base de la nouvelle philosophie. Lui même l’adopte ; et, poussant à l'excès le côté idéaliste du Cartésianisme, il attribue à la réalité objective moins de valeur qu’à la pensée pure. Les corps existent-ils? Oui, népond Descartes ; car si le témoignage des sens nous trom-

1. Dial. rat, pars V, — On voit qu’au moment où il publiait la « dia= lectica rationalis » (1694) Fardella était pleinement d'accord avec Descartes en ce qui concerne l'étendue, esseuce des corps.

pait, Dieu lui-même, auteur de notre nature, nous auraît condamnés volontairement à l'erreur. Cette raison ne satisfait point Fardella. D’abord, si les sens nous trompent, l’erreur nest pas imputable à Dieu, mais à nous; comme l’enseigne ailleurs Descartes lui-même, il ne tient qu’à nous

d'éviter les illusions des sens en retenant notre jugement. En-

suite, pourquoi accorder aux sens dans la question de l’existence des corps, une foi que nous leur avons refu56e lorsqu’il ne s'agissait que des qualités secondes? De tout cela, Fardella conclut que la réalité du monde extérieur n’est point une vérité philosophique, mais un dogme religieux faisant partie du domaine de la Révélation.

Quant aux tourbillons et aux théories cosmologiques, il ne les accueille qu’en qualité d’hypothèses et sous toutes réserves, guidé par cette même prudence qui avait empêché Descartes d’embrasser ouvertement le parti de Galilée, « Plures ingeniosissimi philosophi extiterunt qui visibilis mundi systema ex integro explanare temiptaverint, inter quos præ-

cipue subtilissimus Cartesius excellit, qui ex paucissimis cla-

rissimis et simplicissimis principiis exorsus, aspectabilem mundum velut in suo fonte nascentem nobis exhibct, planetarum, elementorum cæterorumque mundanorum corporum genesim, proportionem et nexum, analytica quadam methodo gadhibita, explicare conatur, in qua re excogitanda tam summam ingenii vim et maximam in rebus naturalibus explorandis solertiam et penetrationem qua sublimis illius mens pollebat, posteris notam fecit. Nihilominus quamvis Cartesianum systema valde ingeniosum et verisimile c:se constet, tamen plura adhuc obscura et incerta continet ; neque videtur omninô satisfacere singulis sensibilis mundi phænomienis. » (1) É

C'est encore en Cartésien que Fardella traite, chemin faisant, quelques points de littérature et de pédagogie. Qw’il