CHAPITRE XXI

petit nombre d’exceptions. A part le bon berger, l’ancre, puis la colombe, nous ne saurions vraiment quelles indications chrétiennes trouver dans les sculptures qu’on peut garantir antérieures à Constantin. Ne pouvant facilement se faire faire des urnes sépulcrales qui représentassent les mêmes choses que les peintures de leurs tombes souterraines, les chrétiens choisissaient du moins, parmi les marbres déjà préparés dans les ateliers des marbriers, les sujets qui heurtaient le moins leurs propres convictions, ou qui pouvaient s’y plier de quelque façon. C’est ainsi que le dauphin, si commun sur les sculptures anciennes, leur sembla pouvoir représenter l’i^iç (fig. 3); c’est ainsi que les scènes pastorales, champêtres, agricoles, la pêche, les vendanges (fig. i), la chasse même, les jeux enfantins, leur parurent pouvoir être employés sans danger. Ils évitaient toute image des divinités païennes, et, si parfois on en a trouvé dans les catacombes, c’est qu’elles avaient été tournées contre la muraille ou masquées d’une couche de stuc; ainsi du moins pendant le temps de la lutte du paganisme contre le christianisme. Ce n’est que très-tardivement, et longtemps après le triomphe de celui-ci, qu’on semble avoir utilisé les urnes païennes pour des tombeaux chrétiens, sans égard à autre chose qu’à la beauté du vase. Les monstres marins (fig. 7) pouvaient être, à la rigueur, adaptés à la symbolique du IIIe siècle. Il fallait cependant quelque effort d’esprit pour attacher un sens religieux à un hippocampe ou à un hippogriffe. Quand à ces animaux se joignait un trident, quelques esprits subtils voyant la croix sous cette forme hiéroglyphique, on conçoit que ce symbole ait fait accepter les monstres.

La preuve que c’est faute de mieux, au IIe siècle surtout, que les chrétiens empruntaient ces sujets aux païens, nous la trouverons dans ce fait que jamais les graphites, ces témoignages expressifs de la piété du temps, ne jouent avec ces formes douteuses. Par contre, les chrétiens se montraient parfois bien ingénieux dans leurs interprétations des sujets païens. Ainsi, l’on a trouvé deux fois (dans la crypte de Lucine et dans celle d’Eusèbe) la barque oû Ulysse, attaché à un mât, brave les séductions des sirènes qui jouent d'on ne sait trop quels instruments, peut-être une double flûte et une lyre (fig. 5). Ce sujet ne répugnait pas au sens chrétien. Résister à ces monstres aux pieds de vautour, n’était-ce pas résister aux attractions de ce paganisme qui affectait figure humaine, mais cachait la bête sous la toge ’?

Pourquoi se Serait-on montré d’un rigorisme absolu dans le choix des sujets, quand bientôt après, mais surtout au moyen âge et à la renaissance, évêques, abbés et vierges devaient emprunter pour leur sépulture des sarcophages tout à fait profanes par la nature des représentations qui les décoraient? On peut s’en convaincre par une visite dans beaucoup d’églises de Rome. Bien plus, ne se sert-on pas aujourd’hui de l’urne d’Adrien pour fonts baptismaux à Saint-Pierre de Rome? R. Rochette rappelle qu’à Girgenti on baptise dans une urne où est sculptée la fable de Phèdre; des vases antiques servent ailleurs de troncs pour aumônes.

On voit que l’urne d’Annia Faustina (fig. 1) était ornée du portrait de la défunte, en avant d’une draperie soutenue par des génies ailés, sortes de figures décoratives. Le portrait

1. Déjà l’auteur des Philosophoumena faisait allusion à cette comparaison. — Voir aussi notre planche LVI, à propos de laquelle cet emprunt au paganisme est commenté. Dans l’exemple actuel on doit noter le curieux monogramme qui, par l’agencement des deux lettres T Y, paraît dissimuler la croix. On peut y lire en tout cas les lettres du nom Turannio, qui fut probablement celui du chrétien à qui appartint le sarcophage; en effet, qu’on le remarque bien, c’est précisément pour tenir lieu d’épitaphe que ce monogramme est inscrit; il a un faux air

de croix. Le mât d’Ulysse fut lui-même comparé à la croix par Maxime de Turin. Le chrétien ne se sauve-t-il pas comme Ulysse en s’attachant à ce bois, symbole de rédemption? On voit avec quel soin les chrétiens des premiers siècles s’ingéniaient à dissimuler l’instrument du supplice du Christ sans le perdre de vue. C’est peut-être forcer un peu la portée des paroles de Maxime de Turin que de prendre Ulysse pour un type du Christ crucifié. C’est le chrétien lui-même qui doit être attaché au mât.

d'Annios Catos se dessine de même dans un médaillon, au-dessus de masques tragiques, qui sont une décoration fort commune chez les anciens (fig. 4).

On pourrait recueillir beaucoup d’autres sculptures figurant des têtes de lion et des décorations analogues, dans les cimetières chrétiens de tous les temps : scènes champêtres, pastorales, repas, tout cela pouvait s’adapter aux mœurs chrétiennes, avec ou sans efforts allégoriques. On évitait ou on détruisait les figures mythologiques1, mais on laissait parfois passer quelque petit génie innocent, même celui de la mort, auquel il était facile de donner un sens nouveau. Les chasses, les courses, pouvaient être prises dans une acception spiritualisée. A voir la quantité de débris de sculptures qui ont été tirés des nécropoles chrétiennes, ou qui y gisent encore, et dont beaucoup ont des origines évidemment païennes, on se rend compte des libertés plus ou moins grandes qu’on savait prendre dans le choix des décorations.

Quant aux inscriptions de ces marbres, elles nous fournissent un exemple rare : celui de la désignation de titres de familles nobles. Ordinairement l’épigraphie chrétienne la plus ancienne n’offre qu’un nom, celui qu’on donnait au défunt dans la vie domestique plutôt que dans la vie civile. Ainsi se désignaient le plus souvent des personnes qui pouvaient du reste avoir eu plusieurs noms, et même des personnes de condition élevée. Il est pourtant, comme ici, des exemples où l’on écrivait le nom, le prénom et la race (gens); très-peu y ont joint la désignation des parents et les titres de noblesse. Les chrétiens des premiers temps n’aimaient pas l’étalage des vanités humaines, et, pour leur peu d’empressement à soutenir l’organisation de la société antique, ils étaient considérés par les païens comme ennemis du genre humain. L’épitaphe n° 6 peut se reconstituer ainsi :

KYTATQJ MNIAC XAPIN ZHCANTI ETH lç MHNAC A HM6PAC IB.

....très cher, en souvenir. Il a vécu 16 ans (?) 4 mois 12 jours.

L’un des plus anciens, sinon le premier, parmi les sarcophages chrétiens, est celui de la figure 9, trouvé dans la vigne du collège Salviati. Il est passé de la collection Campana au musée du Louvre, à Paris. Déjà publié par Bosio, puis par M. de Rossi, il l’a été tout récemment par M. Edmond Le Blant; nous en donnons un bon dessin que nous devons à l’obligeance de ce dernier archéolgue. L’épigraphie vraiment classique de l’inscription, si remarquable par la forme des lettres et la brièveté du texte, fait attribuer ce monument « à la plus haute antiquité ». Veut-on indiquer par là le IIe siècle? Ce serait chose à peine admissible pour la fin, époque où les épitaphes montrent que se juxtaposa à l'ancre. M. Le Blant ne le rapporte qu’au IIIe 2. Les brebis, d’âge différent, y sont dessinées avec une grâce charmante et un naturel frappant. En contemplant le bon berger, elles paraissent s’arrêter, presque reculer intimidées. La brebis qu’il porte, il la soutient non avec roideur par les quatre pieds, comme dans les reproductions tardives, mais en lui mettant, pour la retenir, une main sur le dos : aussi tourne-t-elle la tête vers lui avec reconnaissance. Quant au berger, il est mouvementé, il marche plein d’action et de naturel-, il va évidemment rapporter la pauvre égarée au bercail : c’est la défunte qu’il introduit dans le paradis. Dans toute la collection des bons bergers sur bas-reliefs, nous n’en sachions pas un qui réponde si bien aux règles de l’art classique. La tombe gravée pour Livia

1. Une exception se voit sur un marbre gaulois, où le | 2. Voir sa belle Étude sur les Sarcophages chrétiens de la

défunt est figuré (par apothéose?) sous les traits des Dioscures. ville d'Arles, introduction, p. iv.

Voir M. Le Blant, Sarc. d’Arles, pl. XXIII et p. 38-41.