CHAPITRE XXV
Christ que par suite d’une allégorie très-recherchée et d’un tour de force linguistique dont les Grecs seuls étaient capables, comment voir là une réalité matérielle? Il ne peut y avoir qu’une réalité morale d ordre spirituel ; et c’est précisément parce que la portée symbolique du fait eucharistique était tout pour les théologiens du temps, que nous les voyons en user si librement avec les formes, substituer l’IyOuç aux espèces choisies par le Seigneur, et n’indiquer le pain que comme allégorie de la multiplication miraculeuse. Quelle que soit l’importance attachée alors à la manducation matérielle des éléments sacrés , rien ne nous autorise à supposer qu’on se soit mis en dehors du symbolisme évangélique dans la pratique. Quand le sens caché de l’îyôùç ne fut plus compris comme emblème par les chrétiens de Rome, quand les masses romaines, ne sachant pas le grec, eurent envahi l’Église, alors on ne le vit plus figurer sur la table des agapes, et la coupe reparut sur la représentation du festin eucharistique. Les deux espèces, que nous avons trouvées réunies dans une même corbeille de la crypte de Lucine au IIe siècle1, se montreront de nouveau, vers le IVe, dans les cryptes des saints Pierre et Marcellin ou de sainte Agnès2; mais, au IIIe, c’est le symbolisme qui prédomine, et, la figure du pain et du vin ne semblant pas assez mystique, on lui préfère encore celle de l’tyeiSç. Nous verrons plus loin que 1 influence de la discipline du secret pouvait aussi engager les artistes à cacher les véritables symboles du mystère évangélique.
Une autre preuve des libertés que les chrétiens savaient prendre avec les formes, c’est la façon dont sont ici installés les sept disciples autour de la table des agapes. Ce n’est pas devant un autel qu ils sont; on ne les voit ni debout, ni à genoux, ni prosternés; je n’oserais même dire qu ils soient assis; mais, suivant l’usage antique, ils sont à demi couchés, car les voici le coude appuyé sur un gros coussin bleu sanglé de place en place par un cordon. Évidemment ils reposent sur un triclinium. Ce lit de repos était plus visible encore dans i’ambüïàcre de Domitilla, au IIe siècle; nous ne le retrouverons plus au IVe. Les formes alors auront changé : on prendra part à la Cène étant assis , et non plus étant couchés; mais on sera loin encore des usages introduits depuis. Que conclure de l’attitude tenue au IIIe siècle? Que la transsubstantiation n’était pas alors dans les esprits. Ce n’est pas devant un Dieu chair et sang qu’on croyait être (autrement on se serait prosterné), mais devant de simples représentations mystiquement comprises. Qu’on n'objecte pas ; « Il s’agit d’agapes, et non de communion », car ici l’une des espèces (seule donnée au peuple aujourd’hui) est bien présente, et l’autre est supposée contenue dans le poisson. Que dis-je? cet lyOïSç lui-même, figure allégorique du Christ entier, n’est-il pas présent? Mais on ne se prosterne point devant des éléments symboliques, et on ne les adore point, quelque réalité spirituelle qu’on leur suppose. Certains commentateurs, embarrassés de leur point de vue catholique moderne, essayent de distinguer entre les deux principales représentations que renferme notre planche, ne voulant accorder le caractère sacramentel qu’à celle où, devant un trépied, se tient le prêtre, la main étendue. Nous ne saurions établir cette distinction entre deux actes qui ne' sont évidemment que deux phases différentes de la même cérémonie. Qui ne sait que la sainte Cène fut prise longtemps pendant les agapes, en souvenir même du souper historique à la suite duquel le Christ, mangeant l’ancienne Pâque, distribua aux siens les éléments de la Pâque nouvelle? Si, par l’interruption forcée des agapes, lors de l’abolition des hétairies, sous Trajan; si plus tard, par suite d’abus que se permettaient les gens grossiers dans ces repas, on dut en séparer l’Eucharistie, cette séparation ne se fit pas
:. Voir planche XVII et p. 98. — 2. Voir planches LIII et LIV.
partout en même temps; elle ne fut pas universelle. Le christianisme n’était pas centralisé comme l’est aujourd’hui le catholicisme; la société ecclésiastique n’obéissait pas à une discipline sans appel. On ne peut donc déterminer l’époque précise à laquelle la séparation fut définitive- et même, après cette séparation, tout fait croire que le souvenir de la sainte Cène était conservé dans les agapes. Au IVe siècle, au lieu de l’lxoùç, nous trouvons l’agneau sur la table, l’agneau, ce type du Sauveur immolé ! En tout cas, ici, dans le repas comme sur le trépied, il y a allusion à l’Eucharistie 1 .
Si on se rangeait à l’opinion de Basnage2 et de plusieurs auteurs qui ont soutenu que la communion se prenait debout , c’est bien en effet forante de notre figure 2 qui se trouverait être la personne communiante; mais tout au plus semble-t-elle rendre l'action de grâces pour le bienfait reçu. Et puis les citations faites à l’appui de cette opinion ne nous semblent pas absolument concluantes3 . Le mot figuré de Tertullien : si et ad aram Dei steteris, s’applique aux stations de prières qu’il voulait qu’on continuât après la communion. Le mot latin stare ne signifiait pas d’une façon exclusive se tenir debout; mais, dans toutes les hypothèses, debout, assis ou couchés, les premiers chrétiens respectaient Jes symboles eucharistiques et ne les adoraient point.
Revenons à l’explication de cette orante qui se tient à la droite du trépied. Les uns voient en elle l’Église, d’autres l’Église-Vierge auprès de l'autel. Cette personne si court vêtue en serait une symbolisation peu hiératique. Vaut-il mieux supposer que la série des expressions mythiques soit interrompue, en cet endroit, par une simple orante représentant une défunte? La chose n’est pas impossible, puisqu’en bien d’autres lieux le portrait des défunts se trouve au centre de sujets religieux; néanmoins rien ne prouve que ce soit ici le cas. Pour corroborer son interprétation, M. de Rossi invoque un mot de l’épigraphe d’Albertius où il est dit que « l’lx6iîç a été pris par la Vierge chaste », que « la Foi sert de guide et présente pour aliment l’tyOtfç » ; puis, rapprochant l’Église de la Vierge et de la Foi, il essaye d’en faire une sorte d’abstraction à sens multiples. Ainsi, pour entrer dans ce courant d’idées, on est obligé d’abstraire la notion de l’Église et de faire d’elle une vertu : la Foi. Le passage cité de l’épigraphe d’Albertius mentionne en effet une « vierge chaste »; mais cette vierge, c’est « la Foi qui donne à manger le poisson aux amis avec d’excellent vin et du pain ». On a fait, ce nous semble, un rapprochement plus ingénieux que nécessaire entre cette figure et l’Église. Si la femme en prière auprès d’un trépied de la crypte de Calliste représente quelque chose de métaphysique, il nous paraît plus conforme aux analogies d’y voir une personnification de l’âme chrétienne qui s’élève, par la prière, vers le Dieu qui lui a fourni les véritables aliments, vers Celui qui se donne spirituellement en nourriture. Comment n’offrirait- elle pas sa prière en oblation, comme retour du bienfait reçu? Ce sera, si l’on veut, l’action de grâces de l’âme croyante4, puisque aussi bien cet élan de reconnaissance pour Dieu était l’acte eucharistique par excellence. Nous convenons que la notion ecclésiastique prenait du développement déjà du temps de Calliste; néanmoins la conception de l’âme croyante en prière nous semble plus en accord avec la théologie des premières années du IIIe siècle que celle d’une Église sacerdotale intervenant dans une figure allégorique. En tout cas, nous écartons résolûment l’idée de la Vierge intercesseur que quelques-uns se sont plu à y chercher.
1. Voir, sur ce sujet, notre chapitre LUI, § 2. 4. Voir ce que nous avons dit des orantes à propos d’un
2. Hist. eccl., 1. XVII, c. 3. plafond de la crypte deLucine, chap. XVI, p. 94.
