Bosio, Roma sott. p

5. Il faut lire dans Bosio (p. 28 et 29) les traditions contradictoires relatives au lieu précis de la crucifixion du grand apôtre. Ce docte archéologue, qui n’est certes pas suspect d’hérésie, réduit indirectement à néant la fable de la crucifixion sur le Janicule, au lieu où les moines de l’église de S. Pie-

tro in Montorio montrent naïvement et obstinément le trou où la croix du grand apôtre aurait été plantée. Est-il aussi heureux pour prouver que le drame se passa au Vatican, sur les lieux mêmes ou Pierre est supposé enterré? Les Actes de saint Pierre, attribués au pape Linus, sont un apocryphe avéré de tous : or c’est sur eux qu’est fondée la tradition d’une crucifixion de l’apôtre près de la naumachie. Qu’il s’agisse d’une naumachie au pied du Janicule ou au pied du Vatican, le doute reste le même. Le témoignage attribué à Damase étant tiré du Liber pontificalis, qui n’est pas de lui, et celui de Jérôme étant tiré de lettres apocryphes (Voir Roma sott. de Rossi, t. I,

s’y est-il pas attaché un souvenir historique assez émouvant pour que nous puissions nous en expliquer la célébrité ? N’est-ce pas dans cette région que Néron avait fait martyriser les chrétiens, éclairant ses jardins et ses jeux de cirque du supplice des croyants transformés en vivants candélabres ? Bosio suppose que dans les arénaires ou carrières voisines les fidèles ont recueilli les cendres des victimes, hypothèse qui n’est pas improbable, mais qui ne saurait servir de base à l’histoire. Quoi qu’il en soit, nous ne connaissons aucun monument palpable des trois premiers siècles qui puisse se rapporter au cimetière du Vatican. Quand, à la Renaissance, on a bâti la basilique actuelle, on a respecté, dit Bosio (p. 26), le pavé de l’ancienne, à cause de ses sépultures; mais de ce qui a été déplacé pour creuser les énormes fondements du grand temple de Saint-Pierre on n’a rien conservé, chose étrange ! L’on ne peut constater de quelle nature étaient les souterrains qu’on y rencontra , ni les oratoires et images de saints qu’on dit y avoir été sacrifiés aux nécessités architecturales. Rien ne prouve qu’ils fussent aussi anciens qu’on le suppose. Les bassi-tempi n’avaient-ils point passé par là avec leur dévotion ? Quant à la tradition qui y fait dormir saint Pierre, nous en attendons la vérification1. De ses successeurs, que l’on suppose avoir été ensevelis auprès de lui jusqu’au IIIe siècle, on n’a encore rien trouvé; rien n’en a été conservé, malgré le prix qui devait être attaché à de telles reliques. Severano a écrit qu’on avait vu une tablette de marbre, avec l’épitaphe de S. LINVS 2 ; mais la désignation de sanctus précédant le nom dans les inscriptions n’appartient pas aux temps antérieurs au Ve siècle. Il est vrai que Torrigio y a lu LINUS simplement. On assure qu’un serviteur de la basilique a indiqué l’endroit où cette trouvaille aurait été faite. Mais, au lieu d’une tablette, il parlait d’un sarcophage. Voilà bien des contradictions. Et puis, n’est-il pas étrange qu’un monument aussi sacré n’ait pas obtenu plus d’attention? Sous Urbain VIII, on avait assez la dévotion des reliques pour ne pas laisser perdre celle-là, si on l’eût prise au sérieux. Où est ce marbre ? qu’est-il devenu ? Quel pape est allé voir où avait reposé le deuxième évêque de la série? Le titre d 'episcopus n’était pas joint au nom, détail peu surprenant, nous en convenons, d’accord même avec la simplicité des formulaires épigraphiques du Ier siècle; mais qui nous garantit que ces cinq lettres n’étaient pas la fin d’un autre nom ? Il y a tant de marbres tronqués! L’évêque Linus a bien dû être enseveli quelque part; mais le témoignage du Liber pontijicalis n’est pas à l’abri de toute incertitude, et l’allégation précédente ne prouve pas clairement qu’on ait retrouvé une indubitable trace de sa sépulture 3. Si ce monument du Ier siècle a été entrevu, on peut regretter sincèrement sa perte. Les récits des pèlerins du moyen âge ont leur importance assurément au point de vue topographique, ils prouvent ce qu’on racontait à Rome de leur temps ; mais jusqu’ici aucun monument matériel n’est venu confirmer leur témoignage à propos du Vatican. Ils ont constamment désigné la crypte des papes du IIIe siècle sur la via Appia , mais ils n’ont pas démontré qu’il y ait eu un lieu de sépulture sur le Vatican pour les évêques de Rome antérieurs à cette date. On serait en droit de s’étonner qu’à cette époque les papes eussent abandonné le lieu où auraient reposé leurs devanciers, surtout quand on sait que des sépultures ont été faites au Vatican beaucoup plus tard encore. Auraient-ils seuls été infidèles -à un tel souvenir ? Le désir de reposer dans un cimetière appartenant en propre à l’association ecclésiastique 4 était-il suffisant pour l’emporter sur de tels précédents? Il est facile de supposer des empêchements5. Y aurait-il eu destruction violente de la tombe de saint Pierre ? On ne

p. 123), ne sont pas plus dignes de foi. Nous voilà rejetés au martyrologe d’Adon et à d’autres documents du moyen âge. En faveur de ces traditions on n’a absolument d’autre preuve vraiment ancienne à alléguer que les quelques lignes d’Eusèbe, singulièrement vagues, qui parlent d’une « inscription de Pierre et de Paul dans les cimetières romains », et qui signalent « au Vatican ou sur la voie d’Ostie les trophées de ceux qui, par leur parole et leur vertu, ont établi cette Église. » [Hist., 1. II, c. 24). Encore ces paroles sont-elles attribuées à un tiers (à Cajus).

1. On est réduit aux témoignages traditionnels, tels que celui d’Eusèbe, cité plus haut. Beaucoup plus tard, Anastase le Bibliothécaire dit que Pierre fut # enseveli sur la via Aurélia, dans le temple d’Apollon, près du lieu où il fut crucifié, non loin du palais de Néron, au Vatican. » (In S. Petrum, l, io.) D’où cet auteur du 1X° siècle tenait-il ces détails? D’une tradition j comme nous- même. L’érection d’une basilique en mémoire de saint Pierre peut sembler une présomption favorable, mais, elle ne prouve rigoureusement qu’une effusion de piété

des chrétiens de Rome à partir du IVe siècle. Que du temps des Borgia il y eût double cataracte (deux lucemaires) à sa confession, et que la dévotion des croyants considérât comme une faveur de descendre jusqu’à la seconde, c'est là une preuve encore moins probante.