CHAPITRE XXXIV

Moïse à la roche jaillissante.

Notre planche XXXIV est gravée t» d'après une photographie prise au magnésium sur une fresque dans un ambul.cre souterrain • 2 d apres des copies de fresques, copies conservées au musée de Latran,

§. i. Explication des fresques.

Fig. i. Qui voudra bien considérer l’image du Moïse au rocher de la catacômbe de Saint- Saturnin ne le placera pas à une époque antérieure à la fin du III" siècle. Le prophète y est chevelu et barbu ; sur le bas de son vêtement il porte un signe peu distinct, qui n’est pas précisément une croix grecque, mais qui est plus qu’une croix gammée. Notons que cette fresque se trouve au-dessus de l’image de deux dames romaines aux vêtements empourprés, à la chevelure en bandeaux. Cette coiffure rappelle le temps d’Alexandre Sévère, mais fut en usage, croyons-nous, longtemps encore.après le milieu du IIIe siècle1. Ici, par exception, Moïse est seul sans le voisinage de ces Israélites altérés que nous retrouverons dans les sculptures, et qui, par leur empressement à boire, pourraient symboliser la soif de l’âme pour les vérités éternelles ou la joie de trouver les sources spirituelles après avoir traversé les déserts du paganisme, si plutôt ils n’exprimaient le rafraîchissement dans l’autre vie.

Fig. 2. Aux côtés d’un bon berger fort endommagé sont dessinées les figures, à demi mutilées elles-mêmes, de deux hommes qu’on devine buvant à la roche sacrée l’eau qui coule en abondance. Leurs mains sont tendues pour recevoir l’onde vivifiante. M. de Rossi les prend pour deux apôtres baptisant le troupeau. M. Northcote, renchérissant sur cette conception, s’est avisé de les nommer Pierre et Paul. Pourquoi supposer qu’ils fassent jaillir l’eau euxmêmes, par suite du pouvoir de la verge miraculeuse, qu’on ne voit pas entre leurs mains ? Il n’y alà qu’une hypothèse contraire aux attitudes de ces deux personnages et aux vraisemblances fondées sur les rapprochements analogues. Sans doute, aux pieds des apôtres prétendus, il y a des fidèles allégorisés par des brebis. Ces brebis, on a raison de le remarquer, indiquent par

i. Muratori, Liturgia romand, p. 749. Cette liturgie parle I 2. Voir la planche XLVI, de ceux qui reposent dans les basiliques et dans le pourtour de l’église. Ce n’était pas le fait au IIIe siècle.

leurs poses le plus ou moins d'empressement des chrétiens à s'abreuver aux sources de la vie; mais combien d'autres fois l’Israël de Dieu est représenté accourant pour se désaltérer au rocher miraculeux, avec l’empressement que montrent ces deux hommes, sans qu’on fasse de pareilles distinctions ! Ici, hommes ou brebis, tout le monde a également soif du rafraîchissement céleste. L’acte par lequel les uns baptiseraient les autres n’est vraiment pas visible . Les deux personnages peuvent fort bien être de simples fidèles qui boivent pour leur propre compte. L’appel des brebis par les conducteurs d’âmes aurait certes un sens tout évangélique. Si Jésus en prend une sur ses épaules, pourquoi ses disciples, des prêtres, n’auraient-ils pas soin du troupeau? C’était une charge à eux nettement assignée, en tout temps et surtout à l’époque où notre fresque a dû être faite. Dans le langage symbolique usité alors, Cyprien disait que « pour devenir brebis du Seigneur il faut être baptisé dans l’eau unique qui, dans l’Église sainte, fait qu’on devient ses brebis ». Mais n’est-ce pas beaucoup presser le sens d’une fresque mutilée et imparfaite que de lui faire dire tant de choses? Du moins il ne faudrait pas affirmer ces interprétations comme paroles d’Évangile. M. de Richemond, outre le baptême, voit encore ici la pénitence!

Fig. 3. Si nous passons à la troisième fresque, nous voyons à gauche un Moïse jeune encore, imberbe. Il a un pied levé, l’appuyant sur une pierre, et se baisse pour se déchausser. En même temps il regarde une main qui semble sortir des nuages ou d’une flamme. C’est le prophète devant le buisson ardent, aux premiers jours de sa vocation. Un peu plus loin, un personnage barbu, à la longue chevelure, tient une verge et en frappe un rocher. L’eau jaillit, et un jeune homme s’élance pour en recueillir quelques gouttes dans ses mains tendues. A nos yeux, les deux personnages principaux ne sont qu’un seul et même prophète, mais à deux âges différents de sa vie. Au début de sa carrière, il se préparait à recevoir les révélations de Dieu; quand il est revêtu du pouvoir miraculeux, il est devenu le chef auguste du peuple d’Israël. Le temps, l’expérience et la consécration divine lui ont donné cette gravité d’attitude que représente notre fresque. L’enchaînement historique des faits et la vérité même exigeaient que l’artiste peignît Moïse sous des traits plus graves et avec une physionomie plus âgée, aux rudes temps du voyage dans le désert, qu’aux premières apparitions dont il fut privilégié. Les interprètes ont pourtant voulu faire de ces deux figures deux personnages différents. La foi catholique prédispose à admettre que, dès le IIIe siècle (si tant est que cette figure soit de ce temps), saint Pierre fut investi par les artistes des attributs de Moïse et qu’il désaltéra les âmes. Y a-t-il là autre chose qu’une hypothèse toute gratuite? Il ne suffit pas d’avoir trouvé une interprétation qui rappelle les confins du Ve siècle pour être en droit de la transporter au IIIe1.

Au reste, le style un peu lourd des décorations, la façon des vêtements, les ornements en bandes ou en rond [clavi et calliculœ 2) dont ils sont enjolivés, et le signe I qui est au bas de la robe du prophète, nous autorisent à considérer cette fresque comme assez tardive. Le cubiculum dont elle est tirée est de la crypte de saint Eusèbe; les décorations de la voûte de son grand arcosolium sont multicolores; ses peintures sont de style dur, à personnages agrandis. Tout cela donne à penser qu’il date de la fin du IIIe siècle, ou plutôt du commencement du IVe. Telle semble être aussi l’impression de M. de Rossi3.

Cette appréciation peut s’accorder avec les remaniements qu’a subis ce cubiculum. A une

i. Ce qui est tout à fait abusif, c’est de prétendre, comme le cardinal Wisemann, que le personnage qui frappe la roche porte écrit au-dessus de sa tête le nom de Peirus. La seule présomption en faveur de l’application du nom de Pierre à Moïse vers le milieu du IVe siècle, et avant les sculptures que nous étudierons chapitre LXXX, est la ressemblance que M. de

Rossi a cru deviner avec le type de Pierre dans une fresque du cimetière de Sainte-Sotère, qu’il a publiée dans sa Roma sotterranea (t. III, pi. XIII).