LES DIEUX MYTHOLOGIQUES

dait que les dieux étaient dans rorigine des hommes déifiés ; ces trois manières existaient ensemble dans l'Antiquité, surtout ù Tépoque de la naissance et de la propagation du christianisme. Aussi , le^ païens et les juifs convertis à TÉvangile introduisirent ces trois idées dans la doctrine théologique nouvelle. Les juifs devenus chrétiens voyaient dans les dieux des Grecs et des Romains des démons semblables à Baal, à Moloch^ à Beelzebuth, etc., c'est-àdire des déités infernales ennemies du vrai Dieu. Cette croyance juive, introduite dans la théologie chrétienne, réagit encore sur la doctrine des païens grecs ou romains convertis , lesquels dès lors , eux aussi, ne nièrent plus absolument Texistence réelle des dieux qu'ils- venaient de rejeter, mais les considérèrent comme de fausses divinités , ennemis réels du Dieu véritable. En conséquence , les divinités du polythéisme grec et romain, telles que Apollon, Mercure^ Vénus, etc., devinrent, sinon dans le dogme de l'Église, du moins d^s la doctrine théologique et jusque dans la croyance populaire, des démons infernaux. Et voilà pourquoi encore, au commencement du quatorzième siècle, Dante, tout en restant orthodoxe, au moins sur ce point, put, dans son Enfer, représenter des personnages mythologiques comme des démons, et les représenter, non comme des êtres purement fictifs ou simplement allégoriques, mais comme des personnages réels et objets de la foi. Le système evhémériste fut généralement adopté par les philosophes et les docteurs chrétiens des premiers siècles de notre ère! Aussi les apologètes chrétiens imbus de ces idées, au lieu de renverser hardiment le polythéisme en montrant que ses dieux n'existaient que dans l'imagination de leurs adorateurs, s'attachèrentils à prouver péniblement que c'étaient des dieux impuissants et méchants', des démons ou même des hommes élevés subrepticement au rang de divinités.

§ 9. lies dieux du polytltéisme norrain après l'adopttan diA clirUitiaiîisniee — Lorsque le christianisme, qui d'aborid avait été embrassé par les nations celtiques et romanes , fut plus tard aussi adopté par les peuples germaniques, Scandinaves et slaves, les divinités de ces peuples nouveaux furent en grande partie

aissimilées aiix dieux du polythéisme romain. Cette assimilation s'opéra d'autant plusfacilement , que déjà antérieurement les païens eux-mêmes avaient découvert de l'analogie et des rapports d'iden-

lité entre leurs divinités cl celles des Romains leurs vainqueurs. Il suffira, pour citer un exemple de cette assimilation, de rappeler les noms que donnèrent les peuples germaniques devenus chrétiens aux sept jours de la semaine :. i^jour de Soleil (ail. Sonntag) pour Dimanche (basse lai. dies Solis) ; ^'^jour de Lune (ail. Mondlag) pour Lundi (b. 1. dies Lunœ); S'' jour de Tyr (angl. Tuesday, voy. § 44) pour Mardi (dies Martis); A"^ jour de Wodan (angl. Wednesday) J^oar Mercredi (dies Mercuriï) ; 5® jour de Thôr (ail. Donnerstag) pour Jeudi (dies Jovis) ; 6*» jour de Freyia (ail. Freitag, voy. § 4 16) pour Vendredi (dies Veneris); 1^ jour de Saturne (angl. Saturday) pour Samedi (Sahaihi dies). Dans cet exemple nous voyons principalement Tyr assimilé à Mars^ Wodan on Odinn à Mercure^ Thôr h Jupiter^ et Freyia à Vénus. Ensuite, de même que les dieux du polythéisme grec et romain et du polythéisme oriental avaient été changés en démons dans la théologie chrétienne , de même les dieux du polythéisme Scandinave furent également changés en démons dans la croyance du peuple norrain devenu chrétien. Puis, ù partir de la fin du douzième siècle, le système evhémériste fut aussi appliqué aux anciens dieux Scandinaves par Içs érudits en Islande, et il fut principalemenl développé par Snorri, fils de Sturla, dans son ouvrage historique le Cercle du Monde (norr. HeimS'Kringla) et dans son traité de mythologie Intitulé la Fascination de Gulfi (norr. Gylfa-Ginning). Enfin , les dieux du paganisme romain ayant encore été considérés par les poètes didactiques du moyen âge, en dehors de la croyance religieuse, comme des personnages allégoriques^ les érudits islandais, à l'exemple de ces poètes, transformèrent également certains dieux norrains en personnages allégoriques, et comme ces dieux passaient généralement pour des démons , ils furent plus particulièrement employés comme personnifications des vices ou des péchés mortels (voy. § 79). Ajoutons que depuis l'introduction du christianisme , les traditions mythologiques se modifièrent ou tombèrent dans l'oubli. Cependant un petit nombre d'entre elles se conserva avec une certaine ténacité, comme toute tradition devenue populaire, et forma à côté de la religion chrétienne ce qu'on peut appeler le domsAne des superstitions , c'est-à-dire des croyances qui étaient restées (lat. superstites) comme des reliques de l'ancienne religion abandonnée. Parmi ces restes du paganisme, les traditions sur les

DES TRADITIONS ÉPIQUES. i i

anciens dieux , ayant eu le plus de vitalité dans la foi populaire , se conservèrent aussi le plus facilement; mais, pour se maintenir» elles durent se mettre en harmonie avec la doctrine chrétienne et isubir, par conséquent y les modifications que nous avons fait connaître plus haut. %

Telle est en nésumé Thistoire des modifications principales que subirent les traditions mythologiques depuis leur origine jusqu'après l'introduction du christianisme en Islande^ en l'an 1000 de notre ère.

§ •• nés triiditioiis épiques. — Quant aux traditions épiques des Scandinaves y elles sont généralement moins anciennes que les traditions mythologiques. Elles commencèrent à se former immédiatement après rage héroïque des Scandinaves , c'est-à-dire après le grand oiouvement de la migration des peuples germaniques et gothiques, et elles se développèrent jusqu'au moment de l'établissement du système féodal et monarchique qui » au septième et au huitième siècle , allait remplacer, dans le Nord^ l'ancien système patriarchal et oligarchique, lequel avait été jusque-là la base de l'état social des Scandinaves. Depuis cette époque, les traditions épiques ^'arrêtèrent dans leur développement et subirent en Islande, après l'adoption de l'Évangile, des modifications plus profondes encore que les traditions mythologiques. D'abord les traditions épiques ou l'histoire des héros ne présentaient jamais au peuple un intérêt aussi général et aussi intime que les traditions mythologiques ou l'histoire des dieux. Ces traditions épiques , qui racontaient les actions des héros, n'intéressaient directement que les familles nobles dont ces héros étaient les éponymes , et c'est pourquoi, n'étant pas aussi répandues dans le peuple et étant transmises seulement dans certaines familles nobles ou princières, ces traditions épiques se conservèrent beaucoup plus difficilement que les traditions mythologiques. Ensuite, en changeant de patrie, les colons norvégiens qui s'établirent en Islande, avaient quitté les lieux auxquels se rattachaient dans l'origine la plupart des traditions sur les héros de leur nation. Or, ces traditions n'étant plus sans cesse rappelées par la présence continuelle des objets et des lieux auxquels elles se rattachaient originairement, il dut nécessairement arriver qu'un grand nombre d'entre elles s'effacèrent de la mémoire du peuple. Enfin, en s'établissant dans une nouvelle patrie, les

colons norvégiens commencèrent aussi une ère toute nouvelle dans rhistoire des générations de leurs familles. Dès lors ils ne s*int(^ressèrent plus aux anciens héros de leur mère-patrie; ils attachèrent une bien plus grande importance à l'histoire des hommes qui avaient préparé, commencé et achevé la gra^fde œuvre de la colonisation de rislande ou , comme on disait , de la pmèse de possession (norr. landnama) de celle île. Les traditions héroïques ou épiques, transporlées de la Norvège en Islande , se seraient donc effacées de plus en plus de la mémoire du peuple et, faute d'intérêt, se seraient perdues complètement , si elles n'avaient pas été encore à temps rédigées sous forme de poésies épiques. D'un autre côté , les anciens récils épiques furent remplacés dans la tradition oralQ par les narrations nommées sôgur (sagas) , lesquelles différaient des anciennes traditions épiques en plusieurs points essentiels. D'abord , le fond de ces sagas était généralement historique et ne remontait guère au delà du premier siècle qui avait précédé l'occupation de l'Islande. Nées dans le domaine positif de l'histoire, les sagas ou narrations historiques ne renfermaient plus d'autre élément poétique que celui du romanesque^ de sorte que les sagas substituèrent l'esprit romanesque ou la poésie du roman à l'esprit héroïque qui avait été le caractère distinctif et poétique des anciennes traditions épiques. Enfin, une dernière différence entre les sagas et les traditions épiques, c'est que, formées ù une époque, où Ton prenait- plus d'intérêt à l'histoire qu'à la poésie, et où l'écriture remplaçait la tradition orale, les sagas ne furent plus chantées et composées en vers, comme les poésies épiques, mais racontées et écrites, dès le douzième siècle, sous forme de prose historique.

§ tO. Il{8 traditions didactiques. -- Les traditions didactiques norraines, en raison de leur nature quelque peu philosophique, n'étaient pas généralement aussi anciennes que les traditions mythologiques et les traditions héroïques ; elles ne remontaient pour la plupart qu'au septième siècle environ de notre ère, époque où commença la civilisation dans le Nord et où la pensée, la réflexion et un commencement de science et de philosophie vinrent se placer à côté de l'action , de l'activité et de l'agitation extérieure qui, jusque-là, avaient seules occupé l'esprit remuant et l'âme passionnée de ces peuples guerriers et aventuriers. Mais, depuis cette époque.

DES TRADITIONS DIDACTIQUES. iS

les traditions didactiques allèrent toujours en augmentant et finirent même par pénétrer de leur esprit et de leur forme les traditions mythologiques et les traditions épiques. Après Tintro-' duciîon du christianisme dans le Nord , les traditions didactiques , aussi bien que les traditions mythologiques et épiques / furent quelque peu modifiées quant à leurs principes. Il est vrai que les préceptes et conseils Qu'elles renfermaient et qui se rappbrtaient ù la prudence et à la conduite de la vie, furent suivis par les Norrains chrétiens, comme ils l'avaient été par leurs pères païens; car la prudence et Tintérét bien entendu restèrent toujours, après comme avant le christianisme, un des traits distinctifs du caractère normand. Cependant l'ancienne morale basée sur la prudence et sur les moyens magiques ou les runes (voy. § 124) que la religion d'Odinn conseillait d'employer comme science mystérieuse, pour se procurer par elle le bonheur et la puissance, dut être rejetée comme une science et une pratique diaboliques et fut remplacée par une morale basée en partie sur l'ancienne sagesse'traditionnelle, en partie sur la doctrine nouvelle du christianisme de l'époque.