Les Démons de l'Enfer

§ U9m lies quatre elasses de Démoiis. — Ou se figurait l'Enfer comme peuplé, non-seulement d'Ames qui y étaient punies ou qui y étaient purifiées, mais aussi d'iiabitants d'une espèce différente de celle des hommes, d'Êtres surhumains ou de Démons, les uns anthropomorphes, les autres zoomorphes, qui tous y séjournaient, soit à cause de leur nature essentiellement malfaisante, soit comme chefs de l'Enfer, soit même comme instruments de punitionjpiour les âmes des pécheurs. Ces Démons étaient les produits de rimagination du peuple et des poètes du paganisme. Pour trouver des démons , dont il pût peupler son Enfer chrétien, l'auteur des Chants de Soi n'avait qu'a suivre et à imiter Les données fournies par la mythologie norraine, soit sur l'empire de Bel et sur la fin du monde ou lObscur^ cissement des Grandeurs (norr. ragnarôkr), soit sur les lotnes ou les Géants (voy. p. il 4) ennemis des dieux. Cet auteur a imaginé, d'après ces données, quatre espèces d'Êtres infernaux correspondants aux quatre points cardinaux où l'âme du Père est censée les avoir entrevus, a) A Test se voient, d'après lui , les Dragons, de la Disette; b) au sud se montre le Cerf de Sol; c) au nord apparaissent les Fils de Nidi , et d) à l'est séjournent les Géantes.

a) Les Dragons de la Disette,

§ 90. Idée de ees Dragons de l'£nffer« — Dans lu description du Bel nébuleux (Nîflhel) telle qu'elle se trouve renfermée dans la Vision de la Louve (Vôlu-spâ) , il est dit :

La Louve vit une salle, située loin du soleil

A Rives-aux' Cadavres; les portes en sont tournées au nord;

Des gouttes de venin y tombent par les fenêtres ;

La Salle est un tissu de dos de serpents.

LA VUE DE l'enfer. 109

Un fleuve se jette à Torient dans les vallées venimeuses,

Un fleuve de limon et de bourbe ; il est nommé Slidur ;

La Louve y vit se traîner dans les eaux fangeuses,

Les bommes parjures, les exilés pour meurtre,

Et celui qui séduit la compagne d'autrui.

Là Frappe-de-colèf^e suçait les corps des trépassés,

Voici venir le noir Dragon-volant ^

La Couleuvre s'élevant au-dessus des Montagnes-de-Nidi ;

Frappe- de- colère étend ses ailes, il vole au-dessus de la plaine^

Au-dessus des cadavres. —

L'auteur des Chants de Soi trouvait représentée dans ces vers la Couleuvre ou le Dragon infernal , nommé Frappe-de-colère. D'un autre côté , il élait dit dans le mytbe norrain qu'après que le loup fVwrîreut été enchaîné par les Ases , il découla de sa gueule des torrents de bave qui ont formé les deux fleuves infernaux, nommés l'un la Tromperie (norr. VU), l'autre la Disette(\\orr. Voti), Combinant ensemble ces deux données, l'auteur des Chants de Soi imagina, et plaça c^ans l'Enfer, des serpents ailés ou des serps-volants ^ Ces dragons, selon le poète, proviennent du fleuve infernal la Disette; c'est pourquoi il les nomme Dragons de la Disette; ils viennent de roccidenl de l'Enfer, c'est-ù-dire de l'endroit le plus éloigné du soleil ou des ténèbres les plus profondes; ils couvrent en quantité innombrable la route qui conduit au Séjour du Prince du brasier infernal (norr. Glœ-valdr). En battant des ailes , ces dragons produisent des vents si bruyants qu'il semble que le ciel et la terre volent au loin en éclats :

S4. Vestan sa ëk fliûga Vbnar dreka

De rOccident je vis voler les Dragons de la Disette ok fêll à 6rl8evalds gfôtu ; Et couvrir la route du Prince du brasier ; , * vaengi ^eir skôku, svâ dcJa mër ^ôtti

Ils battaient dejs ailes qu'il me semblait qu'au loin springa hdiudr ok Mminn.

Volaient en éclats 1^ terre et le ciel.

C'est par erreur qu'on écrit cerf-volant au lieu de serp-volant»

iiO COMMENTAIRE.

b) Le Cerf de Soi,

§ 9t. Origine de l'idée du Cerf de Sâl. — Dans les anciennes religions polythéistes , le soleil fut un des premiers objets de la nature qui furent adorés comme des dieux. Ainsi que les autres objets naturels divinisés , le soleil passait tout d'abord pour un être vivant; et comme sa figure se rapprochait plutôt de la figure d'un animal que de celle de l'homme, on ne put pas le prendre d'abord pour une personne divine et un dieu anthropomorphe^ mais plniôt pour un être divin ;soomorp/ie. Aussi , dans la religion védique de l'Inde, le Soleil est-il appelé Cheval on Coursier (sansc. arvvâ; cf. norr. himin^ôr, cheval céleste), à cause de son ardeur et de la rapidité de sa course.

Les peuples sémitiques, croyant dans Torigine que le Soleil était plutôt une espèce de cerf courant au ciel dans un état d'effervescence, donnaient à cet astre le nom mythologique de Cerf, Plus tard on distingua entre le soleil , comme objet de la nature, et le Génie ou le dieu qu'on imagina pour présider au soleil. Ce dieu fut naturellement considéré comme une personne ou un être anthropomorphe, et adoré sous difiTérenis noms, tels que ceux de Hhammoh^ de fie/, de Hor^ etc. Bien que, dans la pensée de l'adorateur, le dieu antbropomorphe ou le Génie présidant au soleil se séparât dès lors de plus ^ en plus du soleil comme astre, lequel redevint simplement un objet de la nature, les anciennes traditions mythologiques sur le carac- . tère divin du soleil se maintinrent cependant dans la suite, et l'on continua de désigner poétiquennent cet astre sous son ancien nom nïylhologique de Cerf ou de Gazelle (voy. Schultens, tob , p. 1193, ei HARmi, V, p. 163). Toutefois, comme on ne croyait plus que le ■ i soleil était une espèce de cerf divin, ce nom de Gabelle qu'on lui ■ donnait devint une expression purement métaphorique signifiant, \ non pas que le soleil était réellement un cerf, mais qu'il était, sous i un certain rapport, comme un cerf; et ce rapport ou le terme de \ comparaison entre le soleil et le cerf, on le trouvait principalendènt i dans les cornes, dont le nom, dans les langues sémitiques (ex. ] hébr. kèrèn)^ signifiait à la fois corne dans le sens propre et rayon j lumineux dans le sens métaphorique (cf. les cornes de Moïse et j les cornes de Hhammon). j

Dans l'astronomie mythologique des anciens peuples de l'Asie i occidentale, la planète Vénus ou l'Étoile du matin et l'Astre du soir '

LA VUE DE l'enfer. Hi

passait pour élre la fille ou le fils du Soleil (cf. Astraïos , d'après Hésiode) el de TAuiore (gr. Eôs; hébr. schahhar; ar. sohhra). Chez les peuples sémitiques , TÉtoile du matin était du genre féminin et portait à Babylone le nom de Meni (Isaïe, 65, 1i) et en Arabie celui ôe Menai (voy. de relig, arab. anteisL, p. 40) ou de Zohra, L'Astre du soir, au contraire, était du genre masculin et passait pour élre le fils de TAurore (hébr. ben-schahhar, Isaïe, 14, 42). Comme le Soleil était encore appelé le Cerf, TAslré du soir ou le fils du Soleil et de FAurore pouvait prendre convenablement le nom de Cerf du Soleil ou de Faon de V Aurore (hébr. ayèlèt-hasschahhar ^ Ps. 22). Dans l'astrolâlrie, le Soleil, comme source de la lumière céleste, et l'Étoile du matin (gr. JBd«/bros, Porte-éclat; lai. Lucifer, Porte-lumière), adorée comme le reflet, comme Tavant-courear, comme le messager de la -lumière du Soleil et de l'Aurore , passèrent pour élre les deux divinités principales, ainsi que le furent plus tard encore Bel, qui fut substitué au Soleil, et Meni, qui fut substituée à TÉtoile du matin. L'une et Taulre divinité étaient les symboles et de la lumière physique et de la lumière morale ou du bonheur (cLMeni, bonheur). Ce symbolisme se maintint encore plus lard, en partie du moins, dans le langage poétique des Hébreux. Jéhovah (hébr. lahvèh. Il vivifie) et, après lui, le Dieu du christianisme, assimilé au soleil qui vivifie toul, fut appelé lui-même par les poêles \e Soleil (cf. Canlo al Sol, v. p. 30; Dante, Piirgator'io, cantol; Paradiso, c. 40, c. 48, c. 32); et, par suite, le premier des Èlres après Dieu, soil son Fils, soit le premier des Archanges, fui désigné sous le nom symbolique de Lucifer, c'est-ù-dire de fils du Soleil moral (voy. Apocalypse, 2, 48). Mais si Lucifer, comme Astre du malin, apporte d'abord la lumière, ce même astre, comme Étoile du soir (gr. Hesperos, lai. Vesperus), amène ensuite les ténèbres de la nuit. Aussi l'ancien mythe énonçait-il que Lucifer, de Génie de lumière qu'il était le matin à l'aurore des âges , devint le soir, à la fin des âges primitifs, le Génie des ténèbres, et se mit ainsi en opposition, en état d'hostilité avec son Père, le Soleil du monde et la source de la lumière. Cette opposition, survenant tout à coup après les relations les plus intimes entre le Père et le Fils, fut représentée dans le mythe comme une révolte du Fils contre le Père ; et celle révolte, on l'attribua à Torgueil, à l'outrecuidance et à l'ingratitude de Lucifer. Dès lors Lucifer fut précipité du plus haut des cioux dans

l'abîme le plus profond de TEnfer (voy. Isaïe, iÂ, 12), et de premier des Archanges qu'il avait été auparavant, il devint désormais le chef des Démons , le Prince de V Enfer.

C'est comme Prince des Démons, et non comme Génie de lumière que Lucifer fut connu des pères de l'Église et par conséquent de SiËMUND le prêtre. L'auteur des Chants de SdZ, ayant à décrire l'Enfer, ne pouvait donc pas manquer d'y faire figurer Lucifer, comme il y faisait figurer Pluton (voy. p. 122). Mais, pour désigner ce Chef des démons, il ne se servit pas du nom de Lucifer. Se rappelant sans doute l'expression de Faon de l'Aurore du Psaume 22, rendue dans quelque version latine par Cervus solis ou par Lucifer y il préféra , pour désigner Lucifer, le nom allégorico*énigmatique (voy. p. J54) de Cerf du Soleil; et comme, dans la mythologie norraine, Soi était la déesse du soleil , S^ëmund rendit en langue norraine le nom de Cerf du Soleil par celui de Cerf de SôL Ensuite, en sa qualité de Prince de l'Enfer ou du Feu infernal , Lucifer se confondit dans l'idée des Normands devenus chrétiens avec Surtur (Le Noirci), qui, dans la mythologie norraine, était également le Prince du Destructeur du monde (norr. mûd-spell, vieux ull. mutspilU), c'est-à-dire du Feu qui, dans l'Obscurcissement des Grandeurs (norr. ragna rô'fcwr, voy. p. 108), devait consumer (spilla), comme on croyait, le monde (mùd) ou le ciel et la terre. L'auteur des Chants de Sol crut donc aussi devoir identifier le Cerf de Sd/avecSur/ur, et il emprunta par conséquent à la tradition mythologique sur celui-ci quelques traits pour les rapporter comme s'appliquanl à celui-là. Or, dans la Vision de la Louve

(norr. Vôluspâ), il est dit que &Jin&V Obscurcissement des Grandeurs, «

« Surtur s'élance du midi avec les flammes désastreuses. »

D'après cela, SiEMUND, imitant celte donnée, fait aussi dire au Père :

« Je vis venir du sud le Cerf de Soi. »

ce qui doit indiquer que Lucifer se trouve dans la partie la plus chaude de l'Enfer. Mais, s'éloignant ensuite complètement des données de la tradition mythologique norraine, SiEMUND, au lieu de représenter le Cerf de Sol comme un démon anthropomorphe, ainsi que l'était Surtur dans la mythologie norraine, se le figure dans son imagination comme un démon zooniorphe. C'est que, interprétant au pied de la lettre le nom de Cerf de Sôl^ il croyait aussi devoir représenter ce démon sous la figure d'un cerf. Mais Cerf de Soi est un nom purement métaphorique, et, comme tel, il doit parler, non

LA VUE DE l'enfer. Ii3

pas à rimagînation, mais à la raison analytique. En eflet, lorsque Té- (oile du matin est appelée Faon de l'Aurore, ce nom métaphorique implique un jugement non pas d'idçntité, mais d'analogie : il ne dit pas que l'étoile du matin est le Faon de l'Aurore, il énonce seulemcftit que cette étoile estcommele Faondel'Aurorei II n'exprimedonc p2LsVidenittéde l'un et de Tautre terme, mais seulement TanaZo^te qui existe entre l'un et l'autre. Si le nom métaphorique exprimait l'identité, il s'adresserait à Vimaginaitony qui aurait à se mettre à l'œuvre pour chercher la similitude entre l'étoile du matin et leFaon de l'Aurore. Mais, comme le nom métaphorique exprime seulement une analogie, il ne s'adresse pas à l'imagination pour la provoquer à se représenter Vimage du faon; il s'adresse à la raison analytique pour l'engager ù décomposer la notion de|faon, et à démêler dans cette notion l'attribut spécial sur lequel repose l'analogie à établir entre le faon d'un côté et l'étoile de l'autre. La raison analytique est donc appelée à faire abstraction dans ce nom métaphorique , non-seulement de l'image du faon, mais encore de tous les attributs du faon autres que celui ou ceux qui, servant de terme de comparaison entre le faon et l'étoile, ont déterminé le choix de ce

nom métaphorique. Cependant, malgré cette règle, certains auteurs dans leur poésie symbolique, et certains artistes dans leurs peintures, ont quelquefois pris dans le sens propre les noms métaphoriques et les ont enlevés au domaine de l'entendement pour les transporter dans celui de l'imagination. -C'estainsi, p. ex., que dans V Apocalypse le nom métaphorique à' Agneau , si significatifet si bien choisi pour désigner Jésus-Christ comme la victime innocente immo)<Se pour les péchés du monde , a été employé, non plus seulement comme nom métaphorique donné à la personne auguste du Fils de Dieu, mais comme image zoomorphe substituée ù la figure anthropomorphe du Christ ; de sorte^que l'imagination du poète, ù la place de la figure du Fll$ de l'homme, a mis l'image d'un agneau, et par conséquent cet auteur s'est aussi vu obligé de faire accomplir à cet agneau des actions qui proprement ne sauraient être attribuées qu'à Jésus-Christ figuré comme être ayithropomorphe. De la même manière l'auteur des Chants de SôIsl pris le nom métaphorique de Cerf de Sôly lequel s'adressait à la raison analytique, pour un terme retraçant une figure i Vimagination ; et ainsi il est ai*rivé à représenter Lucifer sous la ,%[are «oomorphe d'un cerf. Ensuite, comme l'archange Lucifer,

il4 COMMENTAIRE.

même après sa chute, passait pour avoir encore conservé quelque chose de sa puissance et de sa taille de géant (cf. Dante, Inferno, canto 34), l'auteur des Chants, de Soi représente aussi le démon Lucifer comme un cerf gigantesque dont lés cornes touchaient presque au ciel qu'il semble ainsi vouloir encore menacer. Sa grandeur gigantesque doit indiquer en outre que sa méchanceté est en proportion de sa taille,, comme c'est le cas chez tous les géants ou loines (voy. § 72). Mais deux Êtres puissants domptent, selon SiEMUND, ce démon-cerf et le tiennent en respect et soumissiondans TEnfer; ils le tiennent par les cornes comme deux conducteurs qui mènent un taureau fougueux. D'un côté c'est l'archange Michaël, qui a déjà vaincu une fois Lucifer lors de la première révolte, et qui, comme dit Dan i e, a ainsi vengé le grand viol, Del'autre côté c'est Jésus- Chrisiy qui a vaincu ce Démon une seconde fois en prêchant l'Évangile du Salut et de la Rédemption d'abord sur la terre et puis dans l'Enfer. Après ces explications, on comprendra la strophe que voici :

55. 5ôlar hiôrt leit-ëk i-ujinan fara ; Je vis s'avancer du sud le Cerf de SOI ;

hann <eymdu tveir saman

Deux ensemble le domptaient ; /œtr bans stô(Ju /bldu â * Ses pieds étaient posés à terre

en tôku horn til Aimins.

Et ses cornes touchaient au eiel.

c) Les Fils de Nidi.

§ 9 1». lia signifleaiion des Fils de ]Vîdi. — Les Fils de Nidi, cette quatrième espèce de démons dont S^emund peuple l'Enfer, ne sont pas empruntés à la tradition chrétienne , mais ont été imaginés d'après certaines données fournies par lés mythes nor-' rains. En effet, dans la Vision de la Louve il est dit*:

Fers le nord^ à Montagnes de Nidi s'élevait

La salle d'or de la race de Sindri ;

Mais une autre s'élevait à Okolnir,

La salle à boire de l'Iotne qui est nommé Brimir.

Cette strophe indique les deux races à*îoines ou de Géants ennemis des dieux et des hommes , la race de Sindrï et les fils de Brimir. La race de Sindri est sans doute cette espèce de Géants qui sont plus généralement connus sous le nom de Géants des mon'

LA VUE DE l'enfer. 145

tagne& (norr. berg-rîsar). Leur habitation est richejnent ornée avec Tor tiré des entrailles des montagnes. Cette habitation est située nu nord de V Enclos du milieu ou de la terre habitée par le^ hommes : elle se trouve dans une contrée qui est nomniée Montagnes de Nidi, t)arce qu'elle est protégée par de hautes montagnes derrière lesquelles se cache Nidi (Défaillant), c'çst-à-dire le représentant iotuique de la nouvelle lune ou de la lune non visible à Thorizon. L'autre espèce de Géants dont il est question dans cette strophe, ce sont les lotnes proprement dits, qui ont pour souche Brimir (Frémissant) ou Ymir (Mugissant), la personnification mythologique de l'océan primitif (cf. Œgir, p. 75) ; et dont le lieu de réjouissances, au milieu des frimas arctiques, est une salle à boire chauffée située à Okolnîr (Chauffoir). Gomme la théologie chrétienne n*a pas nié la réalité des êtres mythologiques du paganisme, mais seulement leur caractère divin (voy. p. 9) , les lotnes de la mythologie norraine sont devenus des démons dans la croyance du peuple converti au christianisme. En leur qualité de démons dont la méchanceté était en proportion avec leur taille gigantesque (voy. p. il 4), les lotnes de toute espèce durent être placés dans l'Enfer. L'auteur des Chants de Soi a imaginé en conséquence, comme représentants de ces loinesde l'Enfer, les sept Fils de Nidi, qui, dans l'origine, désignaient probablement les sept étoiles de l'Ourse, appelées par les Latins les sept taureaux (lat. septem triones; cf. norr. siô drionar),