SECONDE PARTIE DU POÈME

LES SEPT CONSEILS

§ 36. lies difTér«ntrM formes du Dit moral. — Tout enseignement a pour but ou bien de faire connaître à l’auditeur un objet qui lui est inconnu, en lui en donnant la description ou la notion , ou bien d’exposer des idées sur nn objet qui lui est déjà connu. Ce dernier cas étant le plus fréquent dans renseignement, l’exposition d’idées s’y rencontre aussi plus souvent que la description. Le discours, c’est-à-dire la forme la plus appropriée à l’enseignement (voy. p. 47) est à la fois l’exposé d’une suite d’idées et de certaines notions sur un sujet donné, et le discours sera d’autant plus étendu et plus explicite que la matière du sujet sera plus difficile à expliquer. Cependant dans l’enseignement de la morale il s’agit bien moins d’exposer des idées que de persuader, c’est-à-dire'de porter la volonté de l’individu à agir conformément à la loi. L’enseignement moral, à moins qu’il ne tende à être essentiellement philosophique, ne se proposera pas non plus de faire l’exposé méthodique de l’ensemble de la doctrine; il ex.posera plutôt des pensées détachées sur tel ou tel devoir ou sur telle ou telle obligation. Voilà pourquoi, dans l’Antiquité, en Orient et au Moyen Age, la forme la plus usitée pour l’enseignement moral , c’est la forme de l’énoncé ou du Dit (ail. Spruch, norr. mâl). Elle est de toutes les formes indirectes celle qui est la plus rapprochée du discours. Mais n’étant que l’énoncé d’une seule pensée, le Dit n’a pas l’étendue du discours, qui se compose, de plusieurs pensées ou propositions liées entre elles ; cependant il est, comme le discours, l’expression directe et abstraite de la pensée, au point qu’une suite de Dits moraux qui s’enchaînent les uns aux autres ressemble à un discours de morale. Le Dit diffère de la simple proposition eu ce qu'il parle d'un ton plus solennel, plus apodic-

des DIFFÉRENTES FORMES DU DIT.

liqiie , el qu’il revêt une forme plus oratoire et plus poétique. Les Dits moraux sont de différentes espèces. Lorsqu’ils expriment une vérité générale d’une manière toute théorique et abstraction faite de toute application à une circonstance donnée, ils portent le nom de Sentences momies (gv. gnomè, norr. mâl). Si la Sentence morale est présentée comme le résumé de vérités importantes, elle porte lenom d' Aphorisme. Si l’Aphorisme est d’une importance telle qu’on doive , le prendre pour règle suprême de conduite, il porte le nom de Maxime (lat. Maxima sentcntia]. Si les Maximes sont énoncées avec une autorité surhumaine, elles prennent le nom d’Apop/it/ic^mes. C’est ainsi que les Dits du Christ dans les Évangiles sont à proprement parler des Oracles ou des Apophthegraes. Si l’Aphorisme ou la Maxime est présentée sous forme d'exhortation ou de semonce, il porte le nom de Parainèsc (gr. Paraïnesis); et une collection de telles Semonces portait en vieux français le nom de Reprouvier (Reprochier). Si l’Aphorisme est présenté avec l’intention qu’il soit directement et immédiatement utile à l’auditeur, il porte le nom de Conseil (norr. râd). Si le Dit moral exprime une vérité considérée généralement comme utile et qui est souvent répétée ou citée comme telle, il prend le nom de Dicton ou d’ Adage. Enfin, si le Dicton est entré tellement dans la tradition populaire que non-seulement je fond mais aussi la forme se transmettent invariables de bouche en bouche , il prend le nom de Proverbe.

Dans les anciens poèmes nonains, le nom de mâl (Dits, voy. p. 28) désigne indistinctement tantôt les Dits mythologiques ou scientifiques, comme dans le Vafthriidnis-mâl (Dits de Vafthrudnir) et le Grimnis- ' mâl (Dits de Grimnir), tantôt les Dits moraux, comme dans le Havamâl (Dits de Sublime) et le Lodfafnis-mâl (Dits de Lodfafnir). Les Dits moraux sont le plus souvent présentés sous forme de conseil, comme dans le Lodfafnis-mâl. L’auteur des Chants de Sôl, dans la seconde partie de ce poème, emploie aussi le Dit comme une forme usitée dans l’enseignement moral; et comme cet enseignement est supposé être fait ici par un père à son fils (voy. p. 44), l'auteur a convenablement présenté ses Dits moraux sous la forme de Conseils donnés par ce père à son fils. Ces Dits sont au nombre de sept, que Sæmund appelle lui-même les Sept Conseils. Ce nombre est choisi d’abord, parce que, dans l’enseignement, lesNorrains, comme en général les ancien.'!,- aimaient qu’il y eût un nombre délerniiné de points

COMME!STAIKE.

ù enseigner, et ce nombre déterminé était ordinairement encore' un nombre sacré, soit(roi«, soit sept, soit neuf(c(. Grôugaldr). Ensuite Sæmund préféra le nombre sept parce qu’il correspondait aux sept jours de la semaine. Car, d’après son intention , chaque jour de la semaine , on devait prendre pour sujet de méditation un des sept Conseils renfermés dans la seconde partie des Chants de Sôl. Nous allons commenter successivement les sept Dits ou les sept Conseils donnés par le Père au Fils pour les sept jours de la semaine.