PREMIER TABLEAU

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

§ 41. Il» nioi^ est un sujet d'enseignement moral.

— Le cinquième, le sixième et le septième Conseil, savoir : qu’il faut prier pour éloigner la mort inopinée et subite; qu'il faut se préparer à faire une bonne fin , et qu’il faut songer aux peines de

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT. 79

l’Enfer, ces trois derniers Conseils forment la transition naturelle de la seconde à lu troisième partie des Chants de SôL Dans celte troisième partie, l’auteur reprend en quelque sorte ces Conseils en sous-œuvre, afin de les expliquer, les développer, les inculquer plus profondément , et surtout d'en faire un sujet d’enseignement moral , non plus sous forme de Conseils , mais sous forme d’un Tableau représentant les sept jours de maladie suivie de la mort. Comment celte nouvélle forme a-t-elle pu être adoptée pour l’enseignement moral? C’est ce qu’il'importe ici d’expliquer au point de vue historique et philosophique.

Les religions de l’Antiquité consistaient d’abord uniquement dans l’adoratiçn ou le culte des dieux qu’on n’invoquait que pour les déterminer à accorder quelque bienfait ou à éloigner quelque malheur. Les dieux étant uniquement adorés à cause de leur puissance surhumaine, celle-ci constituait par cela même, dans l’idée de l’époque, le caractère et la nature de la divinité. Les dieux, étant avant tout des êtres puissants, pouvant nuire ù l'homme ou lui être utiles, on ne les considérait pas encore comme des êtres moralement parfaits. Aussi, dans le culte, l’homme ne songeait pas non plus à plaire à la divinité par ses qualités niora/es; la religion elle-même n’impliquait pas encore la morale. Le bonheur et le malheur terrestres étaient toujours considérés comme dépendants du caprice, de la faveur ou de la haine de la divinité ou du destin, et non comme la récompense du mérite ou comme la peine du démérite moral des hommes. Les joies e.t les peines de l’autre vie n’étaient pas non plus la récompense juste de la vertu, ni la punition du vice; mais elles'étaientdes faveurs accordées parles dieux è ceux qu’ils protégeaient, ou des tourments décernés par eux à leurs ennemis (voy. p. 103). C’est ainsi que encore dans Homère le Tartare est la prison, non des criminels, mais des ennemis des dieux , de Ouranos et de Kronos; et que l’Élysée (voy. p. 128) n’est pas assigné aux vertueux, mais aux parents et aux favoris de Zeus.

Plus tard, lorsque l'idée qu’on se faisait de la nature divine se fut perfectionnée, on ne vit plus seulement dans la divinité la puissance surhumaine, mais aussi des qualités ou des perfections morales. Dès lors il ne s’agit plus seulement de se concilier ses faveurs par des adorations et par des sacrifices, mais de lui plaire éçalentenl par une vie vei tueuse conforme à sa volonté sainte. La divinité

devint l’auteur de la loi morale, et la sanctionnait par la justice dis- . tribuiive et la rémunération sur cette terre et dans l’autre vie. La religion ne fut plus seulement une adoration, un culte, mais, comme l’exprime le mot même de religion (redligio, retenue), elle devint crainte d’un dieu juste qui punit les méchants. La morale devint dès lors une partie intégrante de la religion, et la vie future fut considérée comme la sanction définitive de la* loi morale. Car, par le jugement juste et impartial que tout homme subit après sa mort, les comptes du vice et de la vertu furent réglés pour chacun, et chacun reçut, selon ses œuvres, les peines ou les récompenses éternelles. La mort, d’après cette croyance, amenait immédiatement après elle lejugement qui décidait du sort de l’homme dans l’éternité; et par conséquent penser à la inort , c’était également penser au jugement ainsi qu’aux peines et aux récompenses de l’autre vie. Cette pensée inspirait, d’un côté, des craintes qui détournaient les méchants du vice, et, de l’autre , elle encourageait les bons à persévérer , malgré les obstacles et les difficultés, dans le sentier de la vertu. Rappeler la mort, le jugement, l’Enfer et le Paradis, était par conséquent un moyen efHcace de détourner les hommes du mal et de les encourager au bien ; et c’est pour cette raison que le tableau de la mort et des peines et récompenses futures put être employif comme un moyen démoralisation et comme une forme d’enseignement moral.

§ 4S. Emploi de cette forme d’enoelgnement. — Cette forme ne pouvait être employée par les religions païennes, parce qu’elles n’avaient point encore d’enseignement populaire moral ni de prédication religieuse faite par les prêtres dans les temples ; ce moyen fut donc employé d’abord seulement dans l’enséignement philosophique et dans la poésie didactique du paganisme. Platon, par exemple, se servit de ce moyen de moralisation dans la Vision de Er l'Arménien , où il nous représente ce même Er, transporté au séjour des morts, et faisant, après son retour, la description du jugement et des peines et des récompenses dans l’autre vie (voy. le Phédon et la République). 11 y avait aussi un but semblable de moralisation et d’avertissement dans l'Iiistoire d'un certain Thespésius (Plutarque, Traité des délais de la justice divine), lequel, après une vie scandaleuse, mourut, et après avoir vu, au séjour des morts, les supplices divers des méchants, revint à la vie complètement corrigé de ses vices, cl donna des uverlissemenls sérieux à ceux qui vivaient dans le désordre.

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

Quant au paganisme norrain, il ne put faire usage de ce moyeu (renseignement : car d’abord les dieux de la mythologie norraine n'étant pas adorés à cause de leur perfeciion morale, cette religion ne pouvait pas non plus avoir pour but le pcrfeclionuement moral de l’homme. Ensuite, la morale n’y ayant pas de sanction religieuse , il n’y avait pas non plus d’enseignement moral donné au nom de la religion; les préceptes de morale étaient considéri-s, non comme la loi de Dieu, mais simplement comme l’énoncé de la sagesse humaine. De plus, le dogme du jugement des hommes après la mort n’existait pas dans cette religion. La descente des trépassés au Séjour de Hel (voy. p. 85) et leur séjour auprès d’Odinn dans la Halle -des-Occis (norr. Yalhôll) n’étaient pas, dans l’origine, la récompense de leur mérite ou la punition de leur démérite moral; car les héros chéris d’Odinii , quelque répréhensibles qu’ils fussent au point de vue moral, allaient, après leiii- mort, à la Halle-dcs-Occis ; les vieillards, les femmes, les enfants, mourant de vieillesse ou de maladie, quelles que fussent leurs vertus, passaient dans le triste Séjour de Hel. Aussi, dans une telle religion, lorsqu’on rappelait aux hommes la mort, le Séjour de Hel et la Haltc-des-Oecis, ce n’était pas pour leur rappeler le jugement et pour les détourner du mal ou les encourager au bien ; c’était pour les engager à rechercher, le plus tôt possible, une mort violente et glorieuse dans les combats, afin qu’ils pussent, par leur bravoure, mériter d’entrer à Yallholl, et se soustraire ainsi à riuimiliante nécessité de descendre au Séjour de Hel.

La religion chrétienne seule pouvait employer avec ellicacité comme moyen d’enseignement moral le tableau de la mort et des peines et récompenses futures. Car d’abord elle considéi-ait Dieu avant tout comme l’Être saint auquel on ne saurait plaire par des adulations et des flalteries, mais seulement en suivant la loi morale qui est l’expression de sa volonté sainte. Ensuite l’Évangile avait consacré le dogme du jugement après la mort et celui de la rémunération de chacun dans l’autre vie par des récompenses et des peines, selon ses œuvres bonnes ou mauvaises. En retraçant vivement à l’iinaginaiiou des hommes le tableau de la Mort, du Jugement, de l’Enfer et du Paradis, la doctrine et la prédication chrétiennes se sont ménagé en cela iintune, sinon un moyen elFicacede fortifier iutérieurcmeut la conscience et la volonté morales, du moins un

moyeu d’enseignement propre îi détourner cxlcrkurcmenl les faibles du mal par la crainte d’une punition dans l’enfer, et à les encourager an bien par l’espoir des récompenses célestes. C’est ainsi qu’il est déjà fait usage de ce moyen d’encouragement dans la Parabole du Kiche et du pauvre Lazare (S' Luc XVI, 19-31). Les tourments du Miche dans l’enfer y sont vivement dépeints, et il y est encore dit que le Riche pria Abraham d’envoyer Lazare avei tir ses cinq frères, tde « peur qu’ils ne viennent, eux aussi, dans ce lieu de tourments. » Parmi les nombreux écrits du Moyen.Age où ce moyen didactique et parénétiqne est employé, il suffit de citer, dans les Dialogues de S‘ GRÉcotRE-LE-GRAND (liv. 4, cliap. 36), l’histoire de ce soldat qui, après sa mort, revient à la vie, et raconte quelles sont les peines des méchants et les joies des justes dans l’autre monde. Rappelons surtout encore l’ouvrage didactique intitulé le Purgatoire de S' Patrick, qui renferme l’histoire du chevalier Oin, lequel entre dans l’enfer par la caverne de S‘ Patrick , y voit les tourments infligés aux méehants dans les vallées de la damnation , et revient dans celte vie repentant et converti.

Le prêtre Sæmund, (pii était versé dans la littérature ihéologique de son temps, et devait avoir lu plusieurs ouvrages de ce genre, employa, à leur exemple, dans la troisième partie des Chants de Sol, le même moyen d’enseignement et d’exhortation à la vertu. Mais pour pouvoir parler pertinemnicmt de la mort, de l’enfer et du paradis, il dut mettre en scène, comme cela se faisait effectivement dans les ouvrages de celte espèce, un personnage quelconque ayant vu, dans une vision extatique ou dans un voyage ultramondain, ces récompenses et ces peines, et, après être revenu dans celte vie, racontant ce qu’il avait appris dans celle vision ou vu dans ce voyage d’oulre-tombe. Il fallut par conséquent que le tableau de la Mort, de l'Enfer et du Paradis que Sæmund avait' à présenter fût également renfermé, comme tous les ouvrages didactiques analogues, dans un cadre historique qui contribuât à donner au sujet de l’en- .scignemeni plus d'intérêt, et à l’enseignement lui-même plus d’autorité (voy. p. 43). Or, S.emund n’avait pas besoin d’inventer un cadre particulier pour cette troisième partie des Chants de Sôl; il pouvait se servii' convenablement du cadre général dans lequel était renfermé tout le poème. En eflet, le tableau de la Mort, de l’Enfer et du Paradis pouvait parfailenienl bien être présenté par le même

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

personnage qui faisait l'enseignement dans tout le poème, c’est-àdire parle Père instruisant son Fils; car le Père avait toute l’autorité, toute la compétence et toute la connaissance de cause nécessaires pour parler de la mort, de l’Enfer et du Paradis, puisqu’il avait luiméme passé par la mort et par l’Enfer, et qu'il connaissait le Paradis, qu’il habitait depuis son jugement. Aussi l’auteur des Chants de Sôl, pour rappeler la mort et les peines et récompenses éternelles, a-t-il mis dans la bouche du Père le récit de sa propre mort et de ce qu’il a vu dans l’Enfer et au Paradis.

Cette troisième partie du poème renferme naturellement trois sections : 1“ le Tableau de la Mort, 2” le Tableau de l’Enfer et 3“ le Tableau du Paradis. Nous allons commenter, l’une après l’autre, chacune de ces trois sections.

§ 49. lica dÜTèrentea scènea^du premier tableau. —

La volupté et les passions du monde fascinent les hommes et leur font oublier que la mort les attend ; et les agréments de la vie les détournent delà pensée qu’un Jour ils deviendront des cadavres. Aussi vivent-ils dans la sécurité et dans l’insouciance, et ils risquent d’y être surpris inopinément par une mort subite (voy. p. 74). Heureux si Dieu leur fait la faveur de leur donner des avertissements par des maladies, afin qu’ils puissent se préparer à la mort, qui est inévitable d’après la volonté de Dieu. Telles sont les pensées que Sæ- MUND veut exprimer dans cette partie de son poème. Aussi fait-il dire au Père qu’il s’est senti heureux pendant suivie; que les passions et les plaisirs du monde l’ont empêché de songer à la mort; que Dieu lui a fait la grâce qu’il lui avait souvent demandée dans sa prière (voy. p. 73), de lui donner par une maladie raverlissement préalable qu’il aurait à sc préparer à bien mourir. Dans le tableau que le Père retrace de sa mort à son Fils, il parle successivement : n) de la sécurité et de l’insouciance dans lesquelles il vivait avant qu’il reçût un avertissement par la maladie, b) des sept jours de maladie pendant lesquels il a pu songer à la mort et s’y préi)arer, c) de sa mort et de ce qui lui est arrivé depuis qu’il a rendu le dernier soupir jusqu’au moment de son enterrement.

a. L'homme insouciant avant sa maladie. %

§ AO. li’honime tnaeiieiiuit averti par Dieu. — Le

Père commence par exposer au Fils combien il vivait heureux dans

la sécurité, l'insouciaiicu et le contenlcnient, et ensuite combien le monde ou le Séjour d’éKj/ir (voy. p. 75) a d’attraits pour l’homme, au point que l’homme répugne à mourir et même à songer à la mort.

55. Frd ^vî ër al .«ogia live sa>ll ëk var ■Sur ce je vais dire combien j’ai été heureux Œgis heinii î ;

Dans le Séjour d'OEgir; ok liinu odru, live via synir Et puis encore combien les fils des bonnnes vert^a Jtautîgir al jcltii.

Itépugnent a devenir cadavres.

Ce qui attache les hommes à la vie, c’est la volupté, l'orgueil et surtout l’avarice, laquellelcur fait rechercher des richesses qui se changent si facilement en sources de chagrin.