Lùlr ëk sal, iengi ëk hôlludumk

J’étais assis courbé longtemps, et je cliancelais, miôk var ck /y.slr al /ifa ;

J’avais cependant grande envie de vivre; ën sâ rêà sem î îkr var ;

Mais Celui qui est puissant l'avait décrété. — fram ëni feigs gôtiir.

En avant tend le chemin de qui est voué à la mort, b. Les sept jours de maladie.

§ 51. Idées des aneiens sur les maladies. — Les anciens considéraient les maladies et les soulTrances qui en résultent comme un cmpécliemcui des forces naturelles du corps ou comme des/iens qui empêchaient l’homme de déployer ses forces physiques. C’est pourquoi , dans beaucoup de langues anciennes , les mots qui signifiaient proprement lie» exprimaient également l’idée de faiblesse, de souffrance, de maladie (ex. héb. hhèbèl, ar. hhabl, norr. reip, lilipt). De plus, les maladies étant considérées comme des moyens employés par la divinité de la mort pour s’emparer des hommes, ces liens passaient aussi pour des pièges, des lacets, des filets, des rets avec lesquels cette divinité pourchassait les hommes, les prenait ou les entraînait à la mort, de la même manière que le chasseur prend le gibier dans ses filets. C’est ainsi que, dans la mythologie hindoue, le dieu de la mort, appelé le Dompteur (sansc. Vania), tient en main un lacet avec lequel il s’empare de l’homme et lui seiTe tellement le corps qu’il en fait sortir son àme (sansc. pouroucha, pers. ferver), quf a la forme d’un diminutif d’homme de la longueur du pouce (voy. Savitri, V. 16). Chez les peuples d’origine gélique, la divinité de la mort portait le nom de Hel (p. Hvali; goth. halja; sansc. Külî), qui signifiait proprement la mort en tant qu’elle frappe (cf. lat. cellere, frapper; angl. kill, frapper, tuer; norr. hildur, p. hvildur, frappement, combat; vieux ail. quili, frappement, mort; ail. qval, tourment; norr. voir; ail. ival, fiaippement, occision), La mort ayant été ainsi personnifiée dans Hel, la faiblesse ou l’épui-

seiiieiu qui suibil luul ù coup les membres du combaliant, et l'euipéche de. continuer la lutte , ou qui frappe tellement ses jambes qu’il ne peut plus ftrfr, fut attribué à rcmpécberaent des forces naturelles produit pai- les liens invisibles que Hel, la déesse de la mort, Jetait sur les membres des hommes qui étaient voués à la mort. Ces liens, on les appelait Lacets de Hel (norr. Heliar reip). Dans la guerre, on les appelait plus spécialement Chaînes d'armée (norr. hcr-fiotur), et en personnifiant même ces chaînes d’armée, on en fit une Choisii-les-Occis (norr. V'a/-%ria), c’est-à-dire une des servantes guerrières du dieu des combats Odinn, chargées dccAoiiir parmi les combattants ceux qui devaient être occis pour aller servir ce dieu dans la Halle-des-Occis (norr. Val-hüU, voy. p. 81). Cette Valkyrie, appelée Chaîne d'armée (norr. Her-fiütur) devint dans la suite un génie malfaisant, une espèce de magicienne ou sorcière (norr. troll kona), qui, par ses maléfices ou par ses incantations, frappait de scs liens les membres des combattants qui devaient succomber. Comme on croyait pouvoir détruire toute espèce de maléfices, en employant également des moyens magiques propres à anéantir l'elTet de ceux-là, on s’imagina aussi qu’en récitant certains chants magiques, ou pourrait se débarrasser des liens ou du son jetés par Chaîne d’armée. Voilà pourquoi nous voyons dans le poème eddique, intitulé V Incantation de Créa, la mère Grôa, évoquée de la tombe par son fils , pour qu’elle l’aide de ses conseils, entre autres préceptes qu’elle lui donne, lui indiquer aussi un chant magique, appelé les feux de Leifn'tr, et propre à conjurer l’effet pernicieux produit par les liens. Voici ce qu’elle dit {Grôugaldur, 10) :

Je te chante cette cinquième; — si des liens te sont Appliqués sur les membres de l’épaule,

Je te fais réciter les feux de Leifnir pour les jambes,

Et la chaîne saute des membres.

Ces idées superstitieuses du paganisme norrain étaient répandues dans le peuple encore du temps du chi istianisme. L'auteur des Chants de Sôl, bien qu’il fût un prêtre chrétien , put sans inconvénient SC servir de l’expression mythologique de lacets de Hel comme d’une expression poétique pour désigner les maladies. Aussi cet auteur fait-il dire au Père : • Par amour pour la vie, je voulus me «débarrasser de ces lacets ; on marche si léger quand on est libre

• d’entraves, ou quand on n’est pas malade; mais ces liens étaient

• trop forts pour que je pusse les rompre.»

LES SEPT JOURS UE MALADIE ET LA MORT. 87

57* //eliar reip kômii Aardliga

Les Lacets-de-Hcl vinrent titroilcnient OTeigd at sîduni mër ;

S’atLicher à mes flancs; slita ëk vilda, en ^au sterk vàru Je voulais les' rompre, mais ils étaient trop forts, fêtt ër iauss al far a.

Libre, il est si facile de marcher.

Dans la mytliologio norraine, les Norna (voy. p. 68) sont devenues après les dieux (.\se$) les arbitres souverains des destinées du monde et des hommes dans le passé, dans le présent et dans l'avenir. Elles président à la destinée ou, comme il est dit, à la loi primordiale (vieux ail. ur-lagi, norr. orlog); elles la distribuent et la font connaître. Présidant à la loi primordiale , les Nornes doivent ellesmêmes apparlenir à la race primitive du monde ; elles appartiennent par conséquent à la race des /oliit’s,'(|ui sont les premiersnés de la création et comme tels sont en possession de la tradition primitive ou de la sagesse la plus ancienne. Aussi les Nornes sontelles douées de l’esprit de sagesse (norr. frôdgcdiaihar) et poiTenlelles le nom épithétique de Sages {Disir). Bien qu'elles appartiennent à la race iolniqtie, ennemie des dieux et de la création, elles sont cependant des déités bienveillantes, intéressées au salui, à l’eniretien et à la conservation du monde et des hommes. Aussi le nomdeiVoni (Aimant le salut, l’entretien, la conservation) comme il a déjà été dit, exprime-t-il la nature bienveillante qu’on leur attribuait dans l’origine. Mais comme la destinée est tantôt bonne, tantôt mauvaise, on les distribua dans là suite, ainsi que les Parques chez les Grecs et les Fées des peuples kelto-romans , en deux classes , selon qu’elles passaient pour présider à la bonne ou à la mauvaise destinée des hommes. Les Nornes bienveillantes présidaient à la naissance et au bonheur, les Nornes malveillantcs, au malheur et à la mort. Les Nornes de la mort furent considérées comme des servantes de Uel et, comme telles, appelées les Vierges de Uel. Aussi, même encore plus lard, du temps du christianisme, l'approche de la mort était-elle représentée dans la poésie norraine comme une invitation faite par les \ierges de Hel à ceux qui devaient se rendi'e chez cette déesse de la mort. D'après ces explications, on comprendra la strophe suivante :

COMMENTAIIIE.

Kxnn (Mi vissa liversu «lia v(‘j*a Solitaire je prévoyais combien de tous côtés sullu .çùlir mër ;

Mes infirmités s’enfleraient;

HcViar meyiar mër /trolla budti Les Vierges de Hel m’invitaient avec borrenr Aeiin à /tveriu kveltJi.

Chez elles chaque soir.

C’est comme si le Père avait dit au Fils:

• En réfléchissant dans ma solitude au commtncemenl de ma niat ladic, je prévoyais que mes'infirmités s’aggraveraient chaque soir « davantage et que je serais entraîné de plus en plus à la mort ou «invité par les Viei'ges de Hel, avec une insistance de plus en plus < grande et désespérante pour moi , à passer dans le séjour de Hel. » § 5S. lie premier jour de la maladie. — L’Ântiquilé païenne croyait que certains jours de la semaine, du mois et de l'aiinéeétaienl la cause directe du succès ou de l’insuccès, du bonheur ou du malheur des hommes. On attribuait les jours heureux ou malheureux tantôt l’effet des bénédictions ou des malédictions prononcées sur eux par quelque personnage puissant à l’occasion d’un événement heureux ou malheureux qui y était arrivé , tantôt à l’influence propice ou funeste des constellations du ciel. Il y avait chez les Hébreux, comme chez d’autres peuples anciens, des devins qui savaient choisir les joui s ou indiijuer quels étaient les jours heureux {Deuler. 18, 10, 14; Isaïe 2, 6 ; 37, 3; Jérém. 27, 9). Comparant le bonheur à la lumière symbolisée par la couleur blanche et le malheur à l'obsciirUé symbolisée par la couleur noire, l’Antiquité |iaienne distingua les jours blancs ou heureux (lat. dies candidi) des jours noirs ou malheureux (lat. dics airi), et des jours indifférents (lat. dies communes), qui n’étaient ni heureux ni malheureux. Au Moyen Age chrétien, il existait et il existe même aujourd’hui encore la superstition (voy. p. 10) ou un reste de cette croyance religieuse. Le vendredi, comme jour de la mort de Jésus-Christ, passait pour un jour néfaste, et le dimanche, comme jour de la résurrection, passait pour un jour très-heureux. D'un autre côté, le Moyen Age aimait à mettre en parallèle les jours de la semaine avec les événements heureux ou malheureux de la vie du Christ. C’est ainsi que Dante, dans la Divine Comédie, suppose que son voyage à travers

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

l’Enfur, le Purgatoii c cl le l’ai adis dui e It oisjoui s ; qu’il descend eu Enfer un Vendredi-.Sainl, eoniine Jésus-Chrisl qui y est descendu ce jour; qu’il reste dans l’Enfer le sainedi,"conmie Jésus-Chrisl qui y est resté le lendemain de sa mort, et qu’il revient à la lumière un dimanche de Piiques, c’est-ù-dirc le jour de la résurrection du Christ.

Dans les Chants deSôl, le Père conseille au Fils de prier Dieu le jeudi pour qu’il le préserve de loulc mort subite, et cette recommandation est rapportée à nu jeudi, parce que ce jour-lù Jésus-Chrisl a prié Dieu d’éloigner de lui le calice de la mort (voy. p. 75). Or, le Père ayant observé pour son propre compte la rccomniaiulation qu’il donne ici au Fils, et ayant prié les jeudis pour cii e préservé d’une mort subite, c’csi aussi un jeudi que Dieu lui a donné un premier avertissement par lecommencementde sa maladie. Étant tombé malade dans la nuit du jeudi au vendredi , le Père voit le premier jour de sa maladie, c’est-à-dire le vendredi, le soleil s’obscurcir dans l’air, comme le soleil s’obscurcit le Vendredi-Saint, jour de la mon du Christ; et il lui semble entendre déjà la grille de l’Enfer tourner sur ses gonds comme si elle s’ouvrait pour le laisser passer, de la même manière que l’Enfer s’est ouvert à l'approche de Jésus-Chrisl.