Biùg-vôr ok List-vôr silta î Henî'fs clyrum

Vierge retorse et Vierge d’artifice sont assises aux portes d’Acéré Organs stôli â;

Sur la chaise d’Orgân ; larna dreyri fellr or nôsum 9-cim ,

De leurs narines découle la rosée des fers sà vekr f 'iàn med /'irum.

Qui excite la haine entre les homfnes.

b) D'eu-rième Allégorie énigmatique. '

S 1 lie fond et la forme de la deuxième Allégorie.

— Le fond de cette Allégorie est encore un précepte de morale et se résume en ceci : Évite la concupiscence de la chair, car cette passion domine tellement l’homme que, une fois ses désirs provoqués, ellane le lâche plus que fort lard et difficilement, et devient pour lui la source de beaucoup de malheurs. Ce précepte, que nous donnons ici sous forme d’exhortation, le poète l’a conçu d’abord dans sa pensée comme un fait d’expérience psychologique et morale, qu’il a par conséquent exprimé sous la forme du fait moral que voici-: la cmicupiscence de la chair domine tellement l’homme, etc. Ce fait d’expérience psychologique et morale, le poète l’a ensuite exprimé sous la forme allégorique suivante ; La Concupiscence de la Chair.tend avec avidité au Plaisir; ses efforts roidis par le Désir, ne se détendent que bien lard , etc. Enfin, pour donner à cette expression allégorique encore une forme énigmatique, il a choisi des noms et des termes plus ou moins obscurs, dont nous allons maintenant expliquer la signification et justifier l’emploi.

§ ItS. lia Migniflcatioii du nom deFreylar — D'abord notre poêle donne à la Concupiscence le nom de fVci/ia; c’est que, dans l’origine, Freifia (Dame, Maîtresse; scyth. Pravuïa, bonne dame; sansc. prnbhvî; gr. pracïa, lat. proba, slav. pravaïa) était, ainsi que Aitimpasa (Noble dame; sansc. artin-pali; goth. arleinfnilis, voy. p. 149), un nom épithéiique de la déesse présidant à la lune* à la naissance et à la fécondité (cf. lat. Lutta, Liiciiia), de même que Frcijr (Maître; scytli. Pravijs; sansc. prabhu; gr. praüs; lat. probus; slav. proro ; goth. frattjô) était originairement, ainsi que Oilostiros (Vuito-suras, Dieu du pâturage) et Tarjtiavus (llrillant par la large), un des noms épilliéiiqiies du dieu qui présidait 'au soleil, au pâturage et à l’abondance (voy. p. lOG). Comme déesse de la naissance et de la fi'condité, Fretjta présidait aussi au mariage, à l’aiiiour conjugal et au bien-être de la maison ou de la famille. Comme déesse de l'amour conjugal et de la fécondité, elle se confondit souvent avec Fii(jtj (Arroseuse; cf. norr. Itrcgg, p\uie, V. p. 1.70), qui, comme son frère Fiiirgjinr {p. Friggvinr, Aime-Pluie, voy. p. 108), était la divinité de la fécondation et de fa procréation. Or, comme Frigg était l’épouse ti’Odinn, Fregia, qui lui fut quelquefois substituée, fut aussi, dans ce cas, considérée comme l’épouse d’Odiitn; et lorsque la déesse Frigg (ainsi que Fiürggnr ou Fricco, le Priape Scandinave) eut pris dans la suite un caractère de plus eu plus vulgairement érotique, Frrgia, confondue avec Frigg, et Fregr, confondu avec Fiorgijnr, devinrent aussi, dans la tradition populaire postérieure, les représeiiianis de la sensualité et de la luxure. Voilà pourquoi, dans le poème eddique intitulée les Sarcasmes de Loki (voy. Poèmes island., p. 333), Loki dit à Fregia :

« Tais-toi, Freyia, je ne te connais que trop bien;

« Tu ii’cs pas pure de souillure ; a Les Ases et les Alfes qui sont ici présents (I Ont été tous tes galants. » . -

L’an 999 de notre ère, IIiallti fils de Skeggi, ayant embrassé le christianisme, chaula publiquement, près de la balte du jugement (norr. logberg) en Islande, une chanson satirique (norr. Kvedling) ■contre les dieux norrains. Cette chanson (voy. ^iàlssaga, p. ICO) commençait par cette strophe:

Je n’ai garde d’aboyer après les dieux';

' Freyia me sembie déjà assez chienne ;

A coup sûr, l’un des deux

Ou Odinn ou Freyia est de race canine.

Après riiitrodiiclion du christianisme dans le Nord, Freym (iil loiit à fait ravalée an niveau de la Vénus vulgaire on de VAphrodiiè jmndèmos. Aussi l’auteur des Chants de Sôl pul-il faire de Freyia la personnificalion allégorique de la Sensualité ou de la Concupiscence, de sorte que le nom énigmaiique d’ Épouse d’Odinn dont il se sert désigne Freyia comme personnification de la Concupis- * cence.

§ 119. Creyla naviguant vers l’ile du PlaiMir. — Le

bonheur éiant si rare dans notre misérable existence et si peu accessible à notre pauvre humanité, on l’a représenté déjà dans l’Antiquité comme confiné dans une île lointaine et isolée de l’Océan, üe là l’idée des Iles fortunées, idée qui fut reproduite eneore plus lard, avec quehiiics modifications, pai' l’ile enchantée d’Alcine dans Tasso et par l’île enchantée de Théiis dans Camocns. Le plaisir étant aussi un bonheur, le Pays du Plaisir est représenté également par notre poète comme une île lointaine et peu accessible de l’Océan, où l’on ne peut arriver qu’en navire. Or, les tendances de l’esprit et du corps, telles que les désirs, l’espérance, etc., sont souvent représentées par les poètes et les peintres du Moyen Age sous la figure allégorique d’une navigation vers la région qui est le symbole de l’objet du désir ou' de l’espérance. C’«st pourquoi, pour énoncer que la Concupi.scence tend au Plaisir, notre poète dit ici que la Femme d’Odinn {Freyîa, la Concupiscence) navigue avec ardeur vers le pays ou l’île du Plaisir (cf. p. 100). Cette manière de s’exprimer était d’auiaiU plus admissible dans la poésie norraine, que Freyia, ainsi que son frère Freyr&i son pèré Niôrdtir, étaient, dans la mythologie du Nord, des divinités présidant à la navigation. Sans doute, déjà chez les Scythes, le dieu et la déesse Vrindus, les parents de Pravys (Freyr) et de Pravaïa (Freyia), en leur qualité de divinités présidant aux eaux, passaient pour être les protecteurs de la navigation, et portaient, comme dieux maritimes, le nom épiihétique de Aime-subniersion (Taupana). Ce nom dut prendre chez les Goihs la forme de Daupana (golh. daupjan, sub-’ merger), et chez les Germains celle de Taufana ou Tavfana , que

Tacite (Annal. 1, 51) a rendu pzvTamfana. Ce dernier nom désignait la déesse Nerlhus, qui, ainsi que üerkelo (Atergalii) chez les Phéniciens, /sis chez les égyptiens et la Vénus maritime chez les Grecs, était à la fois la déesse do la génération et de la mer. Aussi est-il probable que la déesse adorée chez les Svéves (voy. p. 10.5), et que Tacite (Gcnn., 8) a comparée à Isis, était la même que Tamfana. Chez les Slaves, la déesse Nerdus dut porter le nom de Topien, correspondant ùcelui de Tdu/ana ; et en effet, ce nom de Topicn fut encore donné.aux deux enfants du dieu slave Nerdus, à Pravy {Frcij)elàPravaïa (Freijia). Lorsque les divinités vancs (slaves) Pravij et Prava'ia passèrent, sous le nom de Frcyr et de Freijia, dans la mythologie scanHihave, le nom slave de Topien fut remplacé par le nom correspondant norrain de Gefn (anglo-sax. geofon, gehhan, cf. C.tEUMON, 215, 8; Beowülf, 712). Ce nom de Ge/Vi, d’abord mjnhologique, désignait dans l'origine- une divinité maritime; mais, dans la suite, il devint simplement un nom poétique pour signifier la mer (cf. Cædmon, 79, 31). Gefn est resté dans la mythologie norraine un nom épithétique pour désigner Frcgia, considérée comme déesse de la mer. Dans le culte de Ijle de Séeland, Gefn, originairement identique avec Fregia, se sépara ensuite de cette déesse et se constitua, comme divinitédistincte, sous le nom quelque peu modifié de Gefion. La déesse maritime Gefn avait pour symbole iiii navire, et pouvait par conséquent être représentée symboliquement, ainsi que his, par une barque ou un navire (Tacite, Germ., 9). Aussi pouvaiton lui donner comme nom épithéiique un nom de uavii'e. Or, comme les anciens Scandinaves se servaient d’arbrés creux en guise de bateaux (Pline, Hisi. «.), ils donnaient aussi au navire les noms métaphoriques de frêne (askr; cf. ask-menn, hommes de frêne, marins, pirates) et de pin de mer (norr. mar-diill); et de lü le nom de Pin-de-mer (MardôU) devint le nom épithétique de la déesse Gefn ou de Fregia considérée comme déesse maritime. L’auteur dos Chants de Soi, trouvant déjà dans la mythologie norraine /^rei/ia représentée comme déesse de la navigation, put d’autant plus convenablement la représenter dans son poème comme naviguant sur un navire vers Plie du Plaisir.

§ It#. lie tVavire de lürd. — Le corps de l'iiommc est à la fois le siège des passions de la concupiscence et le moyen de les assouvir. D’un autre côté, le corps est aussi le véhicule de

COMMENTAIUE.

l’ânie, rinslrumenl dont elle se sert pour s'approcher des objets qu'elle désire. Ce rapprochement ou ces tendances de l’âme ayant été assimilées à une navigation, il était aussi naturel de représenter le corps sous la figure d’un navire sur lequel l'homme navigue vers l'objet de ses désirs.. Ensuite , de même que l’Arabe appelle métaphoriquement «arire du désert le chameau qui, chargé de mârcliandises, traverse le désert, de même on a aussi pu appeler navire terrestre le corps dans lequel notre âme traverse la vie ter- 'rcsire. C’est la métaphore qu’a employée notre. poète; seulement, comme il lui fallait une expre.ssion énigmatique,, au lieu d’appeler le corps directement le navire terrestre, il l’a appelé le navire delôrd, parce que, dans la mythologie porraiue, lürd était la déesse de la terre. En effet, les peuples d’origine scythique ayant échangé l’état nomade contre une vie plus sédentaire, et l’agriculture s’étant répandue de plus en plus chez les peuples gétiques, la terre, appelée par les Scythes apiâ (v.’p. 100), fut considérée dès lors plus spécialement au point de vue de la culture, et reçut par conséquent de préférence le nom de arithà (rayée, sillonnée, labourée; gr. era p. craih; norr. iord; vieux haut-all.^erde). D’un autre côté, l’ancien nom de âpiâ (aquatique), qui, dans la suite, s’élait changé, dans les idiomes gétiques, en awe (vieux haut-all.), en e;/ (norrain), en o (suéd.), n’avait plus la .signification de terre, mais seulement celle de terre aqueuse, de île et de prairie imbibée d’eau. C’est pourquoi la déesse de la Terre (v. p. 75) ne garda pas non plus, dans la mythologie norraine, l'ancien nom de Apiâ, mais l'échangea contre celui plus moderne de lord. On conçoit d’après cela, que l’expression de navire de lürd soit synonyme de navire terrestre; c'est là une expression à la fois métaphorique et énigmatique servant à désigner le corps humain moyennant lequel la concupiscence tend vers le plaisir, ou avec lequel l’homme navigue vers l’ile du Plaisir. Les voiles du navire de tord, c’est-à-dire la force motrice de la chair, représentent ici emblématiquement la propension ou l’ardeur avec laquelle la chair se porte vers l’objet de sa concupiscence. Ces voiles sont tendues avec les cables du Désir, ce qui signifie que l’ardeur dans la poursuite du plaisir dépend de l’énergie de la passion , c’est-à-dire de l'âge plus ou moins avancé de l’homme. Dante se sert de la même image dans le 27' chant de son Enfer : .

Quand je fus arrivé à ce point De mon âge où chacun devrait Abaisser les voiles et serrer les cordages.

Ici l’auteur des Chants deSôl dit que les voiles du Nuvire-de-l6rd soni pliées tard, ce qui signifie que la concupiscence dans l’homnie ne cesse souvent que fort tard, seulement dans la vieillesse, aux approches de la mort.

Après l’explication que nous vebons de donner des différentes expressions allégoriques et énigmatiques, on comprendra facilement le précepte de morale renfermé dans la strophe suivante :