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que la mentalité morbide se distingue, pour Ch. BLONDEL, non seulement de la mentalité normale, mais aussi de la mentalité primitive. « La mentalité primitive, dit-il (p. 377) est en effet une mentalité collective. Au contraire, les manifestations morbides par lesquelles la vie mentale du psychopathe se distingue de la nôtre, malgré les analogies qu’elles peuvent présenter entre elles, n’arrivent jamais à constituer en fait quoi que ce soit qui ressemble à une mentalité collective. » :

Or, Dumas [34] avait eu l’occasion de suivre à Sainte- Anne, en 1909, une tentative faite par un déséquilibré excité pour constituer une Société amicale d’aliénés dont la devise devait être : «/l’asile aux aliénés ». Pour Dumas, deux choses y sont à noter : d’abord, le promoteur n’a recruté l’adhésion momentanée que de déments et de débiles, ensuite le programme de sa Société est, dit-il, absurde, mais il n’a aucun rapport avec les idées délirantes habituellement observées dans les asiles : il s’agit de fournir aux malades les soins et les distractions nécessaires et de placer les aliénés libérés. C’est un programme mutualiste calqué sur celui des Sociétés qui se constituent entre normaux. Voici, tel que le relate Dumas, le programme de cette association : «la Société, exclusivement composée d'anciens aliénés et d’aliénés, prend le titre de Société Amicale des Aliénés; elle a pour objet de soigner les malades, de s'occuper des libérés et de les placer. Son siège provisoire est à l’Asile Sainte-Anne. La Société s’occupera de recruter les meilleurs infirmiers et les meilleurs médecins; elle procurera aux aliénés des cours, des conférences, des concerts et des spectacles ». « Oserai-je ajouter, dit Dumas, que d’après l’article 16, la présente Société est mise sous le haut patronage de M. le Docteur Dumas, Chef de Laboratoire à l’Asile Sainte-Anne, service de la Clinique ! » Notons en passant que la structure et le programme de cette association correspondent à ceux des clubs actuels (tant par le désir d’occuper et de divertir les malades que

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par celui de mettre le médecin au centre de la thérapeutique), et que cette initiative était contemporaine des premières réalisations américaines. Maréchal, l’aliéné qui l’avait fondée, peut être ainsi considéré comme un précurseur. Sa tentative a été un échec, parce que les aliénés se retranchent généralement de la collectivité et qu’ils se montrent incapables de contribuer à la constitution d’une collectivité quelconque s’ils n’y sont päs aidés par les médecins. La mentalité morbide est, en effet, apparemment une mentalité aberrante et asociale.

2° La notion de néosociabilité des malades mentaux et l’image d’autrui en psychopathologie. — Cependant, comme le fait remarquer G. Dumas, l’aliéné n’a pas complètement perdu les facultés de concordance et d'adaptation de ses jugements, raisonnements, idées et images avec les phénomènes du monde social. Chez le normal même cette concordance et cette adaptation sont imparfaites et incomplètes, et il convient donc de dire que l’aliéné s'éloigne seulement de l’adaptation, soit par excès de système (persécutés, interprétatifs, jaloux), soit par défaut de cohérence (maniaques), soit par hésitation (obsédés, douteurs), soit par inertie (débiles, schizophrènes). Et cette notion, comme le fait remarquer DELAGE [30] dans sa thèse, est très importante, « car elle montre bien que l’aliéné n’est pas définitivement perdu, même s’il ne guérit pas et qu’il persiste en lui certaines facultés psychologiques et certaines tendances sociologiques qu’il est bon et nécessaire de ne pas laisser sombrer et de mettre en valeur », et DELAGE ajoute : « Les progrès de la médecine mentale au cours de ces dernières années ont abouti à la transformation des asiles d’aliénés en hôpitaux psychiatriques et ont montré que l’incompaübilité entre le malade mental et la société n’était pas si complète et définitive que le laisse penser dès l’abord la législation actuelle. Cette antinomie doit être résolue par la remise en valeur sociale de l’aliéné en profitant soit du

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reliquat des facultés et tendances psychosociologiques primitives, soit de nouvelles aptitudes que le psychopathe acquiert à l’intérieur de lasile, le tout constituant une nouvelle modalité de sociabilité appelée néosociabilité des aliénés ». Cette notion de néosociabilité, introduite par LAIGNEL LAVASTINE, implique donc la consubstantialité du sujet et du monde extérieur, et une dimension sociale permanente de l’homme, qu’il ne soit pas ou qu’il soit aliéné.

Les malades mentaux, en effet, échangent avec leur entourage divers sentiments, et DUPRÉ [35] a bien étudié les phénomènes d’interpsychologie morbide qu’il envisageait sous l’angle des réactions centrifuges de Paliéné sur son milieu (délire à deux, fondateurs de sectes), des réactions centripètes (action du milieu sur l’aliéné) ou des interactions mixtes. Et DELAGE fait remarquer que le problème de l’influence de l’hospitalisation sur le malade mental se pose dans le même sens.

Cependant, on insiste beaucoup actuellement sur le fait que l’expérience du vécu d’autrui, chez les malades mentaux, est absolument originale, « Le délire, dit Henri Ey [39], révèle en effet une structure d’existence ou de coexistence profondément perturbée, originale, typiquement constante et foncièrement irréductible aux relations de compréhension interhumaines normales. »

3° La notion de schizophrénie et la notion de « pensée à l’état naissant ». — Mais nous savons que le fait qu’une faculté ne s’extériorise pas n’implique pas forcément qu’elle ait disparu. La notion de démence a été profondément remaniée. Les multiples aspects de la démence précoce, depuis KRAEPELIN, ont en effet remis en question la définition classique de la démence comme étant la déchéance progressive et irréversible de la vie psychique. La démence précoce n’aboutit réellement à un état de déchéance des facultés qu’à un stade très avancé de la maladie, et pendant

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très longtemps l’activité mentale est présente et simplement privée d’efficacité et d'utilité. La notion de perte de la fonction du réel, chez JANET, est voisine de celle de perte de contact avec la réalité. MINkowsKi [62] considère ainsi que la notion de schizophrénie a un caractère thérapeutique. « La notion de perte de contact avec la réalité, dit-il, implique l’idée de la possibilité de rétablir ce contact, soit entièrement, soit, tout au moins, partiellement. Un lien intime, ajoute-t-il, devait exister entre la notion de BLEULER et le besoin d’étendre l’activité du psychiatrethérapeute par dessus les murs de l'asile... » Un dispensaire psychiatrique fut en effet créé à Zurich, et en France la Ligue d'Hygiène mentale et le Service de Prophylaxie mentale furent créés par TouLousE [99] qui, avec MIGNARD, avaient introduit antérieurement la notion d’auto-conduction et avaient insisté sur la réversibilité des troubles mentaux. Nous avons vu précédemment que la remise en valeur des thérapeutiques collectives était contemporaine de la notion de schizophrénie (Congrès de 1926).

Or, une caractéristique de la pensée à l’état naissant, pour qu’elle puisse prendre possession d'elle-même, c’est qu'elle soit stimulée par une cause externe. C’est ainsi qu’à propos du cas de Marie HEURTIN (la sourde-muetteaveugle), Maurice BLONDEL [10] décrit le processus de prise de possession de la pensée par elle-même en ces termes « Comment cette carence est-elle en fait incapable de se porter remède à elle-même spontanément ? Comment estelle cependant curable, non sans doute par une cause étrangère, mais grâce à une initiative intérieure, sous une stimulation qui n’est pas la cause productrice et ne fait que permettre à la pensée de se saisir enfin elle-même ? C’est une initiative absolument originale, quoique déclenchée par un secours accessoire ».

4 Possibilité pour les malades mentaux de concevoir un « nous-sujet ». — Nous avons assisté, avec la tentative du

malade de Sainte-Anne, à un essai de redécouverte par une pensée asociale, d’une sociabilité caricaturale mais réelle. En effet, la devise « l'asile aux aliénés » signifiait pour le malade le désir de posséder un instrument institutionnel qui lui aurait permis de se reconnaître comme « noussujet» dans un monde qui aurait été « pour les malades »

et non pas comme un «nous-objet» passif et revendica-

teur. Car si le malade mental, en tant que tel, n’a pas la possibilité de se concevoir comme nous-objet et qu’il est de ce fait sans défense, il lui reste la possibilité de se retrouver dans un nous-sujet qui sera le club, c’est-à-dire un organisme humain actif greffé sur l’organisation objective et plus ou moins obligatoirement rigide de l’hôpital psychiatrique.

Le club visera à émanciper les malades par rapport aux autorités de tutelle, et les malades vivant cette émancipation s’opposeront en force au médecin et à l’administration. Dans la mesure où ils se sentiront un peu les maîtres, les malades formeront des groupes à la dynamique propre desquels ils obéiront et où s’établiront des relations interpersonnelles. Ils pourront alors, par l’intermédiaire du club, se sentir dans un monde fait pour eux. Comme y insiste SARTRE [77], il est nécessaire à l’homme de vivre dans un monde fait pour lui, par exemple dans un monde d'objets manufacturés, pour saisir son appartenance à une communauté. « Mon expérience du nous-sujet, dit-il, n’implique nullement une expérience semblable et corrélative chez les autres; c’est pourquoi aussi elle est si instable, car elle suppose des organisations particulières au milieu du monde et disparaît avec ces organisations. À vrai dire, il y a dans le monde une foule de formations qui m’indiquent comme quelconque; d’abord tous les ustensiles, depuis les outils proprement dits jusqu'aux immeubles, avec leurs ascenseurs, leurs conduites d’eau ou de gaz, leur électricité, en passant par les moyens de transports, les magasins, etc. Chaque devanture, chaque vitrine me

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renvoie mon image comme transcendance indifférenciée. Entre l’objet et moi, une transcendance humaine s’est déjà glissée qui guide la mienne; l’objet est déjà humanisé, il signifie le règne humain... Si je laisse canaliser mes possibilités par l’ustensile ainsi constitué, je m’éprouve moimême comme transcendance quelconque. »

De même pour DupréEL [36], «ce qui fait monter le degré d’existence ou de consistance d’un groupe social, c’est moins encore l’absence de rapports sociaux négatifs que la force des rapports complémentaires qui les compriment ». Les objets manufacturés dont parlait SARTRE tout à l’heure sont les supports de ces rapports complémentaires, de même que les institutions, comme le mariage par exemple, sont l’élément de stabilité et de constance des rapports mutuels. Le club assurera ainsi l’existence de rapports complémentaires puissants dans la vie du malade à l’hôpital (cf. TosQuELLES, TEULIÉ, etc.). :