TOUT LE MONDE PROPRIÉTAIRE PETITE PROPRIÉTÉ INSAISISSABLE

«t à réaliser cette institution immédiatement pratique, les jardins ouvriers autour des villes, les coins de terre dans les campagnes.

Voyez-vous Faction immédiatement féconde, paissante, irrésistible que pourraient produire les catholiques fran* çais, et le prestige qu'ils arriveraient à reconquérir auprès de la masse de la population?

J'ai pris cet exemple des jardins ouvriers^ parce qu'il m'est particulièrement cher : c'est moi qui ai créé le mot de jardins ouvriers, celui des coins de terre appartenant à M. l'abbé Lemire.

Mais j'en trouverais bien d'autres encore.

Imaginez que l'assemblée générale des évêques fossfs alliance avec les doctrines médicales régnantes, pour combattre l'absinthisme et l'alcoolisme.

Et même, sans aller si loin, qu'elle recommande de revenir à une existence plus conforme au vœu de la nature, en conseillant de se lever tôt et de se coucher tôt; et de cesser de faire de la nuit le jour; — en recommandant aux femmes une toilette plus sévère que la toilette sensuelle que leur impose la mode des grands couturiers et des grandes couturières ; — en rappelant l'imprudence morale et physique, surtout pour les hommes, des mariages retardés bien au delà de l'âge physiologique, etc., etc.

Voyez quel puissant courant et quel irrésistible action bienfaisante pourrait acquérir l'action catholique.

4* Les évêques devraient, bien entendu, promouvoir la piété. Mais j'avoue très humblement que la piété n'est ' nullement mon fait. Et puis, il n'est pas à craindre que ce soit de ce côté que l'action laisse à désirer. Je n'insiste pas.

J'en ai terminé, monsieur et très honoré confrère, avec cette trop longue lettre que je vous écris au courant

de la plume, après quelques joui-s de réflexion. Je vous l'envoie telle quelle et vous en ferez ce que voub voudrez. Ce n'est pas une page de littérature, mais des idées, que vous avez demandées au collaborateur de M. Tabbé Naudet dans la Justice sociale, et à celui de M. l'abbé L.emire dans la Ligue du coin de terre et du foyer. C'est pour vous être agréable et dans la pensée de m'associer à la bonne action que vous entreprenez, que je vous ai répondu.

Veuillez agréer.

Docteur G. Langrt,

Ancien interne des hôpitaax de Paris, Médecin A Dankerque.

M, A. de Lapparent, membre à l'Institut.

Monsieur,

Ce n'est pas devant un professeur à l'Institut catholique qu'il faut agiter la question du remplacement éventuel du catholicisme.

Ce que vous appelez u crise du catholicisme » n'est qu'un des aspects d'une crise générale qui sévit sur la France, où vous pourriez tout aussi bien parler de la crise du « militarisme n , comme de crise du u patriotisme » , crise de u la famille » et crise « de la morale » .

Pour moi, ce qui distingue le peuple français, c'est son indiscipline invétérée. Là est la source de tous ses maux. Et parce que le catholicisme constitue à mes yeux la plus admirable de toutes les disciplines, c'est à lui tout d'abord qu'on s'en prend comme au gêneur qui empêche de faire tomber tout le reste.

Le vent de folie furieuse qui souffle actuellement sur le pays aura-t-il un terme? Je l'ignore; mais je suis persuadé que la fin du catholicisme en France serait finis G al lias.

Recevez, monsieur, l'assurance de mes sentiments distingués.

A. DE Lapparent.

M, Albert Lee 1ère, docteur es lettres, agrégea la faculté des lettres de ^Université de Berne.

La crise intellectuelle du catholicisme an début du vingtième siècle; sa solution»

Il est des silences qui sont des mensonges ; c'est pourquoi j'ose publier ces pages, bien qu'il m'en coûte, car l'on aimerait à ne se reprendre qu'en famille. Mais Léon XIII, dont Pie X ne veut rien renier, n'a-t-il pas ouvertement déclaré que nous devons oser exprimer toute vérité? Aussi bien, ne serait-il point pusillanime de n'avouer qu'entre frères la justesse de certains reproches qu'on nous fait du dehors, et que nous aurions dû, depuis longtemps, nous faire à nous-mêmes? La vérité est chose objective ; quelle qu'elle soit, quels que soient ceux qu'elle blesse, elle doit être dite devant tous. Notre histoire à nous, catholiques, n'est-elle pas un chapitre de l'histoire générale du monde, chapitre qu'il appartient d'écrire à quiconque en a le goût, et que n'importe qui a le droit de lire? De nulle époque du développement religieux, l'étude ne saurait être comme un domaine réservé à une catégorie déterminée de personnes, s'agît-il des temps où Dieu aurait parlé à l'homme, ou bien du temps présent.

Et, pour traiter notre histoire à nous, il n'est d'autres principes que ceux qui conviennent, toutes choses égales d'ailleurs, dans les autres genres de recherches. L'écrivain catholique doit à tout lecteur éventuel de l'accepter tel qu'il est, pourvu qu'il soit impartial; et non seulement il lui doit, sur son Église, la vérité absolue, inté-

grale, comme elle lui apparaît, mais il n*est pas, en

somme, de meilleure tactique pour dissiper les préjuges

que de pratiquer la plus parfaite loyauté intellectuelle.

Il importe que Ton juge sincères ceux d'entre nous que

l'on suppose clairvoyants, et que l'on trouve clairvoyants

<;eux d'entre nous que l'on estime sincères. On aurait tort

détenir pour inopportun que les catholiques traitassent à

tond les questions qui les intéressent le plus, quand leurs

adversaires se plaisent à développer longuement, pêle-mêle

avec des erreurs insupportables, des vérités de toute sorte

que les croyants sauraient bien dire eux-mêmes, qu'ils

diraient sans y joindre de ces erreurs dont l'effet est que

l'on tourne contre nous ce dont nous pourrions faire état

pour défendre notre foi et notre honneur intellectuel

contre des accusations injustes.

Au reste, l'on peut donner pour préface, à la description de nos maux, une remarque propre à sauvegarder notre fierté. Depuis un certain nombre d'années, découragés par l'insuffisance bruyante d'un certain nombre de nos défenseurs, des seuls, hélas! qui comptaient pour l'opinion publique, ceux d'entre nous qui ne se bornaient pas à se sanctifier dans les œuvres ou dans la solitude et qui de temps en temps s'inquiétaient du sort de la foi, avaient pris l'habitude de déconsidérer à plaisir la mentalité de l'ensemble de leurs coreligionnaires. C'est encore un lieu commun, parmi nous, que l'inaptitude radicale des catholiques à collaborer avec les incrédules à l'œuvre du progrès. De grâce, n'aidons point nos adversaires à ne pas douter de nos défauts; ils n'y tendent que trop, et cette humilité est excessive. Le nombre des esprits distingués ou même supérieurs qui professent notre foi est considérable, et jamais tant de haute et libre culture n'a été en partage à des croyants. Que notre marche ait été trop lente, qu'il faille encore un siècle ou deux pour que les âmes religieuses osent user

sans crainte de tous les moyens mis par la science moderne — qui est définitivement la vraie — à la disposition de Tesprit humain, il le iaut concéder; mais que Ton cesse donc, enfin, de prétendre que rien n'est fait, quand la mentalité catholique, irrésistiblement entraînée par une évolution qui repose sur une loi inéluctable de l'univers, a déjà réalisé de si heureux changements.

Serions-nous les seuls que Ton doive blâmer pour leur étroitesse? Il y a une sottise propre aux gens intellig^ents,. une certaine facilité, chez eux, à se laisser duper par le» mirages philosophiques ou politiques les plus absurdes. De tels défauts compensent âans doute, dans le camp où Ton se rit de nous, les ignorances obtuses et les crédulités bizarres dont on nous fait reproche. £t puis, en opposition à cette fureur d'innovation indiscrète qui caractérise l'ensemble si divers des esprits soi-disant émancipés et dont se plaignent bien des penseurs pourtant fort peu catholiques, est-il si regrettable de voir se dresser un conservatisme dont l'inertie même (inertie toute relative, certes) est un contrepoids presque indispensable? Enfin , en ce qui concerne la perfection morale, le salut éternel et la connaissance des moyens qui y mènent, en ce qui concerne les choses sublimes par rapport auxquelles tous les hommes, sans distinction, ont une seule et même vocation, il ne me déplaît pas d'être, je ne dis pas de l'avis des imbéciles, mais d'un parti où il y a — s'il est vrai qu'il y en ait tant — un si grand nombre d'esprits simples, frustes et vides. On n'est pas obligé d'épouser le pire avec le meilleur, quand on adhère à une doctrine dont l'essentiel est si facile à dégager de ce qui ne l'est pas, dont l'essentiel est la seule partie orthodoxe, dont l'essentiel ressemble si peu à ce qui répugne dans le reste. Si même il était bien prouvé que nous traînions à notre remorque tant de faibles intelligences, il resterait encore à se

«demander comment et pourquoi la soi-disant libre pensée traîne à sa remorque tant de méchants : de chaque côté, je vois un genre de supériorité incontestablement regrettable; mais entre les deux, semble-t-il, on ne peut guère hésiter.

Qu'on ne se le dissimule point : jamais l'Église ne souffrit d'une crise pareille à la crise présente; elle est au tournant le plus dangereux de son histoire; aucun des assauts passés n'est comparable à ceux qu'elle subit et subira prochainement. En effet, quels étaient, jadis, ses .principaux adversaires? Le vice et une science qui ne possédait pas encore les vraies méthodes. — Or, du vice, la définition était alors commune à l'Église et à ses adversaires ; plus ou moins explicitement, celui qui vivait mal pensait qu'il vivait mal, et il se jugeait à peu près comme le jugeait le théologien, dont la doctrine régnait en somme sur les esprits de ceux-là mêmes qui agissaient contrairement aux enseignements de l'Église; ils restaient chrétiens jusque dans le péché ; et, quand ils se voulaient -amender, ils rentraient du même coup, naturellement, dans le sein de cette Église que jamais ils n'avaient quittée tout à fait. 11 n'en est plus de même à présent; notre moralité est plutôt amoralité, et parla elle cesse d'avoir, avec la morale théologique, ce contact minimum grâce auquel, jadis, la religion gardait prise sur elle. Bien plus, la moralité d'une partie de nos contemporains entend s'édifier sur des bases inconciliables avec la morale théologique ou même avec toutes les morales philosophiques qui lui peuvent ressembler; de sorte qu'il y a plutôt hostilité, souvent, entre la religion et la morale contemporaine. — D'autre part, que pouvaient, contre la théologie, l'esprit philosophique et l'esprit scientifique d'au-

trefois? Bien arbitraires étaient les systèmes hostiles à h religion, qui, d'ailleurs, s'était bâti un château-fort métaphysique à sa convenance, facile à défendre et conFortabie à habiter pour des logiciens avant l'apparition de l'esprit critique et le triomphe de la science positive. Fantaisistes, les métaphysiques d'antan n'avaient pK>int la résistance nécessaire pour s'opposer sérieusement à la religion, pour lui pouvoir faire brèche. Ce qu'elles avaient de vague et d'imprécis permettait aussi, en général, de les accommoder tant bien que mal avec elle, si l'on y tenait, pourvu que l'on possédât quelque habileté dialectique. Quant à la science, elle était trop incertaine, trop incapable de produire des convictions fortes, pour altérer à fond les croyances religieuses. Et puis, il y a tant de distance entre les entités métaphysiques de la religion ou de la philosophie d'une part, et les phénomènes de l'autre, que la ■ science, alors même qu'elle se distinguait mal de la métaphysique pure ou religieuse, ne devait avoir qu'une influence hmitée sur les opinions du philosophe et du théologien; mais, de plus, la science ancienne, qui connaissait si imparÊiitement les phénomènes et s'en rendait souvent compte, ne devait-elle pas avoir par cela même, le plus ordinairement, une influence plus que limitée, à peu près nulle? Accorder leurs convictions extra-scientifiques avec les quelques évidences scientifiques qu'ils possédaient, ne pouvait être très malaisé pour les hommes du passé. Les choses ont bien changé depuis, car les philosophies, plus critiques et plus scientifiques, se sont profondément laïcisées. Elles ont acquis, au moins sur certains points, et spécialement en ce qui concerne leurs méthodes, un esprit positif, réaliste, naturaliste, inconnu aux spéculations anciennes. Et, surtout, la science n'est plus vague et flexible. Ce ne sont plus seulement des difficultés qu'elle propose à la sagacité du penseur philosophe ou du

thëolog^ien, mais des objections qu'elle leur intime de résoudre sous peine d'être aussitôt disqualifiés ; malheur à eux s'ils ne sont que subtils! — Bref, si la religion n'eut point, jadis, d'adversaires intellectuels très puissants, sa situation s'est modifiée du tout au tout; car elle a maintenant, en face d'elle, des forces redoutables, vrai^ ment nouvelles, si l'on y regarde de près. Sous peine de mort, elle doit démontrer qu'elles ne sont des forces adversaires en apparence ; mais il serait insensé de vouloir démontrer qu'elles sont des forces vaines ; à l'essayer, la foi des croyants se dissoudrait.

Entrons dans le détail du débat. Le siècle se déchristianise et les chrétiens se sécidarisent (I) : ce sont là deux faits manifestes. Le siècle peut-il se recbristianiser, et les chrétiens continuer à se séculariser en demeurant chrétiens ou même catholiques? Yoilà les deux questions qui se posent, les deux seules. Car les faits que nous avons énoncés sont aussi réels l'un que l'autre ; et la sécidarisation des chrétiens est aussi fatale que la possibilité, pour eux, de rester des croyants, et que la possibilité, pour le siècle, de se rechristianiser, sont selon nous des choses souhaitables.

Il n'est qu'une forme de sécularisation dont il faille se garder, c'est la démoralisation; car, pour toutes les autres, nous le verrons, il faut, tout en les préservant de déviations aussi condamnables en soi que dangereuses pour le maintien de la religion, les encourager si l'on ne veut pas que la religion soit expulsée du monde nouveau comme un élément qui a cessé d'être adaptable. La forme de sécularisation qui doit être rejetée, c'est celle même

(1) Nous espérons que ce terme ne prêtera pas à équivoque. La sécaiarisation dont il s'agit ici ne signifie pas déchristianisation, mais imprégnation ; de l'esprit ou même de la mentalité générale d'individus religieux par des idées ou des sentiments nés en dehors du monde^religieux dont ces individus font partie.

que déjà condamne le siècle en ce qu'il a de meilleur, et que proscrit le plus impitoyablement notre foi : c^est le vice, l'ëgoîsme, le mal. Nous dénoncions naguère le danger de la diminution du nombre des saints parmi nous ( 1 ) ; mais sUl est évident qu'avec plus de sainteté nous nous imposerions avec une force merveilleuse au monde, qui nous reproche de ne pas vivre pleinement notre doctrine et d'en montrer peu la valeur par nos actes ; s'il est évident que nous attirerions à nous un grand nombre d'âmes en manifestant la lumière qui est en nous; si, enfin, l'humanité a besoin, pour les réformes futures, d'un enthousiasme religieux que ne pourra jamais produire cette religion de u l'Humanité » qui est, pour le catholicisme, la seule concurrente redoutable (?) parmi les formes positives actuelles de la religiosité : il est certain aussi que la sainteté n'engendre pas nécessairement la connaissance parfaite de la vérité, et donc que notre effort doit être aussi un effort .de réforme intellectuelle. Qu'on le regrette ou non, il faut se rendre compte que nous entrons dans une période nouvelle de l'histoire de l'humanité ; nous n'avons plus les mêmes yeux que nos pères ; les progrès de toute sorte qui ont transformé le monde ont réagi sur l'esprit de ceux qui l'ont transformé; ces progrès même ont changé notre optique; il nous faut, ou bien trouver une conception générale du monde toute nouvelle, ou bien contracter une autre manière de penser, non pas la totalité, mais tout an moins une partie de ce que jadis on pensait. Pour ceux qui croient vrai le catholicisme, il doit exister un moyen d'être tout à fait moderne tout en demeurant rigoureusement catholique. Voyons comment cela peut être possible.

Il est bien entendu que, lorsque nous parlons de réforme, ce n'est pas à l'Église même que nous nous adressons ;

(1) Voir le journal Demain, numéro du 9 mars 1906*

nous la distinguons non seulement des fidèles enseignés mais encore, jusqu'à un certain point, des fidèles enseignants ; car ces derniers sont bien encore des fidèles, étant des individualités soumises, comme les autres, à l'autorité de l'Église alors même qu'ils exercent cette autorité; et nous faisons la distinction traditionnelle de ce qui relève du sens propre des uns et des autres, et de ce qui constitue l'essence même du catholicisme. L'essentiel du catholicisme, il le faut absolument admettre si l'on veut demeurer catholique, et nous l'estimons harmonisable avec tout ce qui existe de bon dans le siècle ; le reste est caduc et n'en impose pas davantage aux fidèles éclairés qu'aux incrédules. L'essentiel, il suffit au fidèle de nos jours d'y adhérer pour avoir la conscience en paix ; le reste, le fidèle éclairé et courageux l'ose blâmer et supporte d'être blâmé de l'oser blâmer sans avoir la conscience troublée, tandis que le fidèle éclairé pusillanime le con* damne en son cœur, humilié de sembler l'accepter par le fait même qu'il se résout au silence, navré de se croiser . les bras pour éviter d'entrer en conflit avec les représentants plus ou moins officiels de l'Église qu'il voudrait servir. Craignons de fermer la bouche à ceux-là seuls d'entre nous qui sont capables de nous défendre effectivement devant le siècle! Je pense éviter tout risque d'équivoque en ajoutant que, quoi que l'on pense — a» ne pense que ce que l'on peut — d'un blâme officiel de l'autorité ecclésiastique, les nécessités de la discipline font un devoir à qui a reçu ce blâme de ne pas se révolter. S'il avait raison, — et tout blâme officiel n'engage pas l'Église, on le sait, — justice lui sera faite tôt ou tard, et 9 lui reste toujours le droit de chercher à faire triompher ses idées en leur donnant un perfectionnement faute duquel, peut-être, il a donné prise à ceux qui l'ont condamné.

266 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICI SMK?...

Ce qui nous manque le plus au point de vue intellectuel, c'est la conscience de la gravité des dang^ers qui nous menacent et de leur importance relative. Voici quels sont ces dangers, dans l'ordre de leur importance.

I — Il ne semble pas que les philosophies théoriques constituent désormais, pour la foi, des causes de diminution très appréciables, car le temps des grands enthousiasmes métaphysiques est passé. A part les partisans de la scolas tique (et encore!), qui s'y attachent parce qu'ils croient sa cause liée à celles de leurs croyances religieuses, quels sont donc les métaphysiciens qui ne sont point quelque peu probabilistes?Quel dialecticien original peut se flatter d'avoir un seul disciple prêta jurer in verba ma" yistri? Il n'est pas vraisemblable qu'une métaphysique quelconque devienne l'équivalent partout bien accueillie d'une sorte de religion nouvelle : on a trop de sens critique aujourd'hui pour cela.

II existe encore et il existera toujours des tempéraments métaphysiciens; mais ils vont plutôt à l'idéalisme, à celui de Leibniz, ne l'oublions pas, ce dont il se faut en somme réjouir. Quant aux tempéraments non métaphysiciens, ils vont au positivisme, qui les éloigne à peu près complètement de la philosophie proprement dite et de la religion —qui lui ressemble — ou bien les incline vers le matéria* lisme,ou enfin les conduit, par une voie détournée, à l'idéalisme. Combien, d'une manière générale, les positivistes sont plus à craindre que ce qui reste de métaphysiciens de race, ou que ces kantiens contre lesquels se sont tant acharnés nos polémistes ! Des positivistes, il y en a une foule ; mais qu'on nous montre donc le pur kantien, le kantien qui ne serait pas en marche vers le positivisme ou l'idéalisme ! Il est presque un mythe, ce philosophe, dont il ne faut pas oublier, d'ailleurs, qu'il fut naguère un auxiliaire très précieux dans la lutte contre l'amoralisme et l'athéisme, et

qu'il rendit organiques à la pensée moderne certaines idées dont l'absence était fâcheuse à la période pré-kantienne de la spéculation philosophique.

Ainsi donc, il est peu de véritables métaphysiciens , ce qui certes doit être déploré pour plusieurs raisons, dont la principale est qu'une métaphysique certaine, bien que courte, est possible à Thomme; mais enfin, il est peu de véritables métaphycisiens, même d'inspiration rigoureusement kantienne; et il en est moins encore de très dogmatiques, ce que l'on peut regretter jusqu'à un certain point, puisqu'un dogmatisme philosophique modéré est légitime ; mais il y a peu de philosophes très dogmatiques; leur prosélytisme ne saurait donc être que fort restreint, ce qui n'empêche pas de souhaiter et de croire possible, pour un avenir peut-être assez lointain sans doute, mais qu'il n'est pas fou de rêver, l'avènement d'un système capable d'une extension considérable, sinon d'une puissance sans bornes sur les esprits.

Mais il est sage de n'envisager ici que l'avenir prochain, qui sera peu favorable à la métaphysique, comme est le présent. Les métaphysiques sont toujours quelque peu vagues, ployables en bien des sens, conciliables, sinon en droit, du moins en fait, avec des conceptions scientifiques ou religieuses très diverses, voire même contradictoires. Craindre beaucoup un adversaire qui se fait rare ou qui est si capable de se montrer accommodant, ce serait peu raisonnable de notre part. Celui qu'il faut surveiller, c'est le positivisme. Et encore faut-il distinguer à son sujet. Le positivisme vulgaire, celui qui opère le vide métaphysique dans les âmes qu'il conquiert plutôt qu'il n'y suscite des ensembles d'opinions, est un agnoticisme peu dogmatique en ses négations, car il fait plutôt profession de scepticisme ; il est moins dangereux encore que les métaphysiques évanouissantes dont il était parlé plus haut. Mais plus grave de beaucoup est

ses CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

le positivisme à tendances matérialistes. Cependant, iprâce aux procès mêmes de la science, il va souvent s'atténuant en un phénomënisme qui plus ou moins se rapproche de l'idéalisme, dont on ne doit pas médire à la légère. Quant au positivime qui est pur dès son ori^ne de toute tendance nationaliste, à plus forte raison ne faut-il pas en principe se défier de lui. Qui eût pu prévoir, par exemple, que le pragmatisme deviendrait, chez «es meilleurs représentants, une sorte de restauration de Tapriorisme et du spiritualisme? Au reste, que de fois le soi-disant positiviste se contente de se livrer à des études méthodologiques, cosmologiques, psychologiques et sociologiques que n'importe qui peut admettre et utiliser ! IJ lui arrive, sans doute, de conclure autrement qu^il ne nous plaît; mais autre chose est de tirer tout un système d'une ou deux propositions de philosophie générale, ce qu'on ne fait plus guère; autre chose est de simplement couronner un ensemble d'études positives par une ou deux propositions de ce genre, ce qu'on fait plutôt à présent.

On va plus loin quelquefois, nous le savons; on se livre encore, et cela en toutes les écoles, à des considérations laborieusement échafaudées qui reproduisent, déguisées mais reconnaissables, les thèses métaphysiques d'antan. C'est heureux si ces thèses sont justes; mais l'influence de la bonne métaphysique sur le mouvement des esprits est presque insignifiante, et, de plus en plus, il en est à peu près de même de l'influence de la mauvaise. Le monde philosophique est un monde assez fermé, ou du moins on ne l'écoute guère quand il ne parle pas de morale ou de politique; encore faut-il, quand il parle de ces choses, qu'il prenne une allure scientifique et ne fasse pas montre de métaphysique ; autrement, on se défie. Il se passe pourtant de grandes choses dans ce monde fermé; on le verra quand la philosophie aura terminé

la crise qu'elle subit. Mais, en attendant, il n'est pasdouteux que la religion n'ait que peu à craindre ou à espérer de la philosophie proprement dite, de la philo* Sophie qui se déploie plus ou moins en dehors du mou-^ veinent scientifique.

II. — Il n'en est pas de même en ce qui concerne lœ science^ qui fait entendre les paroles qu'en d'autres temps* prononçait la philosophie. C'est d'elle, présentement, que vient la tentation du matérialisme, du déterminisme absolu, de l'irréligion radicale. Le péril est donc plbs* grand de ce côté.

Il est interdit aux croyants de dédaigner l'évidence, et donc la science; le faire serait pour eux signer leur propre condamnation. Mais le manque de foi et d'intelligence de certains les porte à s'exagérer singulièrement les difficultés pratiques de la confection de la science, à contester témé-* rairement les conclusions que suggère l'étude positive des faits, à opposer, enfin, à la validité de telles et telles thèses scientifiques, le résultat des déductions que leur zèle les entraîne à faire en partant, non point des axiomes même» de la religion, mais des préjugés qui se sont glissés dan» leur esprit, à côté de ces axiomes. Ces chrétiens sont fort compromettants, non seulement parce qu'il leur arrivede nier l'évidence, mais aussi parce qu'ils contestent des hypothèses que le vrai savant est fondé à estimer autant que les vérités les mieux démontrées, attendu que leur suppression enlèverait à la science son unité et l'usage desmoyens d'investigation les plus féconds. Si le péril philosophique, pris en soi, est assez faible et plutôt extérieur,, le péril scientifique, qui est plus grave, est à la fois extérieur et intérieur. D'une part, en effet, la recherche descauses observables et constantes des phénomènes fournit au pur savant, quoi qu'on puisse dire, des armes sinon, légitimes du moins puissantes contre les théologiens, aiu

sujet des expériences religieuses par exemple; et ces armes sont autrement fortes et précises que les arg^uments à priori du philosophe matérialiste, déterministe et athée. D'autre part, la pratique même de la science porte le croyant à chercher, de l'inexpliqué, l'explication la plus naturelle qu'il est possible d'imaginer, et à voir l'inexplicable devenir de plus en plus exceptionnel. Il a beau dire, ie chrétien accoutumé à la discipline scientifique, qu'en posant la notion de miracle la religion reconnaît l'existence des lois naturelles, et qu'en somme un Dieu eûchainé à ces lois, où il semble d'ailleurs se trouver quelque contingence, serait aussi absurde que léserait un monde sans cause première transcendante : il n'est pas sans ressentir quelque étonnement devant les interventions divines qu'il admet comme croyant, de même que l€ simple théiste, s'il est un esprit critique, doit se sentir obligé, quelquefois, de se rappeler la solution des doutes qu'il a pu écarter , pour neutraliser l'effet de ceux auxquels il ne trouve pas de solution — doutes moins graves peut-être que les premiers, mais légitimes après tout, en tant qu'ils sont encore des questions sans réponses.

Il s'en faut que des objections scientifiques précises assiègent de tout côté la religion. La mathématique, une partie notable delà physique, de la chimie, de la biologie, de la psychologie et de la sociologie n'ont aucun rapport avec nos dogmes et notre morale, ou ne donnent lieu qu'à des objections facilement réfutables, grâce à la distance qui sépare le phénoménal — qui est l'unique objet de la science, — du métaphysique — qui est souvent l'objet de la religion, — grâce aussi à la souplesse des textes sacrés, qui parlent une autre langue que la science là même où les premiers et la seconde ont trait à une seule et même chose. Montrer, par exemple, que la doctrine de la création ne contredit pas la science, qui ne s'occupe

point des premiers commencements ; montrer que l'évolution n'est pas niée par la Genèse; que les façons de parler des écrivains sacrés de toutes les époques, imbus qu'ils sont forcément des préjugés de leur temps, n'ont aucun titre à être prises pour des affirmations sur la nature des choses, surtout si celles dont il s'agit n'ont aucun rapport avec notre instruction ou notre édification religieuse; montrer que telles ou telles paroles bibliques qui paraissaient en contradiction avec la science sont justifiées par telle ou telle découverte toute récente ; ou que tel miracle, c'est-à-dire tel fait impossible naturellement n'est pas de ceux qui supposeraient un renversement absurde ou un bouleversement complet de Tordre naturel : tout cela est assez aisé à l'apologiste, et voilà qui compense, jusqu'à un certain point, les leçons d'areligion que nous voyions tout à l'heure dispensées par la pratique de la méthode scientifique.

Mais la science fait entendre aussi, à l'adresse de la religion^ des objections très précises et très fortes, auprès desquelles celles dont nous parlions ne sont rien ; celles-ci s'éliminent, on l'a vu, presque sans peine, si l'on est capable de dominer en logicien les préjugés de métier acquis par l'usage prolongé de l'expérimentation et du calcul, ou assez subtil dialecticien pour surmonter — artificiellement ou non, d'ailleurs — les difficultés auxquelles s'attachaient, jadis, ces manuels d'apologétique où l'on cherche en vain des réponses aux questions les plus brûlantes, à celles dont Spinoza, le premier, dressa une liste, incomplète il est vrai> mais magistrale.

III. — Toutefois, comme notre dessein est de ranger les périls courus par le catholicisme dans l'ordre de leur gravité, il convient d'intercaler ici, entre le péril scientir fique de moyenne grandeur et le péril scientifique capital, celui qui vient de l'orientation économique et morale des

sociétés nouvelles. Ce dernier est considérable, parce qu'il a sa source dans la vie même et dans la cocLscience de notre génération; comme les autres, il résulte d'uD conflit qui n'est pas seiilement entre nous et d'autres, mais qui est en nous-même, parce que, de nos adversaires, nous partageons nombre d'idées et de sentiments. Sile péril dont nous traiterons ensuite est le plus grand pour des intellectuels, attendu que les idées dont il procède s un t de nature à leur paraître tout à fait décisives ; s'il est t;ital, aussi, que les convictions des intellectuels se répandent peu à peu, par contagion, parmi ceux qui ne le sont point, le péril que nous allons décrire immédiatement égale presque l'autre, parce qu'il a des racines plus profondes en nous ; parce qu'il ne s'agit plus ici d'épidémie, mais d'endémie. Quand une idée parait luire d'une lumière à peu près pareille à celle d'un axiome évident par soi, elle ne peut manquer de vaincre; mais, sur la presque totalité des hommes, les conditions de l'existence 1^1 les dispositions morales^ bien que causes obscures et impossibles à formuler en idées claires, exercent une action presque identique à celle des idées claires. D'autre part^ cette action procédant de causes générales, elle se fait sentir simultanément sur toutes les âmes, sur toutes les consciences.

Spencer caractérise la période actuelle de notre civilisation par le terme d' u industrialisme » . Ce jugement est exact. Mais, par industrialisme, que faut-il entendre? Eudémonisme (1) savant et habile, sans nul doute. Oui, toute l'organisation de nos sociétés tend au bonheur, au bonheur terrestre; c'est là, en fait, la fin suprême des sociétés contemporaines, prises dans leur ensemble; et la majorité des individus n'en a plus d'autre; et ceux qui en ont une autre paraissent souvent, dans l'action, n'avoir

(1) Du mot grec eudaimonia, qui signifie bonheur.

que celle-là. C'est, semble-t-il, le triomphe de l'amoralisme qui s'affirme en face des vieilles morales dont on rejette, ou dont on traduit dans un langage nouveau, tout eudémoniste, les vieux concepts et les vieux principes. Le christianisme, dont la rigueur est plus grande que celle des morales qu'il inspira, parait plus visé encore qu'elles toutes par cet amoralisme. On ne veut plus des théologies démarquées que l'on dénonce dans les morales les plus laïques du passé ; à plus forte raison ne veut-on plus de la morale théologique elle-même. Il est curieux de voir les incrédules se rencontrer avec nos traditionnalistes pour assimiler les anciennes morales à des éthiques religieuses inconscientes et tronquées.

Cet état de choses est fort grave, mais non désespéré ; car il y a, dans l'amoralisme, un fond d'immoralisme qu'il est aisé de rendre manifeste et dont on peut tenter, avec quelque chance de succès, de faire honte au siècle. On a pour auxiliaire, en le stigmatisant, la conscience humaine elle-même, qui ne peut perdre absolument, à jamais, le sentiment du devoir, la propriété d'éprouver des remords, l'estime de l'intention distinguée de l'action, la conviction que l'idéal, non seulement est la négation de i'égoïsme, mais encore quelque chose de supérieur à la jouissance, alors même que la jouissance proposée comme fin serait le bonheur de tous, et que ce bonheur serait placé dans la plus pure et la plus sublime des félicités que l'on peut imaginer. Ici, le défenseur de la morale chrétienne peut jouer un rôle qui lui attire aussitôt, forcément, le respect de l'adversaire. Ce rôle devra moins consister à discuter des principes, — bien que cela soit utile et légitime, — ou à faire des exhortations éloquentes, — lesquelles n'ont guère d'effets appréciables sur la conscience claire et distincte des hommes, des hommes de nos jours surtout, rarement impressionnés par l'éloquence, -—

qa'à donner des exemples grandioses de désintéressement et d'héroïsme persévérant. Ceux-ci agissent toujours puissamment sur la partie subconsciente de Tâme, qui se laisse sans grande difficulté imprégner par la vie ambiante, et qui détient en somme, à peu près entièrement, la direction de notre conduite, la direction de nos idées ellesmêmes finalement. Ce n'est pas, redisons-le, qu'il faille tenir pour inopportun d'édifier une morale théorique exacte ; de quoi qu'il s'agisse, on ne doit juger des argumentations qu'avec sa raison; le sentiment ne prouve rien et n'est jamais une source d'idées que pour être accompagné d'idées confuses dont le mal et l'absurde peuvent sortir aussi bien que leurs contraires. Cependant, l'on sait que les meilleurs arguments ne réussissent, parfois, à se faire accepter que grâce à l'éveil de sentiments sans lesquels on n'arriverait pas à la pleine conviction de leur rationalité. Mais ce ne sont point des paroles, c'est le spectacle des actions qui suscite ou exalte les sentiments profonds.

La tâche du chrétien devient bien plus ardue quand il a affaire non plus à des amoraux^ mais à des moralistes qui s'expriment ainsi : « Votre Évangile est périmé. Le nôtre comme le vôtre prêche le bien, un bien moral aussi distinct du bien vulgaire que le vôtre entendait l'être; mais nos systèmes éthiques respectifs diffèrent nonobstant du tout au tout. Vous parliez au nom de Dieu, d'un être métaphysique; nous, nous parlons au nom de l'homme et de la raison; de l'homme conscient de sa dignité, de la raison dont l'esprit connaît par intuition l'absolue valeur. Vous préconisiez un perfectionnement individuel en somme égoïste et que l'on ne réaliserait pourtant que par d'intolérables sacrifices; nous avons pour idéal un perfectionnement social qui se résume dans le mot de « solidarité » et qui est synonyme de félicité.

Vous célébriez une béatitude céleste dont nul n'a la connaissance expérimentale; nous célébrons l'avenir terrestre de notre espèce, dont l'on peut parler vraisemblablement et dont on peut dire ce qu'il sera, s'il est beau. Vous mettiez le devoir avant le droit, perdant ainsi de vue la raison d'être des plus pressants devoirs, ceux de justice; nous, nous faisons l'inverse, et de la sorte nous ne savons plus guère en quoi consisterait la pure charité. Vous laissiez aller le monde, vous contentant de remédier par l'amour et la bonté aux incidents malheureux que multipliait votre incurie des causes du mal; nous, nous voulons organiser le monde rationnellement, moralement, afin que la racine du mal soit coupée. Vous vous plaisiez à avoir des obligés ; nous, nous ne voulons avoir que des égaux. Avez-vous inventé le féminisme, le pacifisme; découvert le droit de l'enfant, l'importance du devoir civique ; proclamé l'identité de la morale internationale et de la morale privée, etc. ? Nous, nous avons fait cela déjà. Notre œuvre est encore confuse, pleine de défauts ; mais, avec le temps, nous réaliserons l'idéal nouveau, et la réalisation en sera si magnifique que tout idéal antérieur sera délaissé, regardé comme un stade de l'évolution qu'il fallait franchir, mais qu'il fallait aussi dépasser, n — On ne nous reprochera pas de n'avoir pas fait assez belle la part de l'adversaire.

Le chrétien peut-il répondre à un tel réquisitoire? Oui, mais il répondrait mal s'il ne faisait certaines concessions, en échange de celles qu'il peut lui-même exiger.

Nous passerons rapidement sur la partie la plus abstraite du débat; nous le pouvons, car il fut assez souvent démontré que, si l'on donne au mot de « morale » un sens intelligible, on ne peut s'arrêter à une science de l'action dégagée de toute métaphysique, découronnée de la croyance à un idéal transcendant, dédaigneuse d'un impératif catégorique rattaché à l'existence du divin et néga-

trice de toute sanction ultra-terrestre. Une telle morale reposerait en Tair à l'instar d'une fiction, et ne réussirait ni à se fonder, ni à s'achever; sans absolu, pas de morale. Ceci rappelé, nous avouerons en premier lieu <pie la morale dite moderne rachète assez bien le vice de la philosophie générale à laquelle elle aime à se rattacher, par le nombre de vérités qu'elle se trouve avoir mises en lumière mieux que ne fit le passé. Oui, la vertu vantée jadis était d'ordinaire trop étroite et d'allure parfois assez étrange ; et la préoccupation du salut était assez souvent égoïste. Ces reproches ne peuvent être généralisés, mais ils ont leur valeur. Est-ce une raison suffisante, cependant, pour fouler aux pieds les œuvres des moralistes qui ont édifié un art de vie intérieure si remarquable, pour mépriser le souci de la pureté, du mérite personnels, pour ne plus estimer ces vertus que relativement à des fins sociales? Pourquoi nepas élargir l'idéal moral de l'homme, au lieu de renverser seulement les proportions admises autrefois entre la partie personnelle et la partie sociale de cet idéal? On peut s'étonner que des penseurs dont un certain nombre vont jusqu'au socialisme parce qu'ils espèrent ainsi être mieux en mesure de réclamer des réformes au nom de la dignité sacrée de la moindre des individualités humaines, se contentent cependant d'une morale toute sociale. L'Évangile s'opposerait-il à l'élargissement de l'idéal moral? Non, s'il est bien compris; car il met en quelque sorte sur le même plan tous les devoirs de l'homme et va jusqu'à les identifier (1). Une partie de nos contemporains parait oublier la destinée mortelle de tous les hommes, et se soucier peu de nos frères innombrables qui sont déjà mort^; leur optimisme, que ne traverse pas un désir que Dieu

(1) Cf. l'interprétation que nous avons donnée de la doctrine morale de l'Évangile dans notre ouvrage intitulé : le Mysticisme catholique et l'âme de Dante, chez Bloud, Paris, 1906.

soit pour le blasphémer, me semble inconcevable. Quoi! ils se consolent de Tavortement moral de tant de destinées, et de toutes les souffrances qui n'ont été terminées que par la mort ! Étrange, cet individualisme dont ils se vantent, et qu'ils opposent au nôtre ! Si leur socialisme a pour fondement cet individualisme, il vaut bien peu- — « Vous nous oubliez donc, diront ceux qui haïssent tout individualisme, et qui professent le culte de la collectivité envisagée comme collectivité ; vos reproches ne nous atteignent point. » A ceux-ci, l'on peut répondre : « La collectivité est un mythe ; il n'y a de réel que les individus. D'autres songent au moins aux individualités futures; vous, vous ne vous intéressez qu'à un être de raison, qui n'est qu'une idée générale, qui n'est rien en dehors des individus concrets. »

Et puis, est-il si sûr que nous placions toujours le devoir avant le droit? L'Évangile sur ce point est muet, comme sur bien d'autres points. Car Jésus n'a proclamé que les principes les plus généraux de la morale (1); il a laissé aux hommes le soin d'adapter son enseignement aux cas particuliers comme aux divers temps. Mais le souci, l'estime, le respect de la moindre créature de son Père est si net chez lui, que l'on peut affirmer conciliable, et seule concihable avec sa doctrine, la position de la valeur et du droit des individualités comme antérieure au précepte d'être juste et bon envers ses semblables. Si les chrétiens n'ont pas toujours bien lu l'Évangile, est-ce la faute de l'Évangile? Il est pourtant sans obscurités sur un point au moins, à savoir sa morale.

Il serait puéril d'y chercher soit l'approbation, soit la condamnation précises de la civilisation, de l'organisation du progrès économique et du progrès politique;' et cela pour la raison que nous donnions plus haut ; mais voit-on

(1) Voir la note précédente.

quelqu'une des professions humaines dépréciées pul TÉvangile?

Toutefois, malgré l'esprit de mesure qui distingue i code moral de ce livre, — qu'il faudrait être plusl qu'homme, cependant, pour pratiquer à la lettre, -1 malgré cette tolérance et cette humanité qu'on y| remarque à l'égard de tout ce qui n'est pas formeUement 1 mauvais, l'Évangile a des préceptes d'absolu renoncement mais qui ne sont adressés qu^aux futurs pécheois d'hommes ou à des âmes prédestinées à une vie contemplative. Regretterons-nous la part de morale ascétique | que contient l'Évangile? Ce serait insensé; car s'il est vrai qu'il est un Royaume de Dieu en dehors de ce monde, s'il est vrai que le Parfait existe, il est plus beau encore de s'y attacher que de s'attacher au reste ; et il faut que tout homme, à certaines heures, ne pense qu'à cela; que. même en s'occupant d'autre chose, il se rappelle que ses efforts sont bornés, que rien de tout à fait heureux ou bon n'est réalisable ici-bas, et que la figure de ce monde elle-même passera. Allons plus loin : il est utile que des folies de vertu brillent, fût-ce d'un éclat absurde, en ce monde perverti que la sagesse des sages est insuffisante à secouer !

Le grand reproche que nous méritons, ce n'est pas d'avoir pour loi l'Évangile, c'est de ne le point assez lire. Nous y verrions, en particulier, que la justice des utopistes contemporains les plus avancés est la vraie, car le juste suivant l'Évangile accomplit aussi tout ce que Ton appelle charité. La justice évangélique se traduirait, en langage moderne, par le précepte de l'absolue solidarité. u Mais, dira-t-on, l'Évangile remet à Dieu l'établissement du règne de la justice. » C'est exact; mais il commande de le préparer. « Oui, répond-on ; cependant, il n'ordonne pas de l'organiser politiquement. » En effet, l'Évangile subit l'État comme une chose, nécessaire, mais il n'en

attend rien. Aurait-il tort? Non, si Tidéal social vrai est celui que propose M. Gide, le « solidarisme », qui consiste à se mutualiser pour faire front aux maux qui viennent des choses ; à se syndiquer pour faire front aux maux qui viennent des hommes ; à coopérer pour réaliser par l'union plus de bien que n'en réalisent des efforts dispersés; à s'associer librement de ces trois manières pour faire sans contrainte et dans des conditions favorables ce que le meilleur des gouvernements ne peut faire sans règlements impératifs et d'une façon plus ou moins maladroite ; à travailler ainsi de la façon la plus efficace à la diminution des souffrances, et par suite des crimes; à augmenter un bien-être général que la morale humaine ne condamne pas moins que la religion lorsqu'il amollit et dégrade l'homme, l'homme que la religion, comme la morale humaine, ordonne tout à la fois d'améliorer, de consoler dans ses douleurs morales et d'assister dans ses douleurs physiques. Où donc est la contradiction? Rectifié, l'idéal de nos sociétés modernes est dans le sens de l'Évangile. Quoi de plus conforme à son esprit que de se lier fraternellement; de transformer librement par des contrats, en obligations de justice, des obligations de charité pure, s'il en est; de tendre à faire sans l'État, c'est-à-dire en dehors de l'association de contrainte, tout ce qui peut être fait sans l'État. L'anarchie et le socialisme d'État ne s'harmonisent pas avec l'Évangile, mais le solidarisme, qui est l'association sans le socialisme et la Uberté sans l'anarchie, le fait régner, l'adapte à la société moderne. Je ne nie point que l'Évangile ne soit favorable à la dis* tinction classique de la justice et de la charité, ni même que la charité n'y semble mise parfois avant la justice. Pour commencer par ce dernier point, n'est-il pas légitime de placer en tête de la morale le précepte positif : « Fais le bien, » et non le précepte négatif : « Ne fais pas le nonmal? » D'ailleurs, si l'on commence par poser le charité,

il s'ensuit que la justice est plus obligatoire qu'elle, ce

que tout le monde admet, — puisqu'il est évidemment plus coupable de faire le contraire du bien que de se contenter de ne faire ni le bien ni le mal. D'autre part, si le précepte de la charité est tout d'abord posé, il s'ensuit que ne pas faire le bien, c'est déjà être coupable. Enfin, qui contesterait que si l'on peut dire, en un sens, que la justice comprend la charité, on ne doive dire, en un autre sens, que l'amour des semblables doit être le fond de la justice? Mais venons au second point : faut-il distinguer les deux devoirs? Absolument parlant, non; car le devoir est toujours le devoir, et votre droit à ma bienveillance, qui repose sur le caractère sacré de votre nature, ne saurait dépendre, devant Dieu, devant la raison, de mon bon plaisir. Est-ce donc une erreur, de la part de l'Évangile, que de distinguer en quelque manière deux sortes de justice, l'une plus stricte, l'autre plus large; l'une qui serait la justice proprement dite, l'autre qui serait la charité? Et y a-t-il incohérence dans l'Évangile? Il n'y a ici ni erreur ni incohérence, mais suprême sagesse. En effet, la justice totale exigerait, de la part de chefs humains, une compétence, une habileté, une perfection qui ne sont point humaines. Pour en instituer le règne, il faudrait que ces chefs ne craignissent pas d'attenter à l'égalité, à l'autonomie, à la dignité des personnes humaines, dont la moindre doit leur apparaître aussi inviolable, aussi sacrée que la leur propre. Cette justice devrait prendre, en tout point de la réglementation qu'elle établirait, la morale pour guide, mais sous la forme où il appartient le moins à l'homme de s'inquiéter de ses exigences : les chefs des sociétés devraient être des justiciers. Des justiciers! Gomme s'il convenait à l'homme de distribuer des sanctions ! Nos chefs ne sont encore que nos pareils, sujets commç nous de la Loi morale : que nul ne s'arroge le rôle qui revient à Dieu seul, à la Personne

parfaite qui ne fait qu'un avec la Loi! Le point de vue de la préservation des droits dont on peut assurer l'exercice sans violer d'autres droits, est le seul auquel les hommes puissent raisonnablement et justement se placer. Soyons plus précis encore. Étant ce que nous sommes, et vivant dans l'univers où nous vivons, la morale ellemême veut que nous ne considérions pas tous les droits comme exigibles; que nous distinguions en conséquence deux sortes de devoirs, des devoirs de justice et des devoirs de charité ; que nous soustrayions à la sphère de la légalité des obligations qu'il convient de regarder comme la matière d'une moralité dont l'Ëlat n'a pas à s'occuper; que nous réduisions les fonctions de l'État à des préoccupations utilitaires limitées à l'organisation d'une justice incomplète. — En résumé, non seulement le meilleur idéal social moderne est conforme à l'Évangile, qui nous l'aurait depuis longtemps enseigné si nous l'avions mieux lu ; mais encore il y a, jusque dans nos timidités devant ce que l'on a appelé u les affirmations de la conscience moderne » , quelque chose de bien fondé, car les audaces qui nous font peur ne sont pas sans reproche; rouvrons le saint livre, nous y trouverons, mais pures de toute exagération, les nouveautés dont on se prévaut contre nous.

Nous devons aussi revendiquer la part de nos saints, qui furent les éducateurs de nos pères et dont nous avons hérité par eux, dans les inventions morales récentes. C'est la conscience de nos grands ancêtres religieux qui a formé et affiné la nôtre. Nous pouvons compter à notre actif, en ce sens, ces inventions morales dont plusieurs ont été énumérées plus haut, et compter à l'actif de nos adversaires en tant qu'adversaires ce qu'il y a d'excessif et d'erroné en elles.

La haine, l'envie, le désir brutal de la jouissance n'ont pas été pour rien, hélas ! dans la revendication des droits

naturels longtemps méconnus, de même que la peur, non celle de Dieu, mais celle de la révolution sociale, a été pour quelque chose dans l'acceptation, par nous ou. par d'autres, de ces droits et des devoirs qui en découlant. Il est impossible, s'il y a une morale, qu'elle vienixe seulement d'être découverte ; la nôtre, qui est la traditionnelle, doit être la bonne ; mais soutenir que la morale, seule de toutes les sciences, ne peut progresser au moins du côté des applications pratiques, cela n'est pas permis. Peu importe qui a vu d'abord, ou mieux, sur tel ou tel point, des vérités que l'Évangile contenait plus ou moins implicitement ! Il nous faut reprendre notre bien où que nous le retrouvions. Soyons des progressistes en morale; nous le pouvons sans apostasier. L'apostasie serait plutôt de dire à l'Évangile : « Tu n'as plus rien de nouveau à nous enseigner. » Pas de piété impie! La parole de Dieu est féconde à l'infini. Ne laissons pas s'accréditer l'opinion que l'Évangile est périmé ; vivons-le par l'esprit et par l'action, unissant à la sainteté individuelle la sainteté du saint social, avides de toute lumière et de tout bien!

IV. — Il reste à signaler les deux dangers les plus graves qtfTmenacent notre foi et qui sont d'ordre scientifique. Ils viennent initialement, non pas de la science même, mais du peu de soin que nous prenons de regarder en face les données scientifiques réellement telles, et de notre obstination à garder des opinions qui leur sontcontrairesTlMaintenons-nous la nécessité, pour les croyants, d'admettre un certain nombre de ces opinions? La logique nous accule à cette alternative : nier que la science soit la science, ou rejeter la religion. Or, le premier de ces deux partis est aussi bétérodoxe qu'il est absurde, puisque le scepticisme scientifique et philosophique absolu a été condamné par l'Église elle-même*

ENQUÊTE PHILOSOPHIQUE Eï RELIGIEUSE 283

Le fait de manquer de savoir et celui de conserver des idées que réprouve la science sont d'ailleurs connexes ; et chacune de ces infirmités tend à prolonger, à aggraver l'autre .

Lorsque nous placions au dernier rang le péril philosophique, nous n'entendions point que logiquemment les doctrines philosophiques fussent sans rapport avec les thèses religieuses. Même, nous concédons davantage, à savoir que c'est, fort souvent, une certaine philosophie qui rapproche ou éloigne de la foi, et nous irons plus loin encore dans un instant, sans avoir à bouleverser pour cela l'ordre dans lequel nous avons cru devoir ranger les périls qui nous menacent. Mais n'anticipons pas. — La philosophie qui a le pouvoir de diminuer ou de favoriser la foi, c'est seulement, aujourd'hui, celle qui résulte immédiatement des connaissances scientifiques que l'on possède ; c'est une philosophie qui ne sent guère le besoin de s'ériger en un système pareil, quant à la forme, aux systèmes de jadis ; c'est une philosophie qui reste volon-^' tiers un état d'esprit et n'aspire guère à se formuler à la manière d'une philosophie proprement dite. On comprend qu'il en soit ainsi : les décrets de la science ont, pour notre génération, une telle importance, qu'une fois traité le côté scientifique d'une question scient! fico-philoso* phique, il nous semble d'ordinaire presque indifférent de nous arrêter à des réflexions purement philosophiques. C'est de la bouche de la science que l'on attend les paroles décisives sur les thèses proposées à la croyance par la religion; la plupart des difficultés philosophiques de croire n'ont plus d'intérêt, et même de sens, qu'à cause des difficultés scientifiques de croire qui les soustendent. Or, si la science la plus récente est bien moins aisée à ployer dans le sens du matérialisme et du déterminisme absolu que celle d'autrefois, d'autre part, le spiritualisme et le libertisme, qu'elle favoriserait de préférence ,^

sont loin de suffire à mener jiisqa''au seuil de la religion, d'une religion positive surtout. U y a plus : la conceptioD du inonde que la science tend à suggérer s'oppose plutôt, sinon en droit, du moins en fait, sinon pour toujours, da moins maintenant, à toute religion positive; la science telle qu'elle se fait — et nul doute qu'elle ne se fasse bien — porte à envisager les livres sacrés sous un jour sensiblement autre que la majorité des croyants ne le croit devoir faire : voilà le premier des deux grands périls. Le second, qui n'est pas moindre, c'est que même quand elle admet la réalité de tels et tels faits bibliques, eile porte à les expliquer d'une feçon toute naturelle. « Y a-t-il là quelque ciose de si redoutable? objectera-t-on. Vous avez dit vous-même que l'usage des méthodes scientifiques créait dans l'esprit des préjugés de métier dont le logicien pouvait, en somme, venir à bout, n J'ai dit cela, mais il y a autre chose encore à dire; c'est qu'il existe une foule de points, en exégèse, où les positions anciennes sont devenues intenables; une foule de ressemblances évidentes, pour le physicien et le psychologue informés, entre les phénomènes présentés par la mentalité des âmes les plus représentatives du catholicisme, et les phénomènes religieux étrangers au catholicisme; entre tous les phénomènes religieux en général, et des phénomènes sans contredit naturels. Laissons là les tendances plus ou moins vagues et résistantes qu'engendre l'usage des méthodes scientifiques; ce qui est plus grave, c'est que les résultats, les expériences, les vérités de détail accumulés par la science, c'est que la science même, et non pas seulement son esprit, paraissent', à tort ou à raison, mais enfin paraissent contre nous. C'est la philosophie immédiatement issue de la science même, qui se dresse en face de nos croyances ; et cette philosophie, ce n'est pas une philosophie dans le sens traditionnel du mot ; c'est encore la science, c'fst la science philosophant, c'est-

à-dire la seule philosophie que l'on écoute parler avec respect ; elle nous est à coup sûr moins favorable que ce qui reste de pure philosophie; elle peut davantage contre nous , ou pour nous — espérons- le — que ne peuvent d'une part les pures philosophies qui nous sont hostiles, et d'autre part celles qui se rapprochent de nos doctrines. — Si donc nous estimons que notre religion est divine, comme nous devons penser par là même que la science n'est pas contre nous ou même est plutôt pour nous sur tous les points où elle rencontre la religion, nous avons le devoir, afin d'être irréfutables en tant que croyants, d'être aussi bons physiciens, psychologues et exégètes que qui que ce soit; mais nous ne le serons utilement pour notre cause que si nous ne défendons que le défendable.

Il est des dogmes entièrement métaphysiques, comme celui de la Trinité ; des dogmes susceptibles d'être considérés longuement d'une façon métaphysique, comme l'Incarnation et l'Eucharistie, bien qu'ils se rattachent à des faits historiques dont on ne les peut séparer en leur conservant un sens ; enfin des dogmes dont la source historique constitue l'objet principal des recherches les concernant, bien que leur importance comme dogmes soit considérable : tels ceux de la Résurrection et de la Mission apostolique. Étant donné le peu de souci de la génération actuelle pour la métaphysique, et l'extraordinaire souplesse de la dialectique pure, les premiers de ces dogmes n'offrent pas de grandes difficultés à celui qui a déjà quelques tendances vers la foi ; les difficultés qu'il peut apercevoir ne le troublent guère, comme les meilleures réponses que l'on y peut faire sont sans effet sur l'incrédule indifférent à la métaphysique. Les seconds de ces dogmes soulèvent plus d'objections et de plus graves, mais qui ne sont point insurmontables pour qui est ami de la métaphysique et apte à en faire de la bonne ; on sait

au reste que quiconque a des tendances vers la foi est plus ou moins ami de la métaphysique. Si donc rbomme que l'on veut convertir est de tempérament métaphysicien, les raisons toutes métaphysiques à l'aide desquelles od démontre la non-irrationalité de nos mystères, celles qui font voir quel supplément de lumière leur acceptation confère à notre esprit en dépit de leurs obscurités nécessaires^ celles, enfin, qui manifestent la convenance merveilleuse, sans ég;ale possible, des moyens de perfectionnement qu'offre le culte corrélatif à ces mystères, avec la nature de nos facultés : toutes ces raisons, bien que d'un genre très abstrait, suffiront pour le mener au seuil du temple,* elle^ seront aussi puissantes sur lui qu'elles sont bonnes en soi. Quant à la dernière catégorie de dogmes , et à l'avant-demière en tant que le métaphysique s'y allie à des éléments historiques importants, elles sont la source de difficultés qu'il appartient presque uniquement à l'exégèse et à la science de résoudre. Pour passer sur elles — car elles existent vraiment, — il faut, de quelque façon qu'on s'y prenne pour passer sur elles, il faut, qu'on se rende compte ou non de leur force, avoir déjà la foi, une foi éclairée ou non éclairée, mais enfin il faut avoir la foi; autrement, on hésitera devant tous ces dogmes qui parlent de choses dont parlent aussi l'histoire laïque et la science, lesquelles trouvent, dans leur domaine propre, tous les faits dont le croyant admet, discrètement ou témérairement, le caractère surnaturel, ainsi qu'une foule d'autres faits évidemment naturels qui ressemblent aux premiers. Ici, il n'est plus question de métaphysique; Ja science seule doit décider.

Certes, l'apologiste ne peut proposer, même à qui souhaite de croire, d'examiner à fond tous les problèmes non métaphysiques que le catholicisme soulève ; nul n'en viendrait à bout. Les raisons qui peuvent suffire à faire croire sont plutôt métaphysiques que scientifiques, heureuse-

ment! Mais les motifs scientifiques de ne pas croire, de douter après coup des raisons métaphysiques de croire sont extrêmement tenaces; de telle sorte que ces dernières, bien que bonnes en soi et suffisantes prises en soi, bien que seules capables de faire dire u oui » à la raison sollicitée par la foi, se trouvent dangereusement contrebalancées parles premiers, qu'on ne peut transformer en des motifs scientifiques de croire, en des motifs de crédibilité à présenter d'abord. Si donc les problèmes historico-physico-psychologiques directement soulevés par la religion ne sont pas ceux que l'apologiste doit traiter les premiers, vu qu'ils ne peuvent conduire, même dans le cas le plus favorable, aussi près de la foi qu'une apologétique métaphysique, d'un autre côté il n'en est point qui le doivent plus préoccuper, parce que son apologétique métaphysique avortera malgré tout s'il n'arrive pas tout au moins à atténuer le virus des questions scientifiques en ce qui concerne l'essentiel de la religion qu'il a fondée métaphysiquement.

U est naturel que l'on nous fasse ici une objection : a Si vous avez déclaré la métaphysique faiblement efficace aujourd'hui pour faire croire aussi bien que pour retenir de croire, et si de plus vous déclarez la science incapable de faire croire, vous auriez dû mettre au même rang que le péril scientifique le péril philosophique, celui qui consiste à se désintéresser de cette métaphysique où vous venez de signaler la source unique des arguments vraiment et initialement favorables à la religion. Vous devriez même, allant plus loin, conclure à l'impuissance de toute apologétique. » — II n'en est rien ; car, quels sont donc les obstacles à l'efficacité des raisonnements métaphysiques, relativement simples d'ailleurs, qui suffisent à faire souhaiter vraie la foi, et tout d'abord à la montrer non irrationnelle? Us viennent de trois causes : de ces préjugés de métier dont nous avons constaté l'inconsistance

chez le savant doublé d'un logicien, d'un logicien qui, d'aiUeurs, n'a pas besoin, ici, pour soutenir sa log^ique, d'une philosophie très étendue ; de Fétroitesse de certains croyants, qui peuvent perdre ce défaut sans devenir hétérodoxes; enfin, de notre insuffisance scientifique. Cec est grave parce qu'au sein d'une société toujours plus positiviste, la science proprement dite et l'exégèse, n'étant pas devenues nôtres, ont presque tué les germes de l'esprit métaphysique, ont exténué cet esprit au point qu'il n'en reste plus autant qu'il en faudrait pour faire réussir l'apologétique métaphysique. Mais le remède est indiqué par le mal : c'est de nous mettre sans retard à l'œuvre que d'autres font sans nous et contre nous ; non certes dans l'espoir de tirer, de la science en général, de ces arg^uments fondamentaux et décisifs qu'elle est par nature impuissante à nous fournir en l'espèce, mais dans le but : premièrement, de restaurer la métaphysique spiritualiste, qui est le vestibule du catholicisme, et qui ne régnera qu'avec l'agrément de la science; secondement, d'empêcher qu'on ne se serve — car on s'en sert mal — des objections fortes que suggère la science — la vraie science — à qui ignore le catholicisme, le vrai catholicisme, qui a ses exigences nécessaires, comme la science a les siennes, mais qui n'a pas plus que la science, toutes les exigences que l'on attribue à l'un et à l'autre.

On le voit, le péril capital est bien de nature scientifique, bien que la science n'ait pas à poser la base première de l'apologétique. Il revient à la philosophie pure de la poser, mais elle ne combat guère la religion qu'avec des forces empruntées à la science, à la science en qui doit être notre seul espoir puisque la philosophie qui nous favorise doit être d'abord favorisée par elle, et puisque cette philosophie manque son but si, après avoir labié sur la science, elle n'a pour complément une démonstration

comme quoi le matériel physico-psycho-historique de la religion n'est pas un tissu de chimères devant la science. L'apologiste a donc accompli la première partie de la tâche religieuse intellectuelle qui s'impose à notre époque, quand il a fondé, ou restauré, ou perfectionné une certaine philosophie par des moyens scientifiques, travaillé à la diffusion de cette philosophie, exposé son accord avec la foi. La dernière partie de la tâche est sienne aussi : c'est d'empêcher l'incrédulité de s'appuyer sur la science; c'est d'appeler de celle-ci, mal interprétée ou incomplète, à la même mieux interprétée ou plus complète. Entre ces deux tâches, il en est une autre qui appartient au théologien : c'est de dogmatiser ainsi que sa fonction est de le faire, mais non sans se préoccuper de présenter la théologie de manière qu'elle soit conciliable avec la philosophie vraie et avec la science vraie. Il le peut en demeurant orthodoxe, si le catholicisme est divin.

Oui, le péril capital n'est pas ailleurs. A notre époque, le premier chapitre d'une apologie ne peut être fait de science et d'exégèse ; mais, s'il doit être de nature philosophique, il ne sera même pas entendu si l'on n'a donné une préface purement philosophique à toute l'apologie, et si cette préface n'est pas tout entière suggérée par la science ; seule, la science peut ramener à la philosophie, dont les esprits ne se sont détournés que par suite d'une désolante étroitesse. Et de ce premier chapitre, exposant l'accord de la vraie philosophie et delà foi, les conclusions ne seront point approuvées, eussent-elles même été bien comprises, si la science et l'exégèse ne réduisent à néant les objections qu'elles laissent encore subsister.

Mais, qu'on ne l'oublie pas; hormis la négation a priori de la possibilité de toute intervention divine dans le monde, notre science et notre exégèse ne peuvent différer de celles dont nous ne contestons ni la méthode ni les résultats quand il s'agit d'une autre religion que du

catholicUme. Il n'y a qu'une science, qu'une exég^èse ; et dles ont entre Jeurs mains le sort de nos livres saints devant rinteiiîgence humaine, devant la nôtre comme devant celle des autres, quant à leur authenticité, quant à l'établissement dû sens de leurs textes, quant au degré de confiance que méritent leurs auteurs et à la valeur de leur contenu. De chacune de leurs paroles, nous ferons l'examen en philologues et en historiens; de chacune de leurs affirmations concernant le surnaturel, nous raisonnerons comme si nous voulions en hier à tout prix la valeur, afin d'être bien certains de savoir au juste sur quoi la critique ne peut plus mordre, et ce que l'on doit accepter comme provenant d'une intervention de Dieu dans le monde.

Faut-il s'irriter de voir le problème religieux se poser ainsi, comme scientifique au premier chef, mais cependant comme scientifique d'une manière assez différente de celle qui semblait jadis la seule convenable ? Les problèmes se posent comme ils peuvent, en fonction de l'esprit du temps où ils se posent. La force d'un argfument est une question de fait; on gagnerait peu à tenter de prouver à quelqu'un qu'un argument qui le laisse froid doit l'émouvoir. Or, il est incontestable que nous autres, catholiques modernes, nous croyons à la Bible parce que nous croyons à l'Église, que nous ne puisons dans la Bible que des raisons supplémentaires de croire à l'Église, et que si nous y puisons ces raisons supplémentaires, c'est parce que tout d'abord nous avons foi en celle-ci. Où s'appuyait la vieille apologétique, plus nouvelle peutêtre à certains égards que celle que Ton dit nouvelle, nous trouvons plutôt des tentations de douter; et nous ne croyons pas surtout par les raisons à cause desquelles beaucoup s'imaginent qu'ils croient; nous croyons surtout pour des raisons plus simples, plus aisées à rassembler en un tout complet, et qui sont peut-être les

ressorts les plus importants de la foi de ceux qui pensent croire sur d'autres bases que nous. Quand, sur la Foi de r£g;lise, nous croyons à là Bible, ce n'est pas que notre raison naturelle, éclairée, promue à un deg[ré supérieur de clairvoyance naturelle^ se soit mise à dissoudre nos motifs de douter, c'est parce que notre foi à r£g;iise est assez forte pour nous faire passer sur ces motifs, pour nous faire attendre en paix que la science dise ce qu'elle n'a pas dit encore en notre faveur, pour nous faire supporter sans trouble la pensée qu'elle ne répondra jamais à telle ou telle' question historique ou scientifique qui a pu nous inquiéter à certains moments. Tout ce qu'on nous autorise à considérer comme humain dans la Bible — et les théologiens les plus autorisés font un tel départ — rassure notre foi et nous rend plus forts dans la discussion avec nos adversaires, plus sûrs de nous en face d'eux; on nous éclaire souvent autant par les concessions que l'on nous fait que par les croyances que l'on nous impose. Les recherches qui concernent l'authenticité des divers livres saints, la véracité des témoi^ages qui y sont consignés et l'interprétation de ces témoignages sont si compliquées, si ardues, si impossibles à faire aboutir, parfois, de quelque côté que l'on se tourne; et nous avons conscience d'ignorer si profondément où finit le pouvoir de la nature, quel serait le critère d'un surnaturel supérieur, quelle différence séparerait un surnaturel réel quelconque . d'un surnaturel purement imagmé ou mythique, ou encore d'un surnaturel en quelque sorte naturel, qui serait accessible, si W. James ne se trompe pas, à toutes les âmes religieuses descendant au fond d'elles-même, que vraiment nous ne voyons aucun moyen sûr de collaborer à la vieille apologétique, à celle qui reposait sur la physique, la psychologie, la critique historique d'antan. Même dans les cas où la réalité d'un fait dit surnaturel parait le mieux

29t CONDITIONS DU RETOUtt AU CATHOLICISME?...

prouvée et où sa sumaturalité nous semble le plus probable, nous n'affirmons sa réalité et sa sumaturalité que parce que nous croyons à l'Égalise.

Et ce n'est pas, on a pu s'en apercevoir, que nous réduisions la foi au sentiment! Nous ne pensons pas — et qui le penserait? — qu'il suffise d'avoir la conscience pure, ni même purifiée par une vie voulue conforme à la monde chrétienne intégrale, pour a€X{uérir le privilège de voir les vraies raisons de croire dans toute leur évidence, ni surtout pour arriver à admettre la valeur d'arguments apologétiques, en somme désuets — lesquels d'ailleurs seraient superflus quand leur vérité apparaîtrait enfin. — Nous affirmons, au contraire, que la métaphysique, approfondissant l'idée de Dieu, l'idée de création, la connaissance des lois que révèle la science^ et considérant — oh! non pas d'une façon sentimentale, mais d'une façon rigoureusement intellectuelle, comme autant de faits — les besoins moraux de l'homme , réussit à conclure logiquement que le catholicisme doit être la véritable religion. L'apologétique que nous préconisons est donc rationnelle, et l'on sait que l'Eglise veut qu'elle soit telle. Nous rejetons seulement l'arsenal des arguments à base scientifique que la science ne peut ni approuver, ni remplacer par des arguments similaires ; nons leur voulons substituer l'appui d'une science sûre, qui fonde la philosophie sûre dont nous avons premièrement besoin, et qui nous permette aussi de prendre une connaissance complète des difficultés positives que rencontre la foi la mieux fondée philosophiquement, en attendant que par la science nous puissions tout au moins rendre à la foi les seuls services directs que l'on pourra désormais lui demander. C'est d'elle, en tant que . source véritable de la philosophie supposée par la foi, que nous avons le plus à espérer; c'est d'elle, en tant que tendant à détruire par le menu les éléments historico-

physico-psychologiques dont la foi est inséparable, qme nous avons le plus à craindre; à tel point que nous devons nous tenir satisfaits d'obtenir d'elle, à cet ég^rd, un laissez-passer ; ce dernier service, tout négatif qu'il soit, est d'une importance extraordinaire, cela est patent. C'est donc à la science, sous toutes ses formes, que nous devons nous attacher en vue de sauver la foi, à la science que ses progrès futurs ne ramèneront pas en arrière. C'est avec une science toujours plus difficile à contenter qu'il nous faudra concilier notre foi immuable dans son essence; et si nous disions justement, tout à l'heure, que le remède au péril scientifique est dans plus de science, nous devons ajouter qu'en un sens le contraire est vrai aussi : avec plus de science, nombre d'esprits pourront avoir encore plus de doutes.

Mais ceux qui croient réellement sont convaincus que la doctrine catholique, en devenant toujours plus explicite, plus rirhe en dogmes définis, pkis pure des erreurs que l'ignorance et les préjugés lui ajoutent, plus adéquate à elle-même enfin, se prêtera de mieux en mieux, au regard des esprits bien faits, à un certain accord — celui que nous avons défini, et qui suffit — - avec la science tout entière. — Voit-on bien ce que nous demandons? Ce n'est pas que le dogme proprement dit disparaisse ou qu'il évolue à proprement parler ; ni qu'on n'y cherche plus qu'une signification morale; ni que l'on ne demande qu'au sentiment et à la moralité de nous conduire à des croyances précises et de nous mériter par eux-mêmes les plus hautes faveurs surnaturelles ; ni enfin que le dogme soit prouvé, d'une manière ou d'une autre, au point de n'être plus mystérieux et de rendre la grâce inutile. Demander l'une quelconque de ces choses, ce serait détruire en principe le cathoHcisme, n'en conserver que l'ombre, de quoi composer une discipline vaguement chrétienne qui lui serait notablement hostile, car elle ne

i9i i;j>LfTIO-\$ ?l ftETOL K Al" CATHOLICISME?..

s'jnréieraîC pas a pratiquer des coapcs dans le bloc, asse: Itien architertur»f, il le Êiat reconnaître* assez lo giqu e ei. son imperteclion, qui coostitiie le catholicisiiie iointelligpnt. Celte discipline irait plus loin: d^ageant çraduejlement la refîjîoo de Faatoriié des pcistears, sans laquelle il B*est pins de rdiçioo positiTe, ôtant sod sea^ précis à la métaphysique catholique, primant de scmi utibté réelle la morale coltaelle eathofiqoe, laissaot à h libre fiiotaisie de chacun la définitic» de la vérité sur chaque £ût historique, sur chaque affirmation soi-Dataraliste du judéaHJiristianiflne, cette discipline se confondrait iriteaTCcIa pore religion naturdle. Au mieaz die se contenterait de transformer la rdiçion positive en une sorte de symbolisme; mais comment prendre au sérieux ce symbolisme? On ne demanderait bientôt plus rien à Rome, ni à n'importe qud représentant de l*Ëglise, ni même à l*ÉTangile enrisagé comme un livre différent des autres. Gomme le catfadicisme inintelligent, le catholicisme intelligent et essentiel forme un bloc, lui aussi, et dont Fensemble s'effiriterait si Ton en détadiait la plus petite purtie ; sans dogmes, ou, ce qui revient au même, sans dogmes précis, pasdesumaturd catholique. En vain, par exemple, on se croirait le droit de postuler, au nom de la moralité humaine et des besoins du cœur humain, la nécessité quasi logique d*uD minimum de dogmatisme ecclésiastique, sous prétexte que les dogmes chrétiens ont une influence incomparable sur la moralité des volontés : comment prouverait-on que la Trinité, par exemple, attire plus d'amour que ne ferait un Dieu non trin? Mais que l'on ne tire cependant, de cette remarque, aucune objection contre ce dogme : l'ensemble de nos croyances a les vertus incomparables que l'on se plaît à décrire. Et si les unes font davantage que les autres pour notre perfectionnement, comme d'autre part dles forment un ensemble rigoureusement lié, les plus utiles supposant les moins

utiles; comme aussi nous serions mal fondés à nous plaindre d'être trop enseig^nés par ceux que nous reconnaissons chargés de nous enseigner; comme enfin nous ne pouvons, sans contradiction, accepter d'être enseignés moralement et refuser de l'être métaphysiquement, — d'autant plus qu'une partie de notre morale, la plus spéciale, se rattache à une métaphysique religieuse d'où elle tire tout son sens, et dont la vérité peut seule garantir sa propre vertu sanctifiante, — nous devons repousser, de la loi que nous faisons profession de suivre, toute interprétation qui serait la négation même de la diviaité de cette loi. — J'espère, par ces explications, avoir prévenu toute équivoque.

Tout compte fait, donc, le catholicisme romain, le vrai catholicisme romain, et non point celui que l'on fait à tort passer* pour tel, est bien le type de la religion positive dont est en quête toute âme qui souhaite plus qu'une religion naturelle. C'est l'asile indiqué, au milieu des religions positives qui s'écroulent ou se transforment en pures métaphysiques. Mais, de grâce, 6 vous qui voulez attirer vers le seul temple qui sache rester d'aplomb, n*en faites pas les portes trop étroites, et ouvrez toutes grandes les fenêtres sur le dehors. Jq plains ceux qui se contentent vite des arguments historicp-scientifiques qu'ils édifient, arguments qui ne scandalisent pas les simples, mais qui scandalisent les forts, et je plains surtout les gens éclairés qui les entendent, car ils nous fuiront. Je ne plains guère moins ceux, plus rares, qui se mettent en finais de métaphysique subtile pour convertir des philosophes que ne touche plus la métaphysique : ils parlent dans le désert. Que le nombre s'accroisse de ceux qui savent qu'en ipatière de science et d'exégèse, le travail de la preuve est aussi difficile que la proposition des difficultés est facile, et que là surtout la vérité se démontre bien moins aisément que ses apparences men-

songcres! Que le nombre s'accroisse de ceux qtiî travaillent à ramener la foi par le moyen d'une philosophie xliscrète, comme est un certain spiritualisme accessible à tous^ et qui doit l'être s'il est le vestibule d'une religion feite pour tous ; mais que cette classe d'apologistes se persuade bien que les esprits façonnés par la culture moderne n'adhéreront tout d'abord à leur philosophie que si la science l'inspire. Par bonheur, ee qu'il faut de science pour préparer le spiritualisme et la foi par le spiritualisme, n'est rien en comparaison de ce qu*il en faudrait pour achever de résoudre les questions communes à la religion d'une part, à l'histoire et à la science d'autre part.

Dieu nous reprochera-t-il d'avoir ignoré ce que nous ne pouvons savoir, de n'avoir pas démontré ce que nous ne pouvons démontrer? Ne nous reprocherait-il pas plutôt des affirmations téméraires, des raisonnements artificiels? On aime à penser que le bon sauvage qui se tourne vers le divin sans le connaître, possède néanmoins ce qu'on appelle la foi implicite, alors même qu'il n'a point cette chance que le jeu de sa faculté d'idéation arrive à produire, en sa conscience, quelque chose qui ressemble à l'image d'un Rédempteur. Plus avancés que le bon sauvage, nous en sommes pourtant réduits, sur un si grand nombre de points, à ignorer l'économie du surnaturel, que nous avons le droit de dire, en un certain sens, que la foi explicite qui nous sauve est encore plus implicite qu'elle n'est explicite. Ne parlons que de ee que nous savons ; ne croyons pas que nous croyions pour des raisons qui ne sont, en réalité, pas capables de (aire croire, qui ne sont pas les vraies raisons de notre foi. Et que notre langage soit celui qu'entendent ceux à qui nous nous adressons ! Quel rôle immense doit chercher à jouer l'apologétique scientifique, en un temps où il est si téméraire d'espérer une levée d'enthousiasmes comme

celle que suscita l'apparition du christianisme! Mais on ne s'improvise pas des compétences. Les compétences font-elles défaut? Qu'on les acquière! Cela vaudra mieux que de g;émir et surtout de mal défendre la religion. Que ceux qui n'ont qu'un boisseau ne l'aillent pas poser sur la lumière que portent les autres! Il en est qui se plaisent à servir l'Église de la sorte; mais ayons confiance, Dieu ne voudra pas qu'ils prévalent; les chefs, qu'il assiste, imiteront le Maître : ils arrêteront encore les Pharisiens.

Albert Leglère,

Docteur et lettres, agrëgë à la Pacuké des lettres de rUoiversité de Berae.

Ji; M. tabbé Oct, Lemarié,

C'est avec empressement que j'apporte ma modest' réponse à votre consultation. J'estime en le faisant mVquitter d'un devoir. C'est vous dire combien j'applaudi: à votre enquête et combien je vous félicite de votre courageuse initiative.

La question que vous posez est bien la question actuelle par excellence. La crise qui travaille notre société, c'est la crise du catholicisme; et la dénonciation du Concor(b^ français, qui inaug^ure peut-être pour tous les pays une ère nouvelle, fait entrer brusquement cette crise dan» une phase aiguë. Notre siècle, qui s'est proclamé luimême un siècle de positivisme, est en réalité un siècle d^ fièvre et d'inquiétude religieuses. Il répudie l'Église comm^ une institution démodée ; mais, au moment même où u marque par là même qu'à ses yeux le problème religieux n'est plus qu'un problème d'archéologie, il s'étonne de le rencontrer à la fois sur tous les terrains et au terme de tous les problèmes sociaux. Tout converge vers lui. Vow pourquoi, à l'heure actuelle, la question religieuse est pi^ vivante que jamais et obsède toutes les intelligences.

C'est qu'on ne rompt pas en un jour avec une tradition séculaire. Ne semble-t-il pas que notre génération, ^ rejetant le catholicisme, brise avec son passé, ses onff^^ c'est-à-dire avec elle-même? Durant vingt siècles Yt^^ a façonné notre race; elle lui a donné son idéal, son espntt son orientation. Le monde latin a grandi sous sa tutelle. -^ L'enfant ne semblait faire qu'un avec sa mère, et ne pou-

voir s'en séparer. Mais Theure de l'émancipation a sonné, crise fatale et douloureuse qui ne se résout jamais sans froissements, sans tiraillements, sans reproches ni revendications réciproques. La société civile, en g;randi8sant, a peu peu à peu réclanié son autonomie, accru son indépendance, jusqu'à ce qu'elle en vint à retirer à l'Église toute collaboration officielle dans le soin de ses destinées. Nous sommes les témoins de cette rupture. Désormais la société laïque est constituée sans que l'Égalise ait aucune part à son administration. Le catholicisme n'est plus un rouage, uu or|[ane de l'Etat : il est relégué dans le monde invisible des consciences, et réduit à n'être plus qu'une foi intime, une croyance religieuse.

La crise catholique apparaît donc d'abord comme une crise politique. C'est son aspect le plus ejctérieur.

Pour en comprendre à ce point de vue le sens et la portée, nous sommes peut-être mal placés. Le manque de perspective Fait exagérer les détails ; et nous sommes trop mêlés au conflit pour le dominer. Mais, s'il ne nous est pas donné de lire dans l'avenir, nous pouvons du moins interroger le passé. La séparation nous apparaîtra alors comme le terme logique et fatal de l'évolution même du monde catholique, le point d'aboutissement d'une trajectoire dont l'histoire peut déterminer la courbure. La chrétienté a traversé deux phases successives : la période tbéocratique et cdle des concordats. Elle enti^e desoimais dans une troisième, celle de la séparation. Transformations nécessaires qui, loin de marquer le recul constant et la faillite de l'idée chrétienne, attestent sa vitalité et marquent les étapes de son progrès.

Quand les Barbares se répandirent sur les ruines du

300 CONDITIONS DU RETOUa AU CATHOLICISME?...

monde romain^rÉglise fit plus queles baptiser; elle les poliça. et lescmlisa. C'est elle qui organisa ces hordes errantes et les constitua en nations. Elle leur donna leurs codes et leur prêta ses cadres. La chrétienté ne formait vraiment qu'un empire. Le monarque véritable est le pontife de Rome; TEmpereur n'est que son lieutenant. Les adminis— trateurs provinciaux sont les évêques ; les barons ne sont que des capitaines. Bref, l'empire d'Occident est gou^ vemé par les prêtres. Voilà pourquoi il subit si profondément l'action du christianisme. Le clergé, exerçant toutes les fondions sociales, marqua toutes les institutions de son empreinte. L'idéal chrétien fut vraiment Véalisé dans la civilisation franque.

Durant cette première période, l'Église avait fait œuvre d'éducatrice. Elle ne s'était pas substituée à l'État; elle l'avait en réalité créé et institué. C'est elle qui initia les peuples nouveau-venus à ce qui avai t fait la grandeur et la force du monde romain : les belles-lettres et la science du gouvernement. Mais le temps vint bientôt où la société chrétienne fut en état de se suffire et de s'administrer seule. Le maître dut s'effacer devant son élève, le clergé abandonner peu à peu aux laïcs les différents rouages du gouvernement temporel. Désormais les deux pouvoirs sont en présence. Mais ils demeurent entrelacés et se compénètrent. L'Église n'est plus tout l'État; mais elle est encore une fonction d'État. C'est le régime concordataire. A côté de l'organisation civile subsiste l'administration ecclésiastique; et toutes deux pour s'entendre délimitent leurs prérogatives et leurs droits. L'État grandissant a donc pris à son tour l'Église sous sa tutelle. Il lui donna une existence légale... mais il chercha à la fois à s'en servir et à s'en défendre. En réalité, les deux administrations se gênent; elles se traitent bientôt en rivales.

Voilà pourquoi la distinction des pouvoirs devait être

plus radicale. Le conflit devenant chaque jour plus aigu, l'Eglise dépouilla successivement tout ce qui lui restait de l'âge où elle était une puissance temporelle, pour réaliser ce qu'elle est essentiellement, une religion préoccupée uniquement de la direction des consciences. Son action est de plus en plus intérieure. Est-elle pour cela moins puissante? L'Église est-elle supprimée parce qu'elle a cessé de subir la tutelle de l'État et d'émarger à son budget? Elle subit une métamorphose qui n'équivaut nullement à une disparition ou à une diminution.

Au point de vue pohtique, la crise catholique n'est donc pas une u agonie » mais une transformation. Certains ont cru donner à l'Église le coup de mort en la séparant de l'État; ils lui ont en réalité rendu sa liberté; ils l'ont délivrée d'un appui qui était devenu une entrave. De même que l'État s'était peu à peu affranchi du patronage de l'Église, celle-ci se voit aujourd'hui libérée des bandelettes de l'État. L'indépendance des deux pouvoirs est le résultat de leur développement respectif. . .

La séparation doit entraîner avec elle bien des ruines et consommer bien des injustices ; mais elle aura du moins pour l'Église l'avantage qu'elle lui fera prendre conscience de ses forces. A l'heure actuelle, le catholicisme peut s'illusionner sur sa puissance et se méprendre sur son action . Avec sa hiérarchie nombreuse et ses somptueux édifices, il fait encore grande figure et apparaît comme une des premières forces de l'Etat. Mais cette situation officielle répond-elle à sa situation réelle? Les événements le montreront : les cadres concordataires vont être brisés et l'Église réduite à ses seules ressources. Les catholiques pourront alors se compter et l'Église connaîtra la place exacte qu'elle tient encore, non plus dans les cortèges officiels ou sur toutes les listes du budget, mais dans les consciences. On saura si c'est vraiment l'âme de la France (jui a cessé d'être chrétienne, ou si la séparation n'est

qu^un changement de régime, si nous n'assistons qu'à la période aiguë d'une de ces transformations politiques cpie la mardie des choses rend nécessaires. La carte religieuse du pays va se dessiner d'elle-même. Le clergé verra se délimiter le clan hostile, il comptera le nombre des indifférents et saura quelles sont les forces vives sur lesquelles il peut compter.

Que le peuple baptisé réponde en masse à l'appel de ses prêtres, nous ne le pensons pas ; il a depuis trop longtemps perdu contact avec eux .L'Église de France se constituera en une multitude de confréries groupées autour de ses chefs et disséminées dans toute la nation; minorité des vrais fidèles par qui vit encore l'idée chrétienne.

Quel sera l'avenir de cette Église? Sera-<t-elle la persistance dans l'État d'un groupe d'irrédentistes ne se mêlant point à la vie sociale et sans action sur ses destinées? Ce petit noyau de croyants est-il appelé peu à peu à disparaître ? Ou, au contraire, l'Église prenant conscience d'elle-inême ne sera-t-elle pas rajeunie, ne retrouvera-t-elle pas une vigueur nouvelle? Ces convaincus ne se lanceront-ils pas en apôtres à la conquête du monde?

Pour se maintenir et s'étendre, le catholicisme, demain comme aux premiers siècles, n'aura pas à compter sur l'appui de l'État; il ne devra compter que sur lui-même. 11 ue triomphera que par ses propres forces, et ne devra sa victoire qu'à sa propre valeur. Et cette valeur désormais, c'est celle de sa doctrine. L'idéal qu'il propose estil dépassé et condamné par la conscience moderne? La mort du catholicisme n'est plus qu'une question d'années. Ap parai tra-t-il, au contraire, comme la « bonne nouvelle » , comme la vérité qui dirige l'homme, satisfait sa conscience et résout le problème de la vie? L'avenir est à lui; le catholicisme est assuré de l'empire des âmes. Il animera la société de demain comme il a inspiré celle d'hier.

L'avenir du catholicisme n*est donc plus une question politique, mais une question morale. Il ne dépend plus <les diplomates, mais des théologiens.

Qu'est donc la conscience moderne et quelles sont ses aspirations?

La conscience moderne; le mot a fait fortune, parce qu'il répond à une réalité! — Aucun siècle ne fut plus épris de science, que le dix-neuvième siècle, et aucun en même temps ne fût plus fécond en doctrines morales et en tentatives d'instaurations religieuses. Il suffit de rappeler Saint*Simon, Comte et Renouvier. A côté d'une science de plus en plus indépendante, le dix-neuvième siècle, grand en dehors de l'Église, s'est constitué une sorte de Credo. La société laïque s'est formée peu à peu une u conscience n . La libre pensée moderne a son idéal; et cet idéal se dresse aujourd'hui devant l'idéal catholique. — Définir cet idéal serait difficile. Par sa nature même, il est nécessairement très vague, et les formules dans lesquelles plusieurs se sont efforcés de le faire tenir ne sont pas concordantes. C'est qu'il s'exprime moins par des affirmations catégoriques que par des aspirations encore imprécises. A l'heure actuelle, la société laïque n'a pas encore son catéchisme, mais elle a son esprit.

u L'Église, dit-il, a fait faillite ; le royaume de Dieu ne nous a rien donné ; travaillons donc à réaliser le royaume de l'homme. Quoi d'étonnant, du reste, que le christianisme soit demeuré stérile! Il fut le fruit d'une exaltation mystique ; il est né de la crainte du grand cataclysme. Ce n'est pas une doctrine de vie. L'Évangile n'est pas fait pour gouverner la terre. Il ne peut régler que des sociétés

anormales, des couvents où la famille n'existe pas et où chacun ne vit qu'en pensant à la mort. Le vrai chrétien esi absorbé par l'idée du ciel, sa patrie. La terre pour la csl un lieu d'exil. Elle lui pèse et il la nég^lige. U n'y a uuoune attache : pas de parent, pas d'ami. Le type du diréllen, c'est Paul l'Ermite, Simon le Stylite, ou encore n- doux contemplatif de Y Imitation. En somme. Je parfait disciple de l'Évangile est un illuminé, absorbé par TiJce de son salut dans une sorte de nirvana et qui devient pj^ii là un égoïste, un inutile et un dangereux, un être ^mcisocial. »

Voilà le premier grief: u Le catholicisme se désintéresse iU'f^ besoins de la société. » — Le second est plus g^rave : Li II en consacre les abus.» — Et les socialistes ont beau jeu de montrer « la troupe des Pharisiens qui se servent ilu catholicisme pour protéger leur égoîsme, et la religion ifi venue entre leurs mains un instrument de domination. L'l>angile de la patience et du support des injustice ntaintient les faibles dans la sujétion, tandis que Taumùiie auréole le riche et le dispense des réformes sociales » . Nous connaissons ce paradoxe et ces critiques.

La réponse est aisée. S'il existe un vrai type de chrétien, il en existe aussi un faux; et celui-là, hélas! est le plus l bruyant. Les socialistes ont mille fois raison quand ils tbfjellent les riches égoïstes, les arrivés, qui se servent du ( îitliolicisme pour maintenir leur domination et donuer une apparence de vertu à leur oisiveté. Ceux-là oublient (|ui'il3 se doivent aux autres et que la fortune qui ne sert qu'au plaisir de l'individu est un vol à la société. Tout t:ela est parfaitement vrai. Mais, ce reproche-là, les chré tinis véritables ne sont-ils pas les premiers à l'adresser à loms faux frères! Jésus s'est élevé contre les Pharisiens, ri'^lise s'élève contre les hypocrites qui s'abritent dans âoii sein. Que ces jouisseurs soient les ennemis nés de la jtislice et des réformes, cela est incontestable; mais ils

ENQUÊTE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUSE SOy

sont par là même lea ennemis du Ghrisl. Jésus les eût > maudits, et l'Égalise les désavoue.

Qu'on ne juge donc pas une religion par ceux qui s'en font un masque. A côté des cœurs durs, arrogants, qui n'ont de chrétien que l'étiquette et qui contredisent par leur vie les maximes qu'ils ont à la bouche, n'y a-t-il pas la foule immense des humbles, des petits, qui travaillent chaque jour en silence à l'établissement du royaume? Ceux-là sont les amis sincères de la justice : leur cœur est ouvert à tous les efforts.

Où est-elle donc, l'opposition radicale entre le catholicisme et la conscience moderne? Pour moi, je ne l'ai jamais vue. Tout ce qu'il y a de grand, de noble, de généreux dans les aspirations contemporaines, je le ressens dans mon cœur de chrétien. Seuls ceux-là sont en opposition avec notre génération, qui se sont fait un catholicisme à leur image, religion étroite, extérieure, igno* rante et sectaire. Le vingtième siècle et l'Ëglise ne sont point ennemis ; je leur trouve, au contraire, une étroite affinité. Ils visent tous deux à la même œuvre ; ils sont donc faits pour s'entendre. A cela, quoi de surprenant? Le socialisme de nos contemporains n'est à vrai dire qu'un chris^ tianisme démarqué. L'idéal laïque n'est qu'une résurrection inconsciente de l'idéal chrétien. La société, séparée violemment de l'Ëglise par la tourmente révolutionnaire, a emporté avec elle ses principes. Ceux-ci ont grandi en elle comme un germe et se sont épanouis dans le u nouvel Évangile n . Il n'est en réalité qu'un écho de l'ancien. Le règne de la justice que rêvent nos contemporains, qui oserait dire que le Christ le désapprouverait entièrement? Est-il donc si éloigné du « royaume de Dieu » ?

Que la conscience laïque laisse tomber ses préjugés; elle se reconnaîtra dans le vieil Évangile. Le malentendu cessera, et elle reviendra à cette Église qui l'a formée et qu'elle considère à tort comme une ennemie. Le peuple

iO« CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

qui a faim et soif de la justice est un peuple au cœiur chrétien. Le socialiste sincère est un chrétien qui s*î^ore, un Il mort qui parle » .

Oh ! que l'Église de demain a un beau rôle à jouer ! Elle peut reprendre rapidement toute la société. Dès aujourd'hui le socialisme et le catholicisme sont seuls en présence. Seront-ils deux forces rifles et antagonistes? — Le peuple est en travail. Il proteste violemment contre les abus de la puissance et demande l'établissement de la justice. Il réclame une constitution en harmonie avec sa conscience. Que l'Église opère elle-même la transformation attendue. Elle est devenue inévitable. La question sociale sera résolue par V Église ou elle sera résolue contre elle.

Que les catholiques prennent l'initiative du mouvement ; qu'ils aient assez d'abnégation, de sincérité pour appliquer dans toute sa logique la doctrine de Jésus en travaillant eux-mêmes aux réformes : ils auront fait une œuvre bienfaisante et répondu à leur mission. Ne sont-ils pas le II sel de la terre et la lumière du monde » ? — Qu'ils abrègent par leur collaboration loyale et efficace une crise qui a déjà trop duré; qu'ik résolvent par l'amour un conflit qui menace de ne se régler que par la haine. Que le prêtre pauvre et désintéressé se jette dans la mêlée pour y porter la paix. Fax vobisî c'était le cri du Maître.

Le catholicisme, en résolvant la question sociale, aura regagné la sympathie du peuple; mais il ne l'aura point reconquis tout entier. Notre siècle, plus qu'aucun autre, est conduit par les idées; il appartient aux intellectuels. La classe dirigeante, c'est la classe savante. L'Église n'aura vraiment repris la société qu'au jour où elle aura recouvré l'empire des intelligences. Elle ne fera triompher

la vérité qu'elle porte en elle qu'en la rendant assimilable aux esprits contemporains. Si ses dogmes sont rejetés comnne des erreurs ou écartés respectueusement comme des hypothèses démodées, c'en est foit du catholicisme. Il cesse d'être une religion; il n'est plus qu'une philosophie, une école, un système de morale. Et le champ est ouvert à une foi nouvelle touchant les destinées humaines.

La crise politique et sociale du catholicisme se double doue d'une crise plus grave et plus délicate : une crise intellectuelle. Les sociologues et les moralistes combattent TÉglise au nom de leur conscience; les savants la cornl>attent au nom de la vérité. Tous s'unissent pour prêcher contre elle la guerre sainte.

Ce n'est pas d'aujourd'hui que date le conflit entre la science et la foi. Il est né avec la science. Mais, depuis le seizième siècle, il n'a fait que s'aggraver. La rapidité et le nombre des découvertes contemporaines, en même temps que la diffusion de l'instruction, l'ont amené de nos jours à une phase aiguë. La théologie a été déconcertée par la vitesse même du mouvement. Elle s'est trouvéie prodigieusement devancée et se voit acculée aujourd'hui devant un travail colossal de mise au point.

Qu'il n'y ait pas entre la foi et la science une opposition irréductible, nous en sommes convaincu, et ce n'est pas ici le lieu de l'établir. La religion et la science ne résolvent pas le même problème et n*ont pas la même méthode. A vrai dire, elles sont étrangères l'une à l'autre et ne sauraient se contredire mutuellement. Mais la vérité religieuse ne peut s'exprimer seule; elle a besoin d'un cadre, d'une terminologie. Et c'est forcément à la science contemporaine qu'elle les emprunte. Les dogmes présentent la vérité religieuse sous l'enveloppe contingente des idées ambiantes ; ils l'expriment en fonction des systèmes avec lesquels ils se trouvent en contact. Mais les

solutions scientifiques ne font jamais partie intégi^rante du dogme; elles en sont toujours séparables; elles en sont un élément caduc. L'Église s'est habituée et accomjiiodée à l'une d'elles, elle ne l'a pas pour cela canonisée.

Les critiques de la science n'atteignent jamais l'essence du dogme (je veux dire la vérité religieuse), mais sou f^corce. La science ne peut se mouvoir que sur son propi^ lorrain; elle ne peut donc détruire qu'une fausse science. C est dire que la foi n'a pas à reculer devant elle, ni à se modifier à son contact. £lle n'a qu'à laisser tomber la formule démodée qui l'exprimait pour en revêtir une TiQuvelle. Ce n'est pas là, à vrai dire, une transformation, mais une mue perpétuelle, preuve et condition de [;i vitalité. Pour adapter la vérité éternelle aux mouvements incessants de la pensée humaine, la religion n'a pas à changer sa doctrine, mais à rajeunir incessamment sa langue.

C'est ce travail du rajeunissement des formules qui préoccupe à l'heure présente tous les penseurs chrétiens, (^k 11' Us s'y livrent courageusement; et le conflit cessera. i{ Le vin nouveau demande des outres nouvelles, n Que la théologie se libère des hypothèses anciennes, — auxiliaires précieuses devenues aujourd'hui des entraves; f[ Il 'elle s'exprime à nos contemporains en un langage intelligible et harmonisé avec leur science — elle régnera gur les intelligences pour les guider et les illuminer.

L* » agonie du cathoUcisme, » nous n'y avons jamais cru. Il traverse sans doute une crise difficile au triple point de vne politique, social et intellectuel ; mais cette crise n'est que l'enfantement douloureux d'une grande période. Nous croyons à l'avenir de l'Église parce qu'elle est la vérité et que la vérité ne saurait périr.

Est-ce à dire que les cathoUques doivent béatement se reposer dans cette promesse d'immortalité? Ces catho- Liques-là ne le seraient que de nom. Les vrais chrétiens,

ce sont ceux par qui vit le Christ, ceux par qui il continue à prêcher son Évangile et à le réaliser.

Au travail ! avec foi, sincérité, humilité, abnégation et courage ! Le règne de Dieu aura accompli par nous un nouveau progrès. Notre pontife nous a tracé notre devoir : Instaurare omnia in Christo.

Oct. Lemariè.

M. Edouard Le Roy,

LA SITUATION INTELLECTUELLE I>U a\TMOLIGISlIE

A l'heure présente

Je voudrais, en quelques mots aussi brefs que possible et néanmoins précis, essayer de décrire la situation intellectuelle du catbolicisme à l'beure présente, particulièrement en France.

Je dis particulièrement en France. Non pas que cette situation ne soit à peu près la même partout, au moins dans ses grandes lignes. Mais d'abord il faut bien se borner. Et puis, notre pays a sur les autres une avance considérable. Il est l'initiateur aujourd'hui comme il le fut si souvent autrefois. Tous passeront sans doute par la crise actuelle, qui est une crise de croissance. Toutefois, la France reste à cet égard la fille ainée de l'Ëglise. On vantait jadis la science allemande : elle a beaucoup décru et nous l'avons dépassée (I). Il y a en Italie un mouvement très digne d'intérêt : il semble cependant nous suivre plutôt que nous conduire. Parlons donc spécialement de ce qu'on peut observer chez nous et tâchons de voir au juste où nous en sommes.

La question est capitale. On s'accorde en effet assez généralement à reconnaître que, des divers conflits entre la religion et le monde moderne, le plus grave se déroule sur le terrain intellectuel. C'est là que tous les autres

(1) Du moin«» quant aux idées directrices, et quoi qu'il en pwigsc être du Irarail d*éruditîon.

s'alimentent. G*e8t là qu'en dernier ressort iU trouvent leur point d'appui. Or, au sujet de ce conflit, il y a diver« site d'appréciations : les uns tremblent ou maudissent, tandis que les autres croient avoir déjà triomphé défini-' tiyement. Mais-il y a unanimité sur le &it : le conflit existe, et il est d'une importance vitale. Même à l'intérieur de l'Église, en théologie et non pas seulement en apologétique, il s'accomplit sous nos yeux une évolution comparable aux plus profondes que Thistoire ait enregistrées : travail intense, extraordinaire fermentation, dont les marques apparaissent de toutes parts et qui inquiètent, qui épouvantent ceux-ci pendant que ceux-là y découvrent un gage d'avenir et une preuve de vitalité. Assurément d'autres questions se posent, qu'on ne saurait éluder : dans l'ordre social, dans l'ordre politique, .dans l'ordre disciplinaire^ Malgré tout, celle-là est fondamentale et doit être placée au premier rang. Car le catholicisme est avant tout un enseignement et une doctrine : enseignement de vie, doctrine d'action, je n'y contredis certes pas, mais enfin enseignement et doctrine. Interrogez ceux que préoccupent la défense et la propagation de la foi, ceux qui ont quelque expérience des âmes. Tous proclament à l'envi que l'organisation d'un apostolat intellectuel est aujourd'hui la nécessité première, le besoin le plus urgent. Ce n'est pas qu'ils désapprouveiït les autres initiatives, loin de là. Mais il leur parait qu'elles resteront stériles si on prétoad qu'elles se suffisent. La question décisive porte sur la vérité du christianisme et sur sa signification. C'est avant tout la pensée qui aujourd'hui n'est plus chrétienne et qu'il nous iaut donc travailler à reconquérir. Il semble que. les esprits ne soient plus adapté? au christianisme, ni le christianisme aux esprits. Là est vraiment la racine du mal, le principe de toutes les ruines auxquelles nous assistons.

312 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLIClSStf £ ?..

Or, depuis trop longtemps la pensée catholique dont

• ce serait le rôle de maintenir le contact, de constituer le trait d'union nécessaire — ne dirige plus le mouvemoit des esprits, n'a même sur lui aucune influence notable. C'est tout juste, au jugement de ses adversaires, si l'on peut dire que de loin en loin elle y prend part encore. Elle ne fait guère, déclarent-ils, que se défendre, se concilier péniblement après coup avec ce qui s'accomplit sans elle ou même contre elle. Quelles initiatives a-t-elle eues, au cours des derniers siècles ? A quelles initiatives n'a-t-elle pas d'abord essayé de (aire échec? Aussi le nombre est-il grand de ceux qui s'en détournent comme d'une source tarie. A peine est-elle prise en considération. D'ordinaire, on ne la discute même pas. C'est k désuétude qui semble commencer, la désuétude pire que toutes les réfutations. Et de ce mal, affirme-*t-on, rien n'est plus facile que d'apercevoir la cause profonde ; ce serait l'attitude lamentable adoptée en face de la vie sous toutes ses formes : attachement servile au passé, résistance préconçue à tous les progrès, jusqu^au jour où la force des choses arrache une concession qu'on n'avoue niême pas franchement. Sans doute, les principes chrétiens n'impliquent pas en eux-mêmes de telles conséquences et leurs défenseurs ne se sont pas fait faute — chacun le reconnaît — de produire inàintes fois à cet ' égard les plus éloquentes déclarations : mais nos adversaires estiment que la pratique dans son ensènable n'a point répondu à la théorie, comme s'il existait entre la pensée et la foi une incompatibilité secrète plus forte que toutes les intentions. Sans doute encore, on l'avoue, il y a eu des exceptions glorieuses : mais aussitôt que, dans leur sincérité, elles passèrent de la parole aux actes et de la promesse à l'effet, on croit apercevoir qu'elles furent officiellement désavouées et combattues. Voilà le scandale, père de tous nos désastres. Qu'on le veuille ou non,

il est ainsi. De ce scandale assurément nous ne sommes pas seuls responsables ; mais nous y avons notre part de responsabilité, et c'est de cette part que nous devons surtout nous préoccuper. Tout n'est pas juste dans les reproches qu'on nous fait, tout n'est pas équitable ni exact 'y mais, parmi les torts qu'on nous impute, il y en a qui sont parfaitement réels et vrais, et c'est de ceux-là surtout que nous devons tâcher de nous rendre compte, plutôt que de nous complaire à repousser les autres. Inutile de nier les faits ou de s'emporter contre eux : cela n'y change rien. A refuser de voir un mal, on se rend incapable de le guérir. Perdons l'habilude orgueilleuse de nous solidariser avec le catholicisme lui-même au point de penser que qui nous critique le critique. Faisons plutôt humblement notre examen de conscience pour être en mesure de mieux nous comporter à l'avenir. Le plus sûr principe de décadence et de mort, la cause la plus efficace des irréparables défaites, c'est la satisfaction et l'admiration de soi, la méconnaissance de ses propres misères, le refus de se voir tel qu'on est, le penchant à ne trouver de mal qu'en autrui. Certes, nous ne sommes pas seuls à devoir nous réformer ; mais commençons par notre propre réforme, aBn de ne pas mériter la condamnation évangélique : « Hypocrites, qui voyez une paille dans l'œil de votre frère et qui ne voyez pas une poutre dans le vôtre! »

A cette réforme, la situation présente nous invite impérieusement. Car, avec tout ce que l'on dit et l'on fait contre lui, hélas ! il faut ajouter avec ce que trop souvent l'on dit et l'on fait en son nom, le catholicisme n'est pas mort; et c'est bien la marque de sa divinité. Il est même plus vivant que jamais. Ce n'est pas trop de dire que les esprits contemporains, fût-ce parfois à leur insu, en ont la hantise et comme la nostalgie. De tous côtés^ les âtnes sont en travail, sous la poussée intérieure de cette inquié-

314 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLI CISBCE?.

tude mystérieuse que le Prophète appelle quelque part i faim d*eD tendre la parole de Dieu. Ciomment ne Feriom nous pas ce qui est en notre pouvoir pour leur ▼enir a aide ? C'est le premier devoir de Theure actuelle. Tout Jr monde en a plus ou moins pris conscience. Les temp sont pleins. Ceux mêmes qui appartiennent à. I'£g^ise e: qui pourtant ne se croient point tenus pour cela de sé mettre en dehors de la vie attendent avec les tressaillements d'une espérance qui s'avive chaque jour l'efFusioi nouvelle de l'Esprit qui transformera la face de la terre. Voilà pourquoi la question intellectuelle se pose aujourd'hui avec cette acuité poig;nante que nos pères ne connaissaient point.

Pour contribuer à la résoudre, au moins pour en préparer la solution, efforçons-nous de voir aussi précisément que possible, avec une entière franchise vis-à-vis de nous-mêmes, la situation réelle du catholicisme dans l'ordre de la pensée. A cet égard, je ne puis évidemment donner ici qu'un simple aperçu. Mais j'aurai atteint mon but si je réussis à fournir en termes suffisamment net» un thème de réflexion avec quelques points de repère.

Le premier caractère de notre situation religieuse au point de vue intellectuel est une extrême ignorance. Ignorance très généralement répandue et poussée parfois jusqu'à un degré vraiment incroyable. Il est prodigieux qu'une doctrine comme le Catholicisme, une institution comme l'Ëglise, qui ont joué et jouent encore un tel rôle dans le monde, qui préoccupent si fort les esprits, qui provoquent tant d'amour et tant de haine, qui soulèvent tant de discussions et tant de luttes, soient en réalité si peu et si mal connues.

Cette ignorance, on peut la noter d'abord chez les

incroyants. On sait quels préjugés ont cours parmi la foule, et combien grossiers. De certains milieux ont disparu les notions même les plus rudimentaires sur le Christianisme. C'est un retour à l'état des âges qui précédèrent Jésus, pis que cela peut-être, car il semble que les niasses aient perdu tout sens religieux. D'ailleurs il ne faut pas s'en indigner ni s'en étonner outre mesure. Il est dans l'ordre que l'état d'esprit qui fut jadis celui de l'élite atteigne aujourd'hui les couches profondes de la société. Les idées en effet se propagent de haut en bas par infiltration lente. Nous assistons tout simplement à l'arrivée du dix-huitième siècle au terme de son mouvement de pénétration descendante. N'en ayons point trop d'effroi : cela passera, car c'est une fin. Retenons seulement que nous avons aujourd'hui le monde à convertir comme aux temps apostoliques ; et, sans préjudice des œuvres d'évangélisation populaire, instruits par l'exemple de nos ennemis, adressons-nous à la tête pour être entendus un jour du corps tout entier.

Que l'on veuille bien comprendre ma pensée ! Je ne dis pas que la déchristianisation des foules soit un fait négligeable, ni dont on se puisse désintéresser. Il est certain qu'en telles régions du pays ou en tels milieux sociaux elle est à peu près complète, et à jcet égard la séparation de l'Église et de l'État fera tomber prochainement plus d'une façade trompeuse. Il est certain également qu'elle constitue un péril gros de menaces, et déjà Ton peut voir ses premiers effets. Mais il est certain aussi que ce fait redoutable est une conséquence, non un principe. Plaignons surtout, loin de leur en vouloir, ceux qui récoltent ainsi des fruits amers qu'ils n'ont point euxmêmes semés; voyons surtout en eux des victimes; et, tout en travaillant de notre mieux à soulager leur misère, sachons nous attaquer principalement à la cause originelle du mal. Cette cause, il n'est pas difficile de la

316 CONDITIONS DU RETOUR AU CATUOLICI Sft< E ?...

trouver. Le fait est là, palpable, inscrit à toutea les pages de notre histoire depuis deux siècles, que nous^ catholiques, avions en mains toutes les ressources, tous les pouvoirs, toutes les influences, et que nous n'avons pas su élever des générations fidèles. Sans doute c*est que nous n'avons pas su les comprendre ni nous en fiatire comprendre, c'est que nous n'avons pas su leur parler un langage qui les touche et les éclaire, c'est que nous n'avons pas su leur donner ce qu'elles étaient en droit d'attendre, ce dont elles avaient besoin et désir. Alors on s'est retiré de nous ; et jour par jour, avec une continuité significative, nous avons perdu tout ce que nous possédions. La régression est le propre d'un être non adapté. Tel est notre cas. Gomment en effet expliquer autrement une pareille suite de revers et de reculs? Là, et non ailleurs, non dans l'hostilité de je ne sais quelles puissances occultes, est la raison véritable de cette ruine croissante où nous avons vu s'écrouler pierre à pierre tout notre établissement. Là est donc le foyer du mal que nous avons aujourd'hui à guérir ; là enfin^ la clef de notre situation présente et le principe de notre présent devoir.

Deux grandes forces ont été par nous méconnues avec persévérance, deux grandes forces qui sont les facteurs essentiels du monde moderne : la science et la démocratie. Rien ne sert de protester que la doctrine catholique prise en soi ne leur est point contraire. Gela est vrai, certes; mais il reste alors que les catholiques ont trop généralement méconnu leur propre doctrine : car, hier encore (dois-je même dire hier?), toutes leurs forces organisées se dressaient contre celles que je viens de nommer et ceux des leurs qui essayaient coui^geusement quelque conciliation étaient aussitôt écrasés.

Inutile de redire en détail cette histoire douloureuse. Je n'ai ici à considérer qu'une de ses faces : celle qui regarde les rapports du catholicisme avec la science. Sur

oe point, il est facile de tirer des événements la leçon c^u'ils contiennent C'est à travers l'élite intellectuelle et par son intermédiaire que les idées atteignent de proche en proche la foule. C'est donc en perdant prise sur l'élite qu'on a du même coup perdu prise sur la foule. Et réciproquement c'est en reconquérant d'abord l'élite qu'on pourra un jour reconquérir aussi la foule. Voilà l'œuvre fondamentale dont nous ne devons jamais cesser de méditer les conditions et les moyens.

Mais l'ignorance religieuse n'est pas moindre aujourd'hui parmi ceux des incroyants dont on ne saurait contester ni l'intelligence ni la culture. Symptôme plu» y grave ! D'où vient que les scrupules honorables qui les font partout ailleurs si soucieux d'exactitude les abandonnent soudain dès qu'il s'agît du CathoHcisme et de l'Église ? Pourquoi parlent-ils de ce qu'ils ne savent pas ? ou plutôt pourquoi ne commencent-ils point par apprendre ce dont ils veulent parler ? C'est une simple affaire d'honnêteté intellectuelle; et l'on s'étonne parfois qu'ils ne le sentent pas mieux. L'un, pour juger la doctrine catholique, s'en réfère au seul catéchisme : cela est assurément plus facile que de se documenter sérieusement, mais c'est aussi raisonnable et aussi juste que la tactique de ceux qui, pour déconsidérer la science, affectent de regarder comme son expression adéquate un manuel d'enseignement primaire. Un autre s'indigne que le Catholicisme déclare la nature foncièrement corrompue et mauvaise : il ne prend pas garde que c'est là une thèse luthérienne formellement repoussée par l'Ëglise. Celui-ci Dous reproche un individualisme égoïste, sans tenir compte de notre foi en la communion des saints, sans cesser de nous entreprendre en même temps sur le fameux principe « hors de l'Église pas de salut » . Celuilà nous accuse d'athéisme en nous prêtant une conception de Dieu qui ferait en effet de Dieu une idole, comme

318 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICI SlB^f £?...

si tout Fesprit du GhrUtianisme ne protestait pas contre un tel abus et comme s*il était légitime de définir une doctrine diaprés les déformations qu*eile subit <lans les consciences les moins éclairées et les moins hautes.

Il n'est pas un dogme qui ne soit journellement méconnu, défiguré, travesti, même par ceux qui se sont bit une spécialité des questions religieuses. On connaît mieux, on étudie avec plus de soin les rites et les my thologies des religions antiques ou barbares. Le Catholicisme seul parait exclu de cette sympathie accueillante sans laquelle il ne saurait y avoir de compréhension véritable. Au sujet d'une pareille attitude, qui exploite les objections, qui polémique au lieu de chercher vraiment la lumière, et qui pèche contre la critique parce qu'elle pèche contre la justice, il est permis d'être sévère : car c'est là — plus ou moins conscient — un manque de sincérité et de loyauté. Il y a des exceptions sans doute, mais ce sont malheureusement des exceptions : il était impossible de ne pas le rappeler ici.

Toutefois je parlerai davantage de l'ignorance qui existe aussi chez les croyants. Car, d'un côté, elle me semble moins excusable encore et, d'un autre côté, en cherchant à déterminer les causes de l'incroyance contemporaine, c'est à l'examen de celles dont nous sommes le plus directement responsables et sur lesquelles nous pouvons le mieux agir qu'il faut surtout nous attacher. Le tort des uns, si grand soit-il, n'efface pas celui des autres; travailler à se rendre soi-même irréprochable plutôt que récriminer sans fin contre tels ou tels, voilà ce qui est fécond et salutaire. Le u malheur des temps n sera moindre si nous nous mettons bravement à le corriger en nous au lieu de nous perdre en plaintes et en lamentations.

Je vais donc envisager surtout les reproches dont nous, catholiques, sommes passibles. Je le ferai sans réticence

ni euphémisme, sans peur des faits ni des mots. Mais, -pour être juste, il fout que je souligne d'avance deux remarques. D'abord, en relevant les torts des catholiques, je ne prétends en aucune façon insinuer qu'ils : soient seuls coupables, ni que tels de leurs adversaires ne prêtent à des accusations semblables bu même peut-être à d'autres plus graves encore. Ensuite, je ne donne pas l'analyse qu'on va lire comme représentant toute la vérité : ce n'est que la description d'une certaine mentalité qui est, hélas ! trop répandue de nos jours, mais qui cependant ne saurait être dite, ni en droit ni en fait, u la mentalité catholique n . Veuille le lecteur n'oublier jamais cette double réserve.

L'ignorance religieuse est presque aussi grande parmi les catholiques que parmi leurs adversaires. Combien sauraient dire avec quelque précision en quoi consiste et sur quoi porte leur foi? Combien sont formellement hérétiques sans le savoir? Combien professent des maximes directement contraires à l'esprit même du christianisme? La chose va même quelquefois plus loin encore. Qu'il me suffise de citer en exemple une certaine presse qui bruyamment se dit catholique : elle est nulle d'abord, mais ce n'est rien ; elle est surtout odieuse, par ses procédés, par ses violences, par ses calomnies, par sa mauvaise foi, par son exploitation éhontée d'une prétendue orthodoxie dont elle s'arroge le monopole; et elle est enfin profondément antichrétienne. Ëtonnons-nous après cela que nos contradicteurs nous ignorent quand nous nous ignorons à ce point nous-mêmes! Ëtonnons-nout qu'ils méconnaissent notre doctrine quand nous ne leur en présentons avec tant de fracas qu'une caricature misérable, ridicule, incohérente, et parfois odieuse en effet !

820 CONDITIONS DU RETOUR AU CâTHOLIGI SM£?...

Je ne veux rien exagérer : ii y a, je le sais, des excep lions admiraljles, et elles sont plus nombreuses €[ue h malveillance ne le prétend. Il reste néanmoins <jue tro} souvent les catholiques ne soient la grande objeclioo contre le catholicisme. On juge l'arbre à ses fruits et les mauvais fruits font condamner Tarbre.

Interrogez sans parti pris autour de vous tels et tek qui pratiquent la lettre de la loi religieuse. La préoccupation morale est parfois moindre chez eux que chez certains incroyants, comme si de pratiquer avait pour but et pour efFet de les dispenser de tout effort moral. Ils I pensent et savent si peu leur foi qu'ils ne soupçonnent j pas à son sujet l'existence de problèmes véritables dont la solution ne va point sans difficultés, de problèmes ayant unseDs moral, une portée morale, et dont par conséquent la recherche et la méditation s'imposent à chacun. Jamais la moindre initiative; rien de viril ni de libre; ils agissent par habitude, par préjugé, par routine, et pensent ou plutôt parlent d'après un mot d'ordre extérieur. Il y a eu eux un véritable refus de réfléchir qu'inspire la crainte plus ou moins avouée de voir la foi impuissante à supporter un examen sincère. Et c'est là en somme vraiment un manque de foi, tout autant ({u'un oubli de la dignité humaine. La foi devrait être aliment pour la pensée non moins que pour le cœur; mais non, la pensée fait peur, on s'en défîe, on la redoute comme un piège de i'enfcr, et on n'y voit qu'une tentation, un danger, bref une occasion de péché qu'il faut fuir sans même essayer le combat. Attitude misérable et honteuse, qui autorise chez nos adversaires tous les mépris et toutes les audaces, qui nourrit leur confiance de vaincre, et qui scandalise les uns pendant qu'elle mine chez les autres la foi même qu'elle voulait sauvegarder.

Les catholiques, prétend-on dans les milieux qui nous

sont hostiles, — et ce n'est peut-être pas toujours sans -apparence de raison qu'on le prétend, — les catholiques ne valent pas mieux en moyenne que les autres hommes. D'où résulte l'impression que leur foi est à tout le moins inutile. Dans la vie privée, mêmes écarts de conduite .^i Dans la vie de famille, mêmes relâchements, mêmes égoïsmes. Dans la vie sociale, même exploitation abusive des petits. Les simples vertus naturelles, surtout les vertus intellectuelles, sont trop souvent négligées, mé* <;onnues, voire un peu dédaignées : il n'est pas rare de -rencontrer sur ce point des incroyants supérieurs à certains catholiques. £t ce n'est pas à dire d'ailleurs que les vertus surnaturelles soient bien éclatantes ; elles sont trop souvent purement verbales et rituelles. Ce qui serait le plus efficace pour convertir le monde incrédule, ce serait de lui montrer par le fait que la foi sert à quelque chose : car c'est avant tout de quoi il doute. Mais pour cela une condition est nécessaire, sinon suffisante : connaître cette foi,

La préoccupation politique parait l'emporter de beaucoup chez trop de catholiques sur la préoccupation proprement religieuse. Il semble que leur grande affaire soit la conquête du pouvoir. Quelquefois même moins que cela : des honneurs officiels et le bon sommeil de l'inertie intellectuelle et morale, on en vient à se demander s'ils réclament sérieusement autre chose. Aveugles qui ne voient point que le salut n'est pas dans la constitution d'un parti, ni dans une victoire électorale, ni dans la splendeur d'un établissement temporel, mais dans la réforme intérieure, dans Tintelligence et la pratique de la doctrine.

Trop de familles extérieurement catholiques ne s'inquiètent guère au fond de veiller à l'éducation religieuse de leurs enfants; elles se déchargent de ce soin sur d'autres ; il leur suffit que certaines formules aient été

S22 COHDITIONS DU BETOUK AU CATHOLICISME?..^

apprises et certains gestes exécutés; quant à la fbmiatic. intérieure, il n'en est point question. Ihuos trop de coîlèges, hélas! la situation n'est pas différente; ^illslI1l^ tion religieuse y est lamentable ; elle est rdégaée au donier rang des accessoires ; le £iit est là, palpable, que le catholiques ont eu cinquante ans la [deine libearté d*cB- t seignement et qu'ils n'en ont rien fait, ou presque, qu^oz. . grand nombre de bacheliers, de saint-cyriens et de poh^ -techniciens. Ce qui résulte de tout cela, c^est qaoL observe trop souvent chez eux un véritable paganisme. D'où résulte à son tour l'impression que leur foi est con- f traire au développement de la vraie vie spirituelle. Qm i ne connaît certaines dévotions? Non seulement on ne | réagit pas suffisamment contre elles, mais on prête à dire || qu'on les favorise et qu'on les exploite. Ainsi le catholicisme devient parfois cette u chose misérable > jle ^ mot a été prononcé) qui scandalise vraiment plus d'ui incrédule, cette foi sans moralité ni doctrine réduite à une croyance toute superstitieuse en la vertu magique de certaines paroles et de certains rites.

On ne sait pas, on ne pense pas ce que l'on croit. 0& ne professe pas peut-être, mais on pratique l'agnosticisme. L'absence de critique engendre une crédulité sans bornes, prête à subir toutes les mystifications : on en pourrait citer des exemples illustres, qui ne sont pas loin de nous. Et de ces faits, la cause est facile à découvrir. C'est que la forme doimëe trop souvent aujourd'hui aux affirmations religieuses n'est plus adaptée à l'état des esprits. A ceux qui ont reçu une formation scientifique, elle apparaît parfois comme une sorte de mythologie puérile. Au moins semble-t->elle solidaire d'une philosophie périmée, inassimilable à la pensée contemporaine. En somme, elle n'a guère chaqgé depuis le moyen âge, alors que par ailleurs l'esprit humain s'est profondément renouvelé. D'où un déséquilibre désastreux. Les uns ne

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parviennent à découvrir aucun sens pensable à ce qu'on leur demande de croire. Les autres ont beaucoup de peine à penser réellement ce qu'ils croient. De là chez les premiers une impuissance complète à saisir non seulement la vérité, mais la signification même du christianisme et de ses dogmes. De là aussi chez les seconds un vif sentiment de gêne qui rend la foi craintive et timide, peu désireuse de lumière, toujours inquiète devant les efforts de la réflexion et le progrès du savoir ou devant la nécessité de se produire au dehors et de se mêler à la vie, amie de l'ombre et du silence au point de ne plus même chercher pour soi sa formule et son principe. Quelquesuns s'en tirent par un continuel effort de diplomatie intérieure qui n'est pas l'idéal de la sincérité intellectuelle. Le plus grand nombre se résigne à pratiquer le régime de la séparation, de la cloison étanche, de la comptabilité de conscience en partie double : chrétiens d'un côté, hommes de l'autre, comme si pour penser chrétiennement il était plus sûr de ne plus penser du tout. Combien de nous osent s'occuper de questions proprement, spécifiquement dogmatiques? Là est notre première faiblesse. Nous avons l'air en vérité de n'avoir rien à dire : et c'est pourquoi tout d'abord on ne nous écoute plus. Le manque d'une doctrine large et ferme à la base, d'une doctrine exprimée en langage intelligible pour nos contemporains, voilà ce qui frappe de stérilité toutes nos œuvres, voilà ce qui fait que depuis longtemps nous ne connaissons plus que la défaite.

Autre conséquence de cette attitude et de cette mentalité. Devant le monde incroyant, la doctrine catholique parait épuisée, morte ; elle ne produit plus rien, ne se développe plus, se confine dans une répétition littérale du passé. Gomme on ignore ses ressources ou qu'on méconnaît sa puissance d'adaptation infiniment riche et souple, on en vient à craindre tous les progrès, toutes les

nouveautés, toutes les manifestations de la vie, sans critique ni discernement, et on semble concevoir deui vérités adverses toujours prêtes à entrer en conflit £n somme, au point de vue intellectuel, le catholicisme, tel que Tincarnent tels de ses défenseurs, n'apparaît pla' i fécond aujourd'hui qu'en négations et en anathémes^ ( Mais là, par contre, il manifeste une déplorable fécondité. Que dire de certaines apologies ? Que dire surtout des manœuvres qu'on emploie contre ceux qui essaient de vivre et de penser? Injures, délations, calomnies, on ne recule devant rien. Il serait facile à cet égard d'apporter des précisions et des exemples, et je le ferais si ce n'était une tâche à la fois trop facile et trop douloureuse, il faut le dire : certaines condamnations, certains procédés, certaines mœurs sont, sans comparaison, le pire de notre situation intellectuelle présente, parce que là s'accuse us conflit de moralité autant et plus que d'intelligence.

On trouvera peut-être, après ce qui précède, que je vois la situation intellectuelle présente au sein du catholicisme beaucoup plus noire qu'elle n'est en réalité ; et peut-être me taxera-t-on de pessimisme ou d'injustice. Mais ce serait là conclure trop vite ; car je n'ai dit encore que la moitié de ce que je pense et je n'ai encore examiné qu'une face de la question.

Ce que je viens de dire, en effet, concerne surtout le passé : un passé bien proche sans doute, un passé d'hier à peine et dont les traces traînent encore partout dans le présent, mais qui néanmoins est déjà vraiment du passé. Certes, il sjerait prématuré de prétendre que nous n'avons plus à en tenir compte, et c'est pourquoi j'en ai parlé avec quelque détail. Cependant il faut reconnaître que le mouvement de renaissance est commencé, dans des con*

ditions d'élan et d'ampleur qui autorisent toutes les espérances.

Or, une situation se définit mieux par ce qu'elle devient q[iie par ce qu'elle est, par sa tendance, par son dynamisme que par son contenu actuel. C'est un prog;rès a.utant et plus qu'un état; c'est un moment dévie que «on orientation caractérise non moins que son point de départ. Pour l'apprécier avec justesse, ne voyons pas seulement en elle la face qui regarde et reflète le passé, mais aussi le point où elle tend, le mouvement qui la traverse, l'avenir naissant qui la travaille.

A ce nouveau point de vue, un double fait apparaît en pleine lumière. D'une part, les questions religieuses préoccupent de plus en plus les esprits. D'autre part, nous assistons à une véritable refonte ou rénovation de la mentalité catholique. Parmi les incroyants, les études vraiment impartiales et documentées se multiplient de jour en jour; on n'en est plus à l'attitude sottement railleuse ou hautaine, à l'hostilité inintelligente, au dogmatisme triomphant, à cette sorte de cléricalisme retourné, dont le dix-huitième et le dix-neuvième siècle nous ont offert tant d'exemples ; et voici que l'on peut pressentir le jour où va devenir possible une collaboration féconde entre ceux qui croient, mais cherchent toujours, et ceux qui ne croient point encore, mais cherchent sincèrement. Parmi les croyants, de même, le travail accompli est déjà énorme ; depuis quinze ou vingt ans, il s'est opéré une transformation prodigieuse, dont ks libres, les revues, l'enseignement des Séminaires ou des Instituts catholiques témoignent avec éloquence ; les résultats obtenus sont nombreux et importants, visibles à tous les regards, avoués d'ailleurs par tous ; en outre, la vitesse de progrès, l'orientation excellente apportent une promesse de résultats plus grands encore ; un nouveau clergé se forme, dont beaucoup ne soupçonnent pas

l'esprit tout moderne et l'adaptation chaque jour meilleure aux besoins présents ; les laïcs, symptôme reixiarquable, se mettent, eux aussi, à l'œuvre et renversent les barrières où jadis restait parqué leur troupeau ; et qu'on ne s'y trompe pas : ceux qui travaillent dans c^ sens sont fort loin d'être des isolés, si l'on en juge par la multiplication et le succès croissant des Cercles ou * Sociétés voués aux études religieuses.

Faut-il insister davantage et rappeler brièvement les récentes victoires de l'esprit nouveau? Je parlerai surtout de ce que les catholiques ont fait, car il n'est que juste de reconnaître que jusqu'à présent la plus grande part da \ progrès accompli leur est due.

En histoire, en exégèse, il suffira de citer les noms I assez significatifs de Mgr Duchesne et de M. Loisy. Pour ï e qui concerne le premier, qu'on mesure le chemin parcouru depuis le temps où sévissait la controverse sur ^ Tapostolicité des Églises de France jusqu'à la publication i lie cette Histoire ancienne de CÉglise unanimement arlrnirée et acceptée! Qu'on relève aussi toutes les consé- (^uences doctrinales qu'implique cette Histoire ^ tout ce qu^elle dit clairement et irréfutablement à ceux qui savent lire! Un tel exemple nous indique l'avenir réservé aux thèses de M. Loisy. Déjà, en dépit des criailleries et des menaces, des manœuvres d'étouffement et d'obstruction, elles progressent et se répandent irrésistiblement; le Jour est proche où Ton reconnaîtra dans tous les milieux ce r[u*elles sont en effet : la réconciliation de la critique et tle la foi, un approfondissement et non une défaillance de eelle-ci, l'un des principes les plus féconds de l'apologotique future, en particulier la vraie apologétique de rivglise et de l'Autorité.

En matière sociale, que dirai-je? Ce n'est pas mon sujet de rappeler ici tant d'œuvres admirables, débordantes de vie et d'ardeur, qu'on voit éclore de tous côtés.

l'en serais voulu de passer à côté d'elles sans les m mot au passage. À. leur façon, qui n'est pas la ficace, elles contribuent au renouvellement de la :é catholique.

philosophie et dans les disciplines connexes, le > n'est pas moins grand, les résultats moins consias, ni l'avenir moins propice. La psychologie relivient presque d'être créée comme science positive : ara de rappeler à cet égard les travaux de M. Wil- (ames. Comparez les études récentes sur les mystiques, int-elles signées d'incroyants notoires, avec ce que écrivait hier en pareille matière : le contraste est issant. Parmi les catholiques, voici qu'on s'ouvre à telligence des systèmes les plus contraires ; on ne s'en at plus aux stupides anathèmes d'antan ; on veut comprendre et on comprend en effet même ce qu'on réfute, ou plutôt ce qu'on dépasse, non sans en avoir profité ; il n'est pas jusqu'à la u phobie » du kantisme qui né commence à devenir aux yeux de beaucoup un ridicule. La critique des sciences, la critique de l'intellectualisme préparent une théorie de la foi susceptible d'atteindre effectivement les incrédules eux-mêmes. Le pragmatisme ouvre des voies nouvelles à l'apologétique, des voies praticables à ceux qui ne croient point encore. Avec la méthode d'immanence, la tradition chrétienne authentique reprend ses droits, en même temps que le problème du surnaturel est réintégré dans la philosophie. Il semble à peu près admis par tous ceux qui comptent aujourd'hui que la vérité religieuse et morale ne relève pas d'une démonstration proprement dite, mais d'une expérience de vie ; que cette expérience^ on peut la décrire, en jalonner la route, y guider les pas novices, mais non la faire pour autrui ; qu'elle exige des conditions de bonne volonté active et qu'ainsi l'exercice de la liberté en est un facteur essentiel ; enfin que la discuter simplement en dialecticien et en critique de cabinet,

c'est au food la refuser, de sorte que les intellectuels pan doivent être tenus à son égard comme péchant oontre k vraie méthode positive. De plus en plus, on reconiEiaît que l'apolog^étique n'a point à partir de l'hypothèse irrëdle d'un néant de foi, mais que sa tâche est de faire prendre à l'homme une conscience explicite de son état effectif intégral, puis de lui présenter la nourriture nécessaire aa développement des germes de foi que renferme cet étal

Sur un seul point, le travail de rénovation reste encore presque tout entier à entreprendre : je veux dire en théologie dogmatique et morale. Et pourtant nulle part peutêtre il n'est plus urgent : car c'est là, en définitive, et là seulement, que dans l'ordre de la pensée nous touchons d'une manière directe à l'essence du catholicisme. Cette nécessité des choses,, cette exigence de la situation, chaque jour plus vivement ressentie, vaincra bientôt sans doute les dernières timidités. On ne saurait en rester toujours aux préfaces et aux considérations préliminaires. 11 faudra bien qu'on en vienne hardiment et franchement aux applications effectives, qu'on tire d'une façon explicite les conséquences des principes généraux qu'on a posés, et que même on a réussi à faire accepter déjà. A en juger par certains signes plus nets et plus nombreux de jour en jour, ce moment n'est plus bien éloigné, si même il est à venir.

En somme, le mouvement de transformation commencé semble devoir être irrésistible, tant par sa généralité que par sa vigueur. 11 n'est pas, comme tel mouvement analogue de jadis, le fait de quelques individus isolés, mais il émane de masses profondes et est appuyé d'elles, mais il répond à un besoin qu'elles ressentent et recrute en leur sein d'innombrables auxiliaires. D'autre part, il ne se confine pas dans tel ou tel domaine restreint; histoire, exégèse, philosophie, études sociales, voire apolog^étique et théologie, tout marche à la fois et parallèlement; par-

<>^xt se dessine une converg;ence d'autant plus significative l^u'elle est moins préméditée, moins artificiellement obtenue. Rien. ne pourra maintenant arrêter une telle force^ ^^t: les manœuvres réactionnaires tentées contre elle paraissent peut-être plus inutiles encore que maladroites et >fâ.clieu8es. D'ailleurs, ce n'est pas que l'évolution qui se i: produit soit une révolution, que ce renouveau s'inspire r d'un esprit de révolte. Jamais l'unité catholique n'a été plus étroite et plus solide, ni la soumission plus cordiale ! et plus complète ; jamais l'idée d'un schisme quelconque r n'a été si loin des esprits. Mais la réforme intellectuelle : qui s'accomplit répond à une nécessité vitale; et c'est r pourquoi elle surmontera tous les obstacles. On pourrait craindre sans doute qu'aujourd'hui l'état précaire de : l'Église en France, avec le souci des reconstructions matérielles qui s'imposent, ne vienne la contrecarrer; que plusieurs ne soient tentés de dire que le moment n'est pas opportun pour spéculer et réfléchir. Il n'en sera rien, nous pouvons l'espérer fermement, car nombreux sont déjà les catholiques, plus nombreux de jour en jour, qui comprennent que l'œuvre des œuvres est la remise au point de la doctrine, condition indispensable de vitalité et de succès pour toutes les autres œuvres.

On peut apprécier maintenant dans son ensemble, c'est-à-dire à la fois dans son état et dans sa tendance, dans son passé immédiat et dans son avenir imminent, la situation intellectuelle du catholicisme à l'heure présente. Si sommaire que soit forcément le rapport qui précède, j'espère qu'il indique avec une précision suffisante les positions occupées, le sens des mouvements qui s'accomplissent, les points où doit porter l'effort, les ressources

330 CONDITIOMS DU RETOUR AU CATHOLIGI SM£t...

dont nous disposons pour achever la victoire. Xirons i là, en terminant, quelques conclusions pratiques*

Il y a encore beaucoup à faire. Mais il y a déjà beat* coup de fait. Les motifs de confiance ne manquent pas. Us parlent plus haut que le bruit des ruines roatëriefb. j\e nous laissons pas effrayer par celles*ci. Tout le fracv du bois mort qui tombe sous les coups de la tempête m saurait empêcher que Thumble grain qui lève soit h vraie force. La mise au tombeau n'est une ûxk que pour qui ne sait pas voir avec les yeux de Tesprit. A ceux<p ont le sens des réalités profondes, elle annonce que l'heorp de la résurrection est proche. Et cela, c'est la vérité d'aujourd'hui comme d'hier : je voudrais avoir contribué à le foire comprendre.

Mais il ne suffit pas de le comprendre. Il faut encore chercher à bien connaître le devoir que les circonstances nous imposent. En face d'une si merveilleuse opportunité, au seuil d'une si gi^ande espérance, quelle attitude chacun de nous a-t-il à prendre, et quelle conduite à tenir? Voilà ce qu'il nous reste à examiner.

Parmi les incroyants, il y en a qui sont sincères lorsqu'ils déclarent avec insistance n'en vouloir qu'à certains abus et à certains défauts, non pas au catholicisme luimême. A ceux-là on pourrait, ce me semble, parler ainsi:

« Avant tout, pratiquez fidèlement les principes dont vous vous réclamez. Ne vous croyez pas quittes envers eux par quelques belles phrases ou quelques hommages théoriques. Ne regardez jamais une question comme définitivement close, un état de la pensée ou de la science comme un sommet indépassable. N'ayez peur d'aucune revision. Cherchez encore et toujours, même après avoir trouvé, sans autre désir au cœur que celui de la justice et de la lumière. Prenez chaque résultat obtenu comme vous créant un devoir d'aller plus loin et vous donnant pour cela encouragement et force. D'autres, qui ont la fo

J^ travaillent dans le même esprit que vous. Accueillez-les • ■avec bienveillance, avec respect. Collaborez loyalement '- avec eux. Aidez effectivement leurs efforts de rénovation ^ ireligieuse. Trop souvent vous vous en êtes tenus à leur ^ é^rd à de vag;ues bonnes paroles et vous les avez laissés ■'- se débattre seuls au milieu de difficultés où vous pouviez 'i leur tendre une main secourable. Si vous persistiez dans / cette attitude, c'est votre sincérité même qu'on finirait : par suspecter à bon droit. Et puis n'abusez plus contre J tels ou tels, à qui vous-mêmes n'avez rien à répondre, de 5 la tactique facile qui consiste à couvrir d'éloges leurs doctrines, mais pour invoquer aussitôt les attaques qu'ils subissent en preuve que ces doctrines ne sont point orthodoxes : serait-il honnête de combattre d'une part une ceri taine idée étroite et statique de l'orthodoxie, pendant que ; d'autre part on l'utiliserait pour confondre ceux qui i montrent par le fait qu'elle n'est pas la seule ni la vraie? n » Aux croyants, ensuite, voici peut-être ce qu'on devrait

, dire, selon la catég^orie à laquelle ils appartiennent :

a Vous, conservateurs, qui avez un rôle nécessaire et légitime à remplir dans le travail total, ne rendez pas votre fonction inefficace et malfaisante en voulant l'exercer avec intolérance. Ne paraissez pas toujours trembler de voir la critique dissoudre ce que vous déclarez par ailleurs être une réalité inébranlable. Ne vous comportez pas non plus comme si le sort de cette réalité était lié indissolublement à vos manières personnelles de la concevoir. Ayez foi dans la vitalité de l'Église, dans les richesses de sa doctrine, dans les ressources de l'esprit chrétien. Croyez fermement que nul n'épuisera jamais le don divin. D'autre part ne pensez pas que, dans nos conflits, les torts soient uniquement chez les autres. Ne vous hâtez pas de traiter vos adversaires de cœurs pervertis ou d'esprits malades. Craignez que parfois tel qui semble incrédule ne vous précède aimroyaume des cieux. Surtout ne défendez pas la vérité

par des manœuvres que la morale réprouve. Ayez la liardîesse d'une par&ite franchise. Ne cultivez pas les combinaisons diplomatiques, les habiletés qui ne sont profitables qu'à leurs auteurs. Ne parlez pas deux langages, l'un privé, l'autre public. N'imitez pas a la prudence de « ces gens avisés qu'on rencontre encore trop fréquemu ment et qui vous confient avec des gémûtsements qu'en (( écrivant et qu'en parlant ils ne peuvent pas dire ce ti qu'ils pensent et qui en effet ne le a disent pas n {V. Ne vous mettez point sans mandat à la place de rautorité. Ne prononcez pas d'anathèmes en son nom. N'appelez pas ses foudres à votre secours quand vous êtes en peine d'ar^ guments valables. Si vous avez charge de Texercer, souvenez-vous qu'elle est un service plus qu'un droit, et qn'en tout cas son droit a pour corrélatif le devoir de comprendre. Si vous n'avez vous aussi qu'à lui obéir, ne vous donnez pas l'apparence de vouloir par flatterie ou intimidation l'exploiter à votre profit. Enfin ne prétendez pas à \in monopole d'orthodoxie ; ne ressemblez pas à ceux dont le Christ a dit qu'ils détenaient les clefs du royaume ; ne soyez pas de ces inquisiteurs bénévoles qui passent leur temps « à frapper pharisaïquement le péché u d'hérésie sur la poitrine des autres n (2) ; n'excluez point de la foi les contradicteurs dont l'attitude se réduit à distinguer entre la révélation divine et vos opinions. En un mot, pour défendre la vérité catholique, n'oubliez pas d'être chrétiens.

(t Quant à vous, progressistes, qui assumez la tâche de promouvoir les développements et adaptations aujourd'hui nécessaires, vos devoirs ne sont pas moins grands. Ne faites pas œuvre seulement critique et négative. Ne vous

(1) Làbei\thonniÈre, Annales de philosophie chrétienne, numéro de juillet 1905, p. 304.

(2) Jd.f numéro d'octobre 1905, p. 26.

bornez pas à la fonction trop facile de signaler des ditôcultés sans les résoudre. Construisez, expliquez, fondez : vous y êtes tenus dès lors que vous prenez la parole contre des lacunesou des insuffisances. Dans ce travail de refonte et de rénovation, dites franchement ce qu'il faut dire, sans réticences ni ménagements ; mais ne vous complaisez pas à détailler les torts et les faiblesses, les pensées caduques et les actions condamnables ; ne tournez pas votre critique en pamphlet. Cherchez à convertir, à concilier, non pas à faire valoir votre hardiesse ou votre indépendance. Fuyez la superstition des opinions dites avancées. Soyez assez libres d'esprit pour savoir préférer le vrai à l'inédit. Surtout, évitez toute apparence de soutenir je ne sais quel néo-catholicisme qui ne serait plus le catholicisme authentique. Sans doute la vie traditionnelle de l'Église est réforme continue, mais réforme et non révolution. C'est dans les profondeurs subconscientes du passé, dans les germes de vie qu'il véhicula implicitement, non en des nouveautés sans racines, que vous trouverez le secret de l'avenir. Ne rêvez pas un chétif minimisme qui diminuerait la foi sans accroître la science et qui ne serait qu'un rationalisme honteux. N'opposez pas à l'étroi- ' tesse d'un certain dogmatisme théologique un dogmatisme critique non moins étroit et plus incohérent encore. Enfin, si difficile que cela soit en présence de certains faits douloureux et révoltants qui, hélas! ne sont point assez rares, ne cédez pas aux tentations de mauvaise humeur. Votre œuvre ne sera durable et féconde que si elle est, dans^ toute la force du terme, une œuvre de vie chrétienne ; et elle ne pourra rester telle que si vous gardez l'obéissance à l'autorité légitime. Je redis ici ce que j'ai dit ailleurs (1) . Qu'à prendre une telle attitude on ait à supporter plus d'un ennui, que même on soit exposé à paraître solidaire

(1) Demain, 26 octobre 1906.

'd'une mentalité que Ton déplore, il faut savoir 5*3 résoudre. Ce n'est pas une raison suffisante pour qif c^ s'isole, pour qu'on se sépare. Ne poussons pas la peur ait certains contacts jusqu'à une sorte d'égoîsme. Pour uAe société comme pour un individu, il n'y a de réforme possible que par le dedans. Sur l'une comme sur l'autre, od ne peut agir efficacement que de l'intérieur. Il faut accqiter humblement et bravement de prendre en quelque «façon à sa charge les misères qu'on veut travailler à g^uérir. L'exemple nous en a été divinement donné : comment refuserions-nous de le suivre, chacun pour notre petite part? Le salut même de l'humanité n'a pas été opéré du dehors, mais la Rédemption s'est faite par l'Incarnation : il Jésus, dit l'Apôtre, s'étant revêtu de notre infirmité <i jusqu'à la ressemblance du péché. »

Dieu merci ! C'est un des réconforts de l'heure présente que de voir ces idées de jour en jour mieux comprises, cette ligne de conduite de jour en jour mieux suivie. £n vérité, nous, catholiques, à travers toutes les ruines matérielles qui nous atteignent, pouvons joyeusement espérer, avec notre raison autant qu'avec notre foi, avec notre jugement autant qu'avec notre cœur. Au point de vue intellectuel, jamais peut-être depuis plusieurs siècles notre situation n'a été meilleure. Il y a dans la pensée contem^ poraine une foule de tendances des plus accusées qui travaillent pour nous. Sachons seulement les discerner et les comprendre afin de leur correspondre. Quelles conquêtes nous pourrions réaliser alors ! Conquêtes pacifiques, profitables pour tous, qui ne seraient pas la victoire d'un parti, qui réconcilieraient les adversaires d'un jour dans une synthèse à laquelle chacun aurait coopéré, et qui étal)liraient entre eux la paix, cette paix divinement promise aux âmes de bonne volonté.

Du reste, je le répète, il nous est permis d'avoir confiance. La crise actuelle, si grave qu'elle soit, n'est pas

sans analogie avec d'autres crises passées dont l'histoire

•nous a conservé le récit, notamment avec celle qui

marqua la fin du judéo-christianisme. Que cet exemple

xious serve à la fols d'encouragement et de leçon ! Et

pour le surplus rappelons-nous la divine parole : « Si

deux ou trois s'assemblent en mon nom, je serai avec

eux. »

Edouard Le Roy.

Le P. Maumus.

Pari», 1*' noyembre 1905.

Monsieur,

J'ai été si occupé depuis la réception de la lettre que vous m'avez fait l'honneur de m'écrire que je n'ai pas ea le temps d'y répondre plus tôt.

Vous me demandez si la crise intellectuelle est simplement une crise de laborieuse adaptation, par conséquent transitoire et de l'issue de laquelle le catholicisme peut espérer un surcroît de vie; ou bien, au contraire, si eDe est une crise d'épuisement de laquelle, humainement parlant, le catholicisme ne saurait se relever.

Aucun catholique ne peut admettre la seconde hypothèse.

Les siècles n'épuiseront jamais la sève qui circule dans l'arbre dont nous sommes les rameaux. Elle sera toujours aussi abondante et aussi féconde qu'au temps où le dirist disait : Le royaume des deux est semblable au grain de sénevé qui devient un grand arbre oii les oiseaux du ciel viennent se reposer : je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles. Il suffit de croire à la divinité du Christ pour être convaincu de l'immortalité de son œuvre. Dieu ne fonde pas un de ces empires qui s'écroulent après avoir occupé plus ou moins longtemps la scène du monde ; un empire divin ne peut jamais finir.

Par conséquent, croire à l'épuisement du catholicisme, c'est admettre que Dieu n'est plus assez fort pour soutenir l'édifice qui, sous les coups répétés du temps^ ne sera plus bientôt qu'un monceau de ruines.

ENQUÊTE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUSE 33t

Même les ennemis les plus acharnés du catholicisme le croient pas à sa fin plus ou moins prochaine. On Le fait pas une telle guerre à ce qui doit mourir. On Lttend que la vie se retire d'elle-même et on laisse la nort accomplir son œuvre. Mais nos adversaires savent :rès bien que le catholicisme n'est pas à Tagonie; ils le lisent, mais ils ne le croient pas^ et la preuve, c'est qu'ils font des efforts prodigieux pour le tuer.

La conséquence de la seconde hypothèse : Que garderons^nous du catholicisme et par quel équivalent pourrons-nous jamais le remplacer^ n'est pas plus admissible que l'hypothèse elle-même.

Nous ne pouvons pas faire comme un triage dans l'ensemble de la doctrine révélée; elle est un bloc. C'est à prendre ou à laisser. On n'est catholique qu'à la condition d'accepter toutes les vérités divines enseignées par l'Église. Il n'y a donc pas quelque chose à garder et répudier le reste; il faut garder tout. Je ne parle, bien entendu, que du dogme qui, de soi, est immuable. On ne le remplacera jamais par un équivalent parce que l'homme ne peut pas substituer son œuvre à l'œuvre de Dieu.

Mais, ces réserves étant faites, je suis persuadé que la crise actuelle est une crise de laborieuse adaptation et que le catholicisme en sortira avec un surcroît de vie.

Le catholicisme, en effet, est doué d'une merveilleuse élasticité qui lui permet de s'adapter à tous les temps et à tous les pays. Si le centre est immobile, la surface est mobile. Depuis plus de cent ans et depuis quelques années surtout, l'humanité est entrée dans un monde nouveau. Les idées, les mœurs, les tendances, les aspirations, tout s'est renouvelé, et le nouvel état de choses peut se résumer en un seul mot : la liberté. Liberté dans l'ordre civil et politique, liberté dans la manifestation de la conscience religieuse, liberté en tout et pour tous. Et

cda est si vrai que, même ceux qui, en pratique, soiol vrais despotes, mettent cependant leur despotisme sck le couvert de la liberté. Ils comprennent qu'ils ont l>e5^<-^ d'un masque, tant l'image du despotisme est aujoux^dlÀi. hideuse aux yeux de tous.

Or, les catholiques ont hésité trop longtemps à exitx& dans ce monde nouveau ; ils ont été désorientes, csli- h habitudes séculaires ne disparaissent pas en quelcpie jours.

Mais ils comprennent maintenant que leur foi ne pem que gagner au contact de la liberté; ils comprenner.' qu'elle ne triomphera que portée sur les flots de la liberté générale. La crise ne sera donc que transitoire et le catbt?licisme y puisera un surcroit de vie quand tout le inonde . sera convaincu que les catholiques sont les plus fenneF soutiens de la liberté pour tous.

J'ai l'honneur d'être, monsieur, votre très humble et ) très dévoué serviteur. *

P. Maumus.

M. le docteur Fortuné Mazel, 6, rue Fresque^ Nîmes.

La crise d'ordre intellectuel dont souffre le catholicisme

, en France — a été prévue depuis longtemps par beau-

<;oup; et, pour ma part, je Tai vue venir en telle conformité avec mes propres prévisions, que rien de ce qui s'est passé, se passe et se passera ne me déconcerte, ni même ne m'étonne.

Nous avons, nous médecins, le privilège professionnel de poser des diagnostics et des pronostics, d'une âme sereine ; de voir les causes, évolutions et aboutissants des processus; de ne pas tomber dans l'illusion des braves gens qui se répètent : « Non, cela ne peut pas être; jamais cela n'arrivera. » Nous sommes trop souvent contredits dans nos présomptions par la brutalité des faits pour nous étonner de rien." Qu'est-ce donc quand la réflexion froide et documentée vous convainc que les pires conséquences sont à prévoir, et quand l'universel optimisme béat et sot des nôtres couvre d'opprobres les trop clairvoyants Gassandres et considère comme un sacrilège les plus timides précautions ? Pour tout dire en un mot, on nous a fait des âmes de miraculards, de gens qui ouvrent tous les matins leur fenêtre pour voir si le Christ ne descend pas dans les nuées mettre à la raison tout « ce monde-là » .

La crise n'est pas seulement intellectuelle ; elle est universelle. Mais, af6rraer son côté intellectuel, c'est reconnaître que l'enseignement religieux a fait défaut et c'est

faire remonter la responsabilité du désastre a.ctuel, p^ une large part, à ceux qui, ayant charge d'instmire, lu fait si peu ou si mal.

Pour ma part, je considère le catholicisme françii comme en voie d'évolution vers une situation plus pr: père, religieusement parlant. Peu d'hommes ont actuel: ment une idée de ce que sera le catholicisme après la sép-i ration. Je l'ignore aussi ; mais ce que je sais bien, ceï\ qu'il ne sera plus ce qu'il est aujourd'hui (administratif^ ment parlant), et que ceux qui se figurent conserver ie^ vieux cadres actuels, se trompent grossièrement et fou tort aux notions qu'ils devraient avoir sur l'adaptatio: des êtres aux-milieux.

Le catholicisme français était en train de mourir dtr deux maladies, qui lui étaient bien chères cependant et qu'il choyait comme les plus précieux des biens : le fonctionnarisme et le Gongrégationisme (1). Nos adversaires, i en nous guérissant, malgré nous, de l'un et de l'autre. * nous sauvent, bien malgré eux.

Si j'avais eu le triste honneur de coopérer à la destruction, à l'extinction plutôt^ du catholicisme en France, j'aurais maintenu le statu quo : c'est-à-dire, un clei^gé fonctionnaire et des nuées de moines et de moniales; j'aurais laissé agoniser la religion, réduite à la vanité des pompes et des ostentations ; le clergé séculier se serait de plus en plus domestiqué ; le public aurait de plus en plus oubUé le sens de nos mystères, de nos dogmes, de nos liturgies ; les réguliers se seraient de plus en plus aigris en rivalités mutuelles mesquines. Les progrès du laïcisme auraient constamment réduit l'aire d'action et de ressources de l'activité monacale ; la faim, dure et mauvaise conseillère, aurait exagéré la nécessité d'expédients fâcheux capables de déconsidérer les plus nobles intentions.

(1) Ou le Régularisme.

: Avec un peu plus de patience et une trentaine d'années

ie continuation du régime politico-religieux actuel, j'ai

l'intime conviction que la religion catholique n'aurait plus

z:ét,é en France que la croyance du petit, du bien petit

Mikombre. Et encore aurait-il £allu une foi bien robuste

i. pour résister à tant de petitesses et de misères.

,1 Pourquoi nos adversaires n'ont-il pas eu cette patience? '

; Lies raisons en sont multiples et beaucoup sont trop évi-

A dentés pour y insister. Ce qui est, peut-être, moins

:. approfondi, c'est le rôle et l'influence de nos sauveurs

(toujours malgré nous), Waldeck et Combes.

jj On n'a pas assez remarqué que ces deux hommes poli-

, tiques furent, jusqu'à l'âge fait, croyants et pratiquants.

^ Les passions inséparables de la virilité eurent sans doute

une part dans ce qu'on a pu appeler, en termes un peu

bien gros, leur apostasie.

Mais il parait plus sûr qu'ils s'éloignèrent progressive- . ment, se désaffectîonnèrent peu à peu de l'Eglise. Leur rêve religieux s'est heurté à des trivialités, des bassesses, des réalités dont put souffrir leur délicatesse.

II y a eu certainement des discordances entre la religion, telle qu'ils l'idéalisaient, et ce qu'ils avaient sous les yeux. Ils étaient trop intelligents, pour ne pas saisir ce qu'il y avait de fôcheux dans la mentalité catholique, au cours de la deuxième moitié du second Empire.

Ce fut une époque, d'ailleurs, où le catholicisme sembla prendre à tâche de décourager les meilleures volontés. Consciemment ou non, il se fit en eux un travail psychologique très naturel, qui aboutit à la conception d'un catholicisme d'où serait exclu tout ce qui leur avait paru choquant. Quel qu'ait été plus tard le sens de leur évolution, il n'en reste pas moins acquis, pour moi, que le substratum le plus profond des couches accumulées de leur anticléricalisme ultérieur, fut un plan idéal de ce catholi-

cisme épuré, c'est-à-dire doté d'un clerg^é îotelligent libre, débarrassé des futilités dévotes et des soutdoLv influences monastiques. Or il se trouva un jour quel' revendications anticléricales les plus avancées réclamèreiiv comme devant être les plus meurtrières pour l'Église, àr amputations qui jadis avaient paru à Waldeck— Roussea: eL n Combes désirables pour le bien du catholicismt;. Aillai leurs vieilles et vagues aspirations à une reforme reli{^ieuse recevaient une confirmation inattendue et s^ CQïil>>ndaient avec les pires exigences des ennemis dt rit{;lise. Par une singulière mais non surprenante coïncidence^ leur catholicisme aigri aboutissait aux mêmes pjîtita que Tanticléricalisme le plus échevelé! EIn servant les aveugles passions de leur clientèle, ces deux ministres réa Muaient le rêve de réforme catholique, choyé dans l'enthousiasme de leur vingtième année.

|]1 ainsi s'expliquent ces discours où Combes et surtout WalJeck ont montré une connaissance des choses religieuses qui a surpris bien des gens, et surtout ont développa, à l'appui des lois qu'ils défendaient, des arguments (l'une puissance, d'une sincérité, d'une vérité dont j'ai vu, pour ma part, des évêques très fortement impressionnés. Le cas du R. P. Maumus est bien loin d'être unique.

L'Église échappe donc, de par nos adversaires, à deux causes de mort.

Le fonctionnarisme d'abord! Je ne sais qui a dit i|uc si l'épiscopat français avait eu la charge et le pouvoir de désigner les dignitaires de la franc-maçonnerie, il y a beau temps qu'elle aurait cessé de nous être ledoutable. 11 faut encore savoir gré aux F.*. M.*, de ne pas nous avoir trop donné d'évêques indignes, mais ils ont toujours tenu à éloigner de l'épiscopat les énergies, les volontés, les caractères : à cela ils ont parfaitement ussi. Du haut en bas de l'échelle ecclésiastique en

^'rance, depuis trente ans, la consigne fut de ronfler; et 2G n'est pas un grief que je formule, car je considère c^u'il était fatal qu'il en fût ainsi.

Lie fonctionnarisme n'eut pas seulement pour résultat de désigpier surtout au choix du pouvoir des aveulis ; il eut encore Tinconvénient d'introduire « l'avancement » dans le clergé. Dès lors, ce fut l'ambition, la brigue, rintrigue, les courbettes, les capitulations, et surtout le moyen de briser, de déplacer... avec avancement, tout prêtre zélé ou entreprenant, afin de ruiner ses œuvres et de le stériliser dans les milieux les plus défavorables à son ardeur chrétienne. Cette sélection à rebours devait fatalement amener l'atrophie du catholicisme. On ne saurait payer trop cher l'avantage d'y avoir échappé !

Le congrégationisme a été favorisé par l'aboulie cïmscopale.

Devenus incapables de volonté, les évoques ont été trop heureux, tels les rois fainéants, d'abandonner aux congrégations ce qui aurait dû rester du domaine de leurs prérogatives (séminaires, petits séminaires, collèges, écoles paroissiales), les favorisant même aux dépens de leur propre clergé (prédications, stations quadragésimales, retraites, sanctuaires, etc.).

D'autre part, ils sont devenus incapables de refréner la pullulation, l'invasion, les empiétements et l'insolence (le mot n'est pas trop fort) de certaines congrégations. Vous faut-il des exemples?...

Le congrégationisme en France a joué un rôle néfaste et a faussé la conception du catholicisme.

Il ne pouvait en être autrement d'ailleurs, la congrégation étant, par définition, un organisme étroit et fermé, c est-à-dire aussi éloigné que possible de l'universalisme catholique, si tant est que ces deux mots ne soient pas un pléonasme.

11 est inutile d'insister sur l'hostilité entre les deux

944 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICIS »ti: JB ?-

clergés séculier et régulier et sur les rivalités en t:jrc h diverses familles du monde régulier.

Le point de départ de mes études religieuses fut l'anîmosité des aumôniers de l'hôpital où j'étais interne oozztre les sœurs de la maison, et les révélations curieuses ^^vL^ih me firent sur les jalousies, les rivalités, les intriguées cie toute cette population en guimpe et en cornette! T'ose cela est trop banal pour insister.

La captation d'héritage, sport £avori et péché migz^on des congrégations, n'est pas sans influence sur la àé£at— veur du catholicisme en France ; toutes les familles (jm en ont souffert ont pu faire porter à la religion la faute de quelques-uns de ses ministres : c'est très humain !

Il faut rapprocher du détournement des fonds le détournement des intelligences.

Ce n'est pas un mystère que ces manœuvres, qui j avaient pour but de capter au profit des congrégations les prêtres, les jeunes gens ayant de la fortune ou de la valeur ou un nom : il en est résulté un découronnement très fâcheux du clergé séculier, réduit aux fils de paysans où la proportion des boursiers, c'est-à-dire des indigents, est vraiment exagérée.

Et, concurremment, un grand mépris des religieux de sac (argent), de corde (1) (livres), et de sang (noblesse), pour le pauvre petit clergé de nos paroisses !

Le congrégationisme a tué, d'une part, l'enseignement sacerdotal, d'autre part, l'école laïque catholique, celle de ces bons pédagogues pieux, dévoués, mais mariés, qui élevèrent ma génération. La congrégation a accaparé tous les services d'instruction, d'éducation, d'assistance, de charité, d'œuvres de toute nature. A des organisations souples, adaptées chacune à son milieu, elle a substitué

(1) Allusion à la corde qui lie le paquet scolaire des étudiants d'autrefois.

es rigidités de la règle, les systèmes uniformes, les proz^édés figés, le misonëisme, le mépris des évolutions, des adaptations, des changements que le temps, le milieu, isL vie rendent inéluctables.

J'ai été élevé dans un collège catholique dont le direot:eur clamait publiquement, aux jours de distribution de prix, son mépris pour le baccalauréat et les succès universitaires. Je sais pertinemment que le mépris des programmes scolaires et de la formation pédagogique est élevé à la hauteur d'un dogme dans beaucoup de congrégations enseignantes.

J'ai été assez mêlé au mouvement des médecins catholiques, pour savoir que nos congrégations hospitalières ont refusé absolument d'introduire dans leurs règles, leurs méthodes, leurs costumes, leur formation, etc., les modifications les plus légères, celles qui pour nos maîtres chrétiens, professeur Grasset en tête, constituent le minimum exigible de concessions nécessitées par les modifications que le pasteurisme a apportées au soignage moderne. Là encore, hélas ! les documents ne manquent pas!

La règle, cette routine écrite, compliquée de routines adventives, est devenue presque partie intégrante du catholicisme. Des milieux factices congréganistes, elle a débordé sur l'Église, par un envahissement hypertrophique analogue à celui de certains cancers.

il a paru, qu'on ne pouvait être chrétien complet qu'en se rattachant à une règle. Et ainsi le catholicisme, cet organisme si souple, si apte aux adaptations les plus diverses, si propre à suivre les contingences de temps et de lieu, est devenu ou a failli devenir quelque chose de raide, d'ankylosé, de ÛQé^ l'organisme, jadis si élastique, s'est trouvé pris de paralysie spasmodique, ce mélange burlesque d'impuissance et de rigidité. À la trinité fondamentale des règles catholiques.

dogme, morale, discipline, se sont peu à peu enchevêtrés une foule de préjugés, sinon rétrogrades, du moins hostiles à tout mouvement. Ainsi le catholicisme a tenté de faire opposition au mouvement scientifique, aux mouvements politiques, démocratiques, sociaux, exég^ëtlques. Notre religion est devenue une religion d'anti...

Être catholique, c'était être contre quelque chose, sinon contre tout.

La règle congréganiste qui règle tout... et le reste, s'infîltrant dans nos moeurs de hberté catholique, en était venue à régler nos opinions scientifiques, politiques, etc. Et, aujourd'hui encore, que de catholiques vilipendent, sans les apprécier ou les connaître, des hommes comme Laray, Marc Sangnier, Lemire, Naudet, Duchêne, Loisy, Lapparent, etc., etc. !

L'étroitesse de l'esprit congréganiste a fait la guerre à tout ce qui n'était pas lui.

L'accaparement, par les ordres, des services d'enseignement, d'assistance, d'œuvres de toute nature, n'a pas eu seulement pour conséquence de concentrer entre leurs mains une influence exagérée, mais il a eu deux résultats pitoyables.

Le premier a été de dessécher par la règle routinière tout élément de progrès.

Dans l'ordre de l'enseignement, l'éducation congréganiste suit de loin, péniblement, à la remorque, l'Université. Nous ne dirigeons et ne sommes capables de diriger ni les méthodes, ni la pédagogie : la contribution des nôtres dans les problèmes actuels est à peu près nulle ! , . .

Dans l'ordre d'assistance, nous en sommes restés aux ordres hospitaliers (et combien routiniers!) et aux orphelinats (de filles surtout).

Tout le mouvement social d'assistance, de charité matérielle et intellectuelle (mutualités, syndicats, luttes

contre les grands fléaux sociaux, protection du travail, des femmes, des enfants, patronage des libérés, assistance par le travail, etc., etc.) tout cela est d'initiative laïque. Les nôtres croient avoir tout fait en construisant, à tort et à travers, de somptueuses ou grandes bâtisses... quand tant de pauvres gens logent dans des taudis. Et ces bons religieux en sont à se demander pourquoi le peuple les voit partir avec tant d'indifférence ! . . .

Cette fixation de l'effort catholique sur des types invariables, est peu de chose au prix du second inconvénient : l'éloignement des laïcs de toute participation à l'œuvre sociale et religieuse. On a cru inutile d'élever ses enfants dans la pratique religieuse, en se reposant de ce soin sur les collèges religieux et les couvents. Outre l'absurdité flagrante qu'il y a à confier l'éducation de jeunes gens, faits pour la vie du monde, à des religieux qui l'ignorent et le méprisent, il n'est que trop clair que nos éducateurs catholiques ont failli totalement à leur mission.

Cela seul demanderait un développement que je néglige,. mais sur lequel je ne redoute aucune contradiction. Quant aux filles, il faut un singulier aveuglement pour méconnaître leur non-valeur absolue, religieuse et sociale. Du rite, des momeries, des dévotionnettes, des scapulaires, des huit vendredis du Sacré-Cœur, des chapelets somnolents... oui, mais de la formation religieuse, ah! non,, par exemple !

De même, au lieu d'aller à l'ouvrier, au pauvre travailleur, à l'indigent, nous nous sommes confinés dans l'aumône bête et abêtissante, tantôt directe, tantôt et plus sottement indirecte et anonyme. Grâce à nous, la culture de la mendicité a pris un développement superbe et porté les fruits les plus immondes. Quant aux naïfs qui ont l'illusion de faire des charités en donnant aux Ordres, ils ont peut-être enrichi des architectes, des peintres, des maçons, des ébénistes, et d'horribles fabri-^

cants d'objets d'art religieux, mais ils n'ont rieix fsât de ce que nous concevons comme exercice de la charité sociale ou individuelle.

Petit à petit, donc, les laïcs se sont désintéressés de toat devoir vis-à-vis de leurs enfants et de leurs frères. . . et le | congréganisme les a poussés à s'en désintéresser, car od i voyait mal un chrétien qui ne mettait pas son fils chez les ■ bons pères ou ses filles chez les bonnes sœurs. Pensez donc! ' laisser supposer qu'on ne trouvât pas que ce fût la perfection du genre, quelle hérésie !

Quant à songer à participer d'une manière quelconque à la vie religieuse, il n'y fallait pas songer pour un laïc. Cette participation était réduite au rôle de plus en plus effacé de fabricien. Et, pour la vie sociale, c'était bien le reste ! Un catholique à préoccupations sociales était suspect de tramer les machinations les plus ténébreuses; et s'il s'avisait de faire de la charité à sa manière, c'est-àdire à la bonne manière, il était accusé de contrecarrer, de critiquer les œuvres, nos œuvres^ de leur porter préjudice : on n'était qu'un mauvais esprit !

Ainsi s'est créé un hiatus entre le clergé et les fidèles, et c'est là, à mon sens, le plus grand grief contre le congrégationisme. Celui-ci a obtenu ce résultat, en outre des moyens susindiqués, par la ruine de la paroisse et de l'esprit paroissial; par le réseau d'œuvres (?) d'influences, etc. , qu'il a tramé entre le clergé et les fidèles ; par l'intérêt exclusif qu'il a manifesté pour les bourses et les porte-monnaie; par un système de protection et de dénigrement dont les fiches du bon Vadécard ne sont qu'une adaptation imprudente et maladroite. . .

Le clergé, coupé de ses troupes, c'est-à-dire de ses fidèles, devait un jour ou l'autre succomber, et c'est infailliblement arrivé.

L'estomac, un moment glorieux de pouvoir se passer des membres, a payé cher son erreur et sa vanité !

Mais le congrëgationisme n a pas fait sentir son influence néfaste seulement dans l'armature extérieure, en ijuelque sorte, du catholicisme moderne, mais surtout dans la vie intime, la vie religieuse. Le chrétien, n'ayant plus à élever chrétiennement sa famille, ni à vivre socialement ; n'ayant à exercer aucun des devoirs de miséricorde accaparés et administrés par les congrégations; séparé de la vie ecclésiastique et administrative de cette société universelle qu'est le catholicisme ; ce chrétien, ainsi châtré, n'a pu avoir d'autre vie religieuse qu'une vie religieuse modelée sur celle des religieux. Il s'est rué dans les sacrements, et pendant près d'un siècle, un bon catholique fut un bonhomme qui se confessait d'autant plus qu'il en avait moins besoin, qui communiait fréquemment à l'inverse des grands saints d'autrefois, et s'absorbait dans des rites minutieux, dont la floraison devait aboutir aux dévotions les plus absurdes, que Rome, après les avoir encouragées, est obligée aujourd'hui de surveiller et d'élaguer.

Non seulement la vie religieuse du laïc s'est calquée sur celle du moine, mais la vie monastique a fini par être considérée comme le but de la vie, presque comme l'unique avenue du salut. Il ne pouvait d'ailleurs en être autrement avec l'éducation congréganiste devenue exclusive pour la jeunesse cathoUque. Et dès lors tous les moyens furent bons pour pousser les jeunes gens des deux sexes dans les ordres ; les jeunes filles surtout, naturellement ! Chaque confessionnal devint un piège à vocations; et, pour y pousser des âmes, d'ailleurs pures et parfois, comme le dit le R. P. Hecker, n'ayant jamais connu le péché mortel, il fallut dénaturer le sacrement de Pénitence. J'ai entendu des prêtres soutenir les théories les plus extravagantes à ce sujet, au point que l'effacement du péché actuel par ce sacrement finissait par n'en être qu'une vertu accessoire, secondaire, surér ogatoire ! . . . A rapprocher de la déf o rma

tîon des textes les plus clairs : le mot de Jéaiis-Christ, que les coQsidératioDS de famille ne doivent pas arrêter us homme sur le chemin de la vérité, est interprété eomme j une invite à quitter ses parents pour se faire jésuite, da-l risse, franciscaine ou dominicain ! . . . '

Enfin, cette déformation de la vie intime relig^ieusea retenti sur la psychologie du catholique, qui s'en e^ trouvée ainsi déformée. L'abus du sacrement de Pénitence, imposé en quelque sorte à des âmes sans pédii a fini par pousser les g^ens à épouiller leur conscience, à rechercher la petite bête, à s'hypnotiser sur soi-même. De là le scrupule, la phobie, l'obsession, la crainte, la timidité, l'aboulie. La ruine du caractère, si évidente et si remarquable parmi les catholiques, a sans aucun doute, entre mainte autre, pour cause primordiale, l'abus que je signale et qui se cultive d'ailleurs toujours de plus en plus dans notre monde.

Ainsi, notre religion est devenue plus individualiste que le protestantisme.

Le salut est devenu une affaire d'histologie morale : toute l'activité des bonnes âmes s'est concentrée sur le grossissement des infiniment petits de la conscience. Et ainsi la vie sociale a été effacée de notre horizon religieux. D'abord, parce que trop d'âmes délicates, vertueuses, détournées par une haine inconsidérée du monde et par le mirage trompeur du sacrifice, se sont retirées dans les cloîtres, au détriment de la société, qui a perdu avec elles de réels éléments de perfectionnement et de défense morale; ensuite, parce que les meilleurs de ceux qui restaient dans le monde, s'efforçant de se rapprocher de ce faux idéal monastique, dépensaient dans l'aridité des confessions et des examens de conscience, dans la culture exagérément intensive de leur moi moral, le meilleur de leur activité, distraite ainsi de toutes les préoccupations sociales légitimes.

Donc, anéantissement de la vie sociale, exagération de l'individualisme, atrophie du caractère, déformation de la psychologie, de la mentalité normales ; subordination de toute vie morale, de tout devoir religieux à la confession; substitution de l'idéal monastique à l'idéal catholique ; création de sociétés artificielles congréganistes au détriment de la grande société catholique; abandon par les laïcs de tout devoir familial, des œuvres de miséricorde, des préoccu pations philanthropiques ou solidaristes; mépris du mouvement scientifique et intellectuel en général ; entêtement dans d'invraisemblables routines ; perte du sens du progrès; dislocation de la grande famille catholique; ruine de l'esprit et des œuvres paroissiaux; confinement du clergé derrière les grillages d'un fonctionnarisme défensif; anéantissement de l'esprit de zèle, d'apostolat, de prosélytisme, de conquête; abandon du sens des réalités concrètes pour un mysticisme puéril ; . . . voilà, entre mille autres, les traits principaux de la crise intellectuelle du catholicisme en France.

Sur une telle pente, c'était la mort.

Quelque pénible que soit la situation actuelle et celle de demain, il faut l'envisager sans terreur, même avec confiance. Il ne faut pas trop en vouloir à nos persécuteurs, qui nous rendent en somme un fier service, le service du chirurgien qui vous ampute ou vous résèque. Certes, il aurait mieux valu que ces opérations de police intérieure fussent exécutées par nous-mêmes. Mais, quand on est incapable de mettre de l'ordre chez soi, il ne faut pas en vouloir aux voisins de s'en charger, même quand leur intervention n'est pas absolument désintéressée.

Le concordat, que l'on s'obstine à défendre dans certains milieux, était caduc du jour où les ordres religieux, non prévus par lui, ont commencé d'étouffer le clergé séculier. Quant au virus politique, il avait à ce point

infecté le catholicisme français, que sa guérison ne pouvait se faire qu^au prix d'une crise redoutable.

En somme, une grosse réforme s'imposait pour le catholicisme, en France et aussi au dehors.

Et si l'histoire nous montre qu'il y a eu des papes capables de remettre énergiquement dans le courant If catholicisme dévié, elle nous montre aussi que trop souvent c'est sous la pression des événements extérieurs que la réforme tardive, hélas ! s'effectue. Ainsi s'opéra-t-elle trop tard au seizième siècle. J'espère qu'au vingtième siècle nous y serons à temps, mais il n'y a pas de temps à perdre, et il ne faut pas trop s'attarder à écouter les enjôlements des sirènes du passé.

Docteur Fortuné Mazei..

Monsieur,

Est-il bien sûr que le catholicisme traverse en ce moment une crise aiguë?

En France, sans doute, il est en butte à une hostilité très vive, mais qui parait bien artificielle, malgré tout, et nullement générale.

Partout ailleurs, dans le monde, il ne semble pas que la paix religieuse soit profondément troublée. Dans les pays de langue anglaise, il y a, en somme, concorde entre les diverses Églises. L'Allemagne a renoncé au kulturkampf. Un jour libéral se lève dans tous les pays slaves. Vatican et Quirinal cherchent à s'entendre. Même en Espagne, les violences s'assagissent. Et, dans l'Amérique latine, elles ont disparu.

ïxNQUÉTE PFIILOSOPIIIQUE ET RELIGIEUSE 353

Est-il vrai que les masses soient de plus en plus indifférentes et qu'elles aient perdu le sens religieux? L'hostilité est le contraire de l'indiftërence. Et au fond de certaines irréligions peut se trouver un esprit respectueux des choses religieuses ; l'horreur pour le billet de confession se comprendrait-elle si la confession n'était regardée que comme un exercice machinal?

Ce qui peut tromper ici, c'est que le sens religieux s'épure et se précise. Autrefois, tout était religion. Puis, peu à peu, la science, la philosophie, la morale, la politique, l'art se sont détachés d'elle. Seulement, elle est devenue le privilège d'une élite, ou mieux, si je puis m'exprîmer ainsi, le privilège des heures d'élite que tout homme peut et doit traverser.

Quant aux conflits entre religion et science, religion et philosophie, etc., comme on les a presque toujours exagérés !

En matière scientifique, le heurt est impossible. De quel laboratoire pourra jamais sortir un argument pour ou contre l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme, à plus forte raison pour ou contre la Trinité ou l'Immaculée Conception? Physique et métaphysique font deux.

En matière esUiétique, pas d'opposition non plus, non parce que les domaines sont étrangers, mais parce qu'ils sont au contraire fraternels. Frisson du beau et frisson du divin ne font souvent qu'un.

En matière éthique, les malentendus s'évanouissent : pourquoi la morale repousserait-elle la religion qui ne fait que fortifier ses principes naturels, et comment obtiendrait-elle à sa place le sacrifice qui est un précepte surnaturel?

En matière philosophique, le conflit semble moins évilable; mais n'oublions pas qu'il y a des religions athées et des philosophies religieuses. Psychologiquement parant, la religion, c'est l'adhésion donnée à ce que prêche

un prophète. En quoi ceci est-il contradictoire avec n'importe quelle philosophie?

Ce n'est qu'en matière sociale qu'il peut y avoir véritablement conflit, parce que ce ne sont pas alors des ïàéi> ou des doctrines qui se heurtent, mais des créature, vivantes; mais n'est-ce pas pour la même raison qu::| propos de science ou de morale, de philosophie ou d'art [ des conflits peuvent aussi s'élever entre les hommes d'es-« prit re%ieux et les hommes d'esprit irréligieux?

Ce n'est donc pas une crise d'ordre intellectuel que inverse le catholicisme. L'Église a eu autrefois l'imprudence de vouloir tirer de ses livres saints toute une encyclopédie scientifique; mais elle en est bien revenue, et iJ serait à désirer que la science imitât désormais sa réserve, en s'abstenant de raisonner âprement sur une méta[^ysique qui lui est aussi invulnérable qu'un fantôme à des coups d'épée.

S'il y a crise, du reste, c'en est une d'ordre poUtiqoe et social, crise qui, pour n'être bien visible qu'en France, pourrait exister ailleurs à l'état larvé. Mais il faudrait un volume enlier pour traiter convenablement cette question et décider si les peuples catholiques sont en décadence, et si cette décadence est due à leur catholicisme, et ce qui dans leur catholicisme pourrait constituer l'élément nocif, et si cet élément est essentiel au catholicisme. Bien qu'il soit d'assez mauvais goût de renvoyer à ses propres ouvrages, j'indique à ceux que ces questions intéresseraient mon dernier livre : Quand les peuples se relèvent.., où j'entre dans quelques détails sur tout ceci.

Cette crise s'atténuera. Il faut malgré tout avoir espoir dans le bon sens et le bon vouloir humains. Et puis les . générations se remplacent. Sans la dernière a Affaire » , peut-être jouirions nous de la paix. Les cathoUques ont assez à faire pour détruire la mauvaise opinion qu'ont d'eux tant de gens ; leur assurance dogmatique et leur ten-

danceinquisitoriale inquiètent les uns et irritent les autres : ils éloignent les sympathies et provoquent les antipathies. Mais il ne tient qu'à eux de changer tout cela en se tenant sur le terrain du droit commun, en cessant de faire bande à part, en se mêlant avec bonne humeur et confiance au mouvement général. Si l'Église est divine, qu'ont-ils à craindre? et de quelle protestation poh tique ont-ils besoin? — C'est d'un excès de mollesse que clercs et laïques souffrent, au moins en France. Trop de timidités, trop de bouderies, trop de grincheries. Il se peut que chez nous tout cela tienne au régime concordataire ; et ce serait, en ce cas, un grand service que la séparation rendrait à l'Église de France, en l'obligeant à se débrouiller, en créant plus de points de contact entre pasteurs et fidèles, en relevant la situation des simples prêtres en face des évêques et en améliorant le choix de ces évêques, que le pouvoir civil nommait hier encore dans des intentions si claires.

Mais à l'étranger, si ce même défaut se manifeste, ce n'est pas au Concordat napoléonien qu'il faut s'en prendre. Devrait-on, en ce cas, chercher le remède du côté d'une plus grande indépendance laissée aux Églises locales ou d'un renforcement du lien central? D'une plus rigoureuse abstention au sujet des questions politiques, ou d'une accentuation du rôle mondial des papes? D'une orientation de la piété vers le mysticisme, ou vers Yobsequium rationabile ? D'une plus grande liberté en matière de discipline, d'index, de célibat ecclésiastique, de vœux religieux? d'une atténuation du caractère juridique de la casuistique pénitentielle, de la substitution progressive d'absolutions collectives sous certaines conditions aux confessions individuelles et auriculaires, de la non-subordination du sacrement d'Eucharistie au sacrement de Pénitence? autant de points d'interrogation que je me contente de poser dans l'espoir que de plus compétents

et de plus autorisés traiteront mieux qae moi ces quêtions délicates.

Dans tous les cas, je crois que le catholicisme contr nuera à vivre et qu'il n'y a pas à se préoccuper de savoir par quel équivalent nous aurions à le remplacer. Les régions ne meurent pas de leur mort naturelle, et taut qnt restera sans réponse le fameux cri : a Qui de nousva devenir un Dieu? » ce sont les anciennes divinité q^ garderont leurs autels. Tous ceux que le souci divin préoccupe resteront donc fidèles au Christ, et, 'plus particul/èrement chez nous, au Christ tel que l'ont vu et aimé h grands saints catholiques car je ne crois pas que les Français préfèrent jamais le voir à travers les docteurs delà Réforme. Mais, sans abandonaer le catholicisme pour le protestantisme, peut-être pourrions-nous rendre plus de justice aux mérites de nos frères séparés et contrihaer, chacun pour son humble part, à la grande œuvre de » réunion des Églises.

Henri Mazel.

M, l'abbé JSaudel, directeur de la « Justice sociale » ,

Si je doutais un seul instant de la vitalité du Catholicisme, si je voyais, un seul instant, dans la crise actuelle, une crise d'épuisement dont notre religion est incapable de se relever, je l'avoue, sans hésitation, je laisserais là mon Catholicisme tout entier.

Le problème relig;îeux que pose le Catholicisme est tel, en effet, qu'il est impossible d'y adhérer si on ne croit à la parole de Celui qui a dit : a Je suis avec vous jusqu'à la consommation des temps. »

De savoir pour quelles raisons je crois que le Catholicisme durera autant que l'humanité, est une question qui ne se pose pas ici. Ces raisons nombreuses et puissantés ont établi en moi l'invincible croyance à la divinité du CalhoHcisme et, par suite, à sa durée; et j'ai l'imperturbable espérance que, de la crise actuelle, doit sortir un surcroît de vie et un puissant renouveau de la foi.

Mais si, la question étant autre, je n'ai pas à établir ici les preuves de la durée du Catholicisme, je dois reconnaître que le Catholicisme traverse une crise redoutable. Sans doute, je crois fermement que cette crise ne peut, en aucun cas, être fatale à l'Église universelle, à l'Église qui fait son œuvre dans le monde ; toutefois, je sais aussi qu'elle est un incontestable danger pour l'idée catholique en ce pays où notre foi est de plus en plus ignorée, mal comprise ou calomniée, même par ceux qui devraient être avec nous, même par la jeunesse élevée dans nos

écoles. Deux ans ou trois ans à peine après la première communion, nos adolescents ne remplissent plus leur^ devoirs religieux, ne savent plus le catéchisme, leur mentalité est loin de nous ; et — c'est là, d'ailleurs, le mot qui caractérise notre crise présente — nous avons perds le contact.

Que faire pour le reprendre?

Chacun donne son avis ; je demande très humblement la permission de dire le mien.

Puisque nous croyons que la crise présente est en très £;rande partie une crise intellectuelle, c'est évidemmeDt à l'intelligence qu'il importe de s'adresser.

J'ai entendu, il y a quelques jours, un bon abbé parler en chaire sur l'indifférence religieuse. Pour lui, les incrédules sont tous des orgueilleux, quand ils ne sont pas u esclaves des plus viles passions ». Cette idée, malheureusement trop commune chez nombre de catholiques, est, Dieu merci ! bien loin d'être vraie. Au temps passé, et même en ces siècles que l'on a nommés u les siècles chrétiens » , l'orgueil existait, certes, et les passions exerçaient aussi leur empire, mais la fol restait vivante. La crise n'était qu'une crise momentanée, on n'avait pas perdu le contact.

Puisque c'est à reprendre ce contact que doit travailler notre meilleur effort, ne faut-il pas d'abord s'efforcer de présenter le Catholicisme à nos contemporains, de telle manière que leur mentalité le regarde comme acceptable? Il n'y a rien à faire si nous n'arrivons pas à cela.

Deux conditions paraissent nécessaires pour obtenir ce résultat.

D'une part, il ne faut rien lâcher de notre doctrine. Ce n'est pas avec une philosophie religieuse quelconque, avec un catholicisme bâtard, que nous voulons faire rencontrer la pensée moderne ; c'est avec le vrai catholicisme. Et si nous entendons respecter l'autonomie de

celle-là, nous ne voulons en rien compromettre l'intéçrité de celui-ci.

Mais, d'autre part, il importe de ne présenter au nom de TElglise que ce que l'Ëglise enseigne et marque de son sceau authentique ; il importe de présenter le reste comme choses plus ou moins contingentes, et à propos desquelles le croyant le plus sincère et le plus orthodoxe garde sa liberté. Si le Catholicisme est vérité, — et nous croyons qu'il est vérité — il faut en conclure qu'il peut s'adapter à tous les hommes et à tous les temps; mais il n'en faut pas conclure que tout ce qu'on prête au catholicisme est assimilable toujours et par tous.

Seule la « foi » catholique constitue notre vérité religieuse, et il importe de ne pas s'obstiner à imposer aux contemporains certains legs des autres âges qui ne sont pas de l'enceinte réservée. Chaque siècle a ses conditions de vie qui lui donnent sa physionomie propre et constituent comme son armement ; il faut être très attentif à ne pas heurter inutilement un état d'âme dont notre siècle lui-même n'est pas responsable, et qu'il a hérité, par de lentes mais inévitables transformations, des siècles précédents.

Certains, parmi les nôtres, font un bloc des croyances qu'ils trouvent répandues dans l'Eglise, et ils disent : « tout ou rien » . Ils diraient bien, s'il s'agissait de ne pas toucher à la vérité intégrale ; malheureusement, « tout » , c'est trop souvent leurs préférences, leurs mesquineries et leurs préjugés. Ils semblent croire, ils croient même, qu'en enlevant le lierre qui cache la maison, et les broussailles qui en obstruent l'entrée, les murs vont se démolir ; ils n'ont pas assez confiance en leur foi.

Peut-être aussi l'affirmation nécessaire des droits de rautorité a-t-elle donné lieu, dans l'armature du Catholicisme, à un développement exagéré de certains rouages administratifs qui ont rendu notre pensée trop timide,

nous exposant à mécoonaitre la notion de l'El^Iise qui est une société et non simplement mie hiérarchie, et risquant d'amener une concentration peut-être r^rettable : trop de vie au centre, au détriment des extrémités.

N'a-t-on pas trop oublié qu'il existe d'autres milieux formés en dehors de nous et qui ne se sont pas adaptés ; que la société moderne n'est plus la société du moyen à^e; qu'il faut renoncer à la traiter comme un immense couvent de moines ou de bonnes sœUrs ; que Tordre social n'étant pas officiellement chrétien, il n'y a pas lieu de considérer les dissidents comme une quantité négligeable? Les anathèmes ne punissent plus et la crainte des excommunications ne ramène pas. Les peines portées par le concile de Trente et rappelées naguère dans toutes nos chaires n'ont point empêché la vente des biens de couvents, et nous connaissons tous des auteurs dont les ouvrages ont eu des éditions aussi multiples qu'inespérées, à partir du moment où ils ont été condamnés par l'Index.

Je n'insiste pas, car je viens d'en dire assez pour que les âmes u bien pensantes n regrettent à mon occasion le temps où l'on brûlait ; mais j'insiste sur la nécessité qui s'impose plus que jamais de mettre au point notre croyance et de bien distinguer ce qui est essentiellement n Catholicisme n de ce qui ne l'est pas.

Bien connaître la religion devrait être regardé comme un devoir essentiel par tous les catholiques ; n'est-ce pas, d'ailleurs, l'hommage par excellence que nous devons à la Vérité?

En est-il toujours ainsi ? Combien sont-ils, les catholiques dont le développement intellectuel religieux égale le développement intellectuel profane ? Et alors devronsnous être étonnés qu'il y ait crise, et que les incroyants ignorent ce que les croyants ne savent pas?

On devine quelles peuvent être les conséquences de oet état d^esprit.

Beaucoup vivent sur ce qu'ils ont reçu, sans avoir rien approfondi. Ils s'imaginent que leurs habitudes religieuses conviennent à toutes les âmes, et ils interdisent à oeux qui ne pensent . pas à leur manière le droit de dire leur pensée. Vraiment il semblerait, à les entendre, que la stricte précision de Forthodoxie est une injure à l'Elglise; et volontiers, à notre époque de critiques et de recherches minutieuses, ils anathématiseraient en bloc tous les critiques et tous les chercheurs. 11 importe donc de ne tenir compte que très relativement de leur opposition si peu intelligente; il importe de dégager notre responsabilité, et que personne ne puisse dire que les mécréants ont plus que nous le souci de la vérité. 11 ne faut pas confondre tradition et traditions. Celles-ci passent ; Ja tradition seule demeure, chemin royal qui oriente la marche, secours pour aider encore plus que barrière pour retenir. Être traditionnel, ce n'est pas faire un acte de foi en l'éternité des abus, ce n'est pas s'effaroucher, au seul mot de réforme. C'est là un « conservatisme » qui, d'ordinaire, prépare les révolutions.

Nous ne devons pas être des conservateurs de cette sorte. Nous croyons que l'Eglise est fondée sur des principes étemels, mais nous croyons aussi que ces principes ont des conséquences qui peuvent différer selon les temps, selon les lieux ; nous croyons qu'à côté des choses qu'il faut croire, il en est qu'il ne faut pas croire, ou qu'il est simplement permis de croire ; que le champ de la foi est en somme assez restreint ; et que si, dans une certaine mesure, nous pouvons l'élargir pour notre propre compte, nous n'ayons pas le même droit en ce qui regarde le compte d'autrui. Sachons distinguer, dans nos croyances, le relatif et l'absolu ; ne nous attachons à

aucun système usé, à aucune institution caduque ; pbcons notre idéal devant, plus loin ; non dans une époqu quelconque du passé, mais dans les splendeurs de FaTenir.

Et j'insiste sur tout cela, parce que la crise intellettuelle dont il est ici question n'est pas seolemeiit une crise extérieure ; il y a, au sein même du Catholicisme. une fermentation qu'il serait inutile de nier et qu'il serai. peut-être dangereux de trop vouloir étouffer. II parait i plus d'un que, de cette fermentation, se dégage une idée religieuse à la fois plus scientifique et plus pure ; un sentiment plus profond du devoir d'être sincère, en présence des problèmes qui se posent, plus angoissants que jamais, devant la conscience, et engagent notre responsabilité !

Ainsi donc, pour conclure, il ne me parait pas que nous ayons à redouter les effets de la crise actuelle :

Pour le Catholicisme en général, parce que je crois qu'il a les promesses divines ;

Pour le Catholicisme en notre pays, parce que je crois que les moyens de conjurer cette crise et même d'en tirer un grand bien sont à notre portée.

Le Catholicisme étant vérité, il doit pouvoir s'adapter.

Mais, pour cela il faut d'abord le bien connaître, le distinguer de ce qu'il n'est pas, élaguer, au moins lorsqu'il s'agit de le présenter à d'autres, tout ce qui ne lui est pas essentiel, encore que ce que nous écartoDS soit éminemment raisonnable et digne de tout respect.

C'est le devoir de nos prédicateurs dans la chaire des églises ;

C'est le devoir des professeurs dans la chaire des facultés.

Que ceux-là sachent bien ce qu'ils ont le droit d'imposer ;

Que ceux-ci osent dire qu'il y a des impedimenta qu'il faut laisser tomber, des positions intenables qu'il fout abandonner ;

Que les uns et les autres aient un peu moins le souci .e ne pas scandaliser les ig[norants, et un peu plus le ouci de ne point éloigner les savants.

Ce ne sont pas les ignorants qui orientent le inonde ; e inonde subit toujours l'influence des penseurs.

Ne nous réfugiions pas trop facilement derrière les airgunients d'autorité. Il faut prendre nos contemporains tels qu'ils sont; et nos contemporains ne veulent pas croire, sans autre explication, que les anathèmes puissent être des raisons.

Ecartons résolument cette idée fausse que l'incrédulité est toujours une attitude qui sert à cacher la dépravation ou à excuser la nonchalance.

Croyons, au contraire, que l'incrédulité est souvent un « état psychologique » qui demande une thérapeutique spéciale. Beaucoup souffrent, et le drame qui se joue dans les âmes, drame dont la scène est au centre du cœur et de la vie, doit nous paraître infiniment respectable, parce qu'il est infiniment douloureux.

Ne confondons pas l'impie avec l'impiété ; celle-ci seule doit être combattue, celui-là doit toujours être aimé.

Enfin, de toute notre foi, prions Celui qui donne le velle et le perficere et attachons-nous avec une indéfectible espérance à cette doctrine si consolante de l'âme de l'Eglise, à laquelle appartiennent — il me plaît infiniment de le croire — la plupart de ceux que beaucoup sont portés à considérer comme des ennemis.

L'abbé Naudet.

M. Charles Nicaise.

Uccle, i8 avril.

Monsieur,

Dans le répertoire de documents que uous a légué Je passé, il en est dont la valeur intrinsèque est nulle. Ils donnent néanmoins, sur une époque, une indication dont les doctes tirent parti : c'est pourquoi ils les accueillent. La réponse que j'ai l'honneur d'adresser à votre enquête n'a d'autre prétention que celle-là. C'est une voix qui sort de la foule.

L'indifFérence religieuse des masses pourrait faire croire à l'épuisement de la religion. Elle signifierait qu'il n'y a plus moyen d'en vivre. Réelle au point de vue catholique, cette indifférence n'est, à ce qu'il me semble, qu'une transposition du sentiment religieux, due à l'intellectualisme inconscient des classes autrefois dirigeantes. Trop longtemps, cette .élite a tenu la religion enfermée dans le domaine des idées et des formes, sans la faire descendre dans celui des faits. Ce domaine qu'elle négligeait, certains s'en sont fait un apanage ; et ils ont canalisé le sentiment religieux des foules, qui se traduisait en ardentes aspirations de justice et de charité, dans une doctrine politique pratiquement exclusive de la religion et du principe d'autorité traditionnel qu'on l'accusait de consacrer. Le succès en fut rapide précisément parce que cette politique paraissait un moyen prochain de mettre dans la vie réelle ce qu'appelaient ces aspirations, tout

L lîl^érant les peuples d'une sujétion désormais injus- Sée.

luaL démocratie, juste en son principe, mais faussée en ts applications, n*a dû son avènement qu'au travail phi- >sophique qui, depuis Descartes, a tendu à faire passer 3 critérium de la vérité de l'autorité, à la raison d'abord, X a la vie ensuite. Rendre l'homme à lui-même, trouver ;n lui sa loi, fut le mot d'ordre de la philosophie ixiodeme. C'était battre en brèche la religion.

Mais, tandis que les masses gardaient un certain sens religieux, la majorité des penseurs s'efforçait à le détruire. Il se trouve que, jusqu'ici au moins, pas plus que les peuples, les philosophes n'ont réussi à constituer leur vie en dehors d'une religion. Bien mieux, ils ont été réduits à emprunter à la religion traditionnelle des parties essentielles comme sa règle des mœurs ; mais ils ont dû laisser en suspens le problème du sens de la vie, et, comme les peuples, s'en remettre de la solution à Y avenir. Ces emprunts et ces insuffisances témoignent de la vitalité d'une doctrine que rien n'a pu suppléer et qui semble indéracinable, tant elle plonge profondément dans la nature humaine.

Cependant, le progrès même des idées modernes, l'accueil qui leur est fait jusque dans nos rangs ne permet pas de penser qu'elles ne sont qu'erreur. Et la question se pose, entre la liberté et l'autorité, de savoir lequel de ces deux principes produira le plus de vie, en satisfaisant le mieux aux besoins des sociétés.

1\ apparaît donc bien que nous sommes en présence ]

non pas d'une crise d'épuisement, mais d'un conflit à' ordre intellectuel et moral.

Les gouvernements et les philosophies sont des manières d'être et de connaître. Le rôle de ces crises que nous constatons me semble être de dégager la religion

36G CONDITIONS DU RETOUR AU GlTHOI^ICl SME

des formes particulières de gouvernement et des manii systématiques de penser. C'est ce qui s'est produit d dans Tordre politique. La conciliation est faite en ce « que la religion reconnaît aux peuples le droit de dispi^ d'eux-mêmes et de se donner le gouvernement de k choix. Personne ne conteste plus que la religion est ps faitement indépendante de la forme monarchique ou ^ la forme républicaine. Mais, indépendante à l'égard rj gouvernements, ils ne le sont pas au sien. C'est cela qoi importe de démontrer, etl'oo n'y arrivera qu'en dénouail le conflit que pose la pensée moderne.

Le seul moyen qui s'en présente, c'est d'entrer rfôolument dans la voie que nous ont tracée tant d'esprits éminents, et de recourir à la philosophie de l'action poor montrer la religion indépendante aussi de toutes les philosophies, en même temps que nécessaire à toute doctrine de vie, et par conséquent à toute vie. Dégagée ée préoccupations métaphysiques ; s'astreignant, à partir df notre première action voulue et de notre première pemè consciente, à développer le système lié de ce qui nous est nécessaire pour nous égaler nous-mêmes^ cette discipline ne rejette pas les philosophies, qu'elles soient positives, idéalistes ou spiritualistes ; elle les considère comme des formes étagées de notre connaissance et elle les achève en les dépassant. Par l'expansion de notre action et de notre pensée, elle nous amène enfin devant la suprême nécessité à laquelle est suspendu tout le reste : la religion. £IIe ne la produit ni ne la juge : elle l'appelle. Ainsi la religion est constituée dans cette souveraine indépendance qu'exige son caractère surnaturel, et par le fait même elle ménage la liberté et la dignité de l'homme, puisque son obéissance n'est plus qu'un acte libre et raisonnable de consentement à la réponse que lui-même implore.

Là où il y avait lutte, il n'y a plus qu'harmonie.

Il ne suffit pas de proposer un remède; encore faut-il

e faire accepter. Tâche difficile que nous ne pourrons nener à bonne fin que par la charité intellectuelle et par m sage progressisme. Nous ne trouverons pas moins d'ad- (rersaires au dedans qu'au dehors. Mais, si la philosophie de L'action est une science de la pratique, elle est aussi et essentiellement une pratique de bonne volonté. Gomment une bonne volonté active n'aurait-elle pas raison de préventions qui, le plus souvent, se fondent sur un soupçon de mauvaise volonté? Gomment aussi ne porterait-elle pas d'heureux fruits pour ces masses qui si long;temps, si vainement en ont réclamé, attendu quelques miettes. G'està ses fruits qu'on jug;era l'arbre.

Dans l'ordre de la science, nous aurons à ménager de respectables habitudes d'esprit, des gens qui n'ont d'autre tort que d'arriver au même but par des chemins désormais abandonnés. Il serait d'un zèle peu circonspect de leur fausser brusquement compagnie pour faire route avec d'autres qui s'arrêteront à l'étape d'avant la nôtre. Mais, d'autre part, n'avons-nous pas le devoir d'entraîner, de faire faire ce pas de plus dont parle Neuman, à ceux-là pour qui nous nous sentons un si vif penchant d'esprit qu'il en fait presque des frères? Assurément et, s'il importe de ne pas froisser les âmes de ceux qui croient, il n'importe pas moins de gagner celles des autres. Souvenonsnous du Bon Pasteur. L'œuvre sera de débroussailler les taillis qui séparent les deux routes de façon à ce que l'on s'aperçoive, que l'on s'écoute parler, que l'on s'habitue les uns aux autres, que l'on voisine enfin, tant et si bien que, le bord des deux routes se resserrant, s'effaçant sous la trace des allées et venues, elles n'en fassent plus qu'une : la voie large où tous marcheront à l'aise.

Dans tous les domaines, c'est l'amour et c'est l'action qui font la vie.

Et si, sur les moyens de précipiter le retour au catholicisme par le consentement de tous au progrès sage et

prudent, je pouvais en quelques mots proposer mon je dirais : «Vivez strictement pour g;arder le droit de ] librement; de la tolérance faites le trait d'union entre J esprits et les cœurs — ut omnes unum sint. m

JM. r abbé Clodius Piaty professeur à P Institut catholique de Paris,

Monsieur,

Le dogme ne succombera pas dans la bataille d'idëes qui se livre et dont l'issue vous inquiète. Il n'y a de corn-* promis qu'une interprétation tout humaine du catholicisme dont nos pères se sont contentés et qui ne nous suffit plus. Ce qui nous perd, c'est notre immobilisme. Nous commencerons à renaître le jour où nous retourne-» rons au vrai sens de la tradition chrétienne dont le propre est de se modifier sans cesse sur un fond d'identité, comme tout ce qui vit.

Mais, à mon sens, le moyen d'opérer ce retour n'est pas d'ouvrir une tribune où chacun vienne accoucher de sa petite opipion. Cette espèce de congrès des religions ne peut guère, à l'heure actuelle, que produire le spectacle d'une pitoyable anarchie. Je le crains du moins, je le crains très fortement, et vous me pardonnerez, je l'espère, de vous le dire en toute simplicité, vu l'amour de la vérité qui vous inspire.

Les questions ne sont pas mûres ; les esprits ne sont pas prêts. Ils le sont d'autant moins que l'hypercriticisme dont nous mourons a produit de toutes parts des habitudes vicieuses de pensée dont il faut d'abord sortir.

La tâche qui s'impose en ce moment n'est pas de donner la solution du problème, mais de la préparer lentement et par une méthode toute scientifique. Il faut d'abord songer à la formation intellectuelle du clergé, si

tn COSBITIOSS DU EETOCft AC CaTSOLICISMI?

ftm svaBt; 3 finit obtenir vb < famé et k praent, qui les ^ qui, anse de cette double pea à pea me synthèse s up éiicu r e, Mab ee hbciir weni loae; 3 y Eudia plus d'un dcmi-siède, à siqipoMr «{n^^s: *. le oondaisr bien. Cest œ ^m j'ëarrais Taniiée deniiér*( dans ie Cerrespomdant (10 iBu); et j'y reiviendrai, je ' Fe^wre, sous mie ferme ou sons Taiitre. (

Bien reqwctoeiisement à TOUS.

QodillS PlAT. ^

( Pam, le i«' fevricr i906.

M. R. Saleilles (1).

La question, si intéressante et si actuelle^ posée par le formulaire de M. le docteur Rifaux ne laisse pas, il fiaut bien l'avouer, que d'embarrasser quelque peu les croyants, je veux dire les catholiques, convaincus, à raison même

(i) La réponse que j'avais faite au formulaire dressé par M. le docteur Rifaux, et qu'il a bien voulu accueillir et reproduire, avait été écrite au mois d'octobre de l'année de 1905, c'est-à-dire avant le vote de la loi de séparation, et alors qu'on ne pouvait prévoir l'agitation qui allait suivre. On s'expliquera ainsi qu'il ne soit fait aucune allusion aux événements actuels qui sont venus si profondément troubler la vie de l'Église de France, mais peut-être aussi la secouer de sa torpeur et préparer sans doute le réveil dont elle avait besoin. On ne s'étonnera donc pas qu'il me soit arrivé de parler de la séparation, comme d'une menace que l'on pouvait croire encore lointaine, et que certains jugeaient même irréalisable*

De même, il n'est fait aucune allusion, à propos de la revue très sommaire du mouvement intellectuel en matière religieuse, à des œuvres qui ne parurent, ou qui ne furent connues, que plus tftrd, tels que le célèbre roman de Fogazzaro, // Santo, et tous les derniers volumes de Tyrrell, Lex Grandi, Lex Credendi, À much abused Letter, Je n'ai pas cru devoir rien changer, à ce propos, à ce que j'écrivais au mots d'octobre 1905. Certains pourraient croire, en effet, à raison de certaines condamnations retentissantes, qu'il y eut actuellement couime un recul dans le beau mouvement intellectuel dont j'avais comme esquissé les grandes lignes. Il n'en est rien. Pour que la vérité se dégage de l'erreur, il faut que toutes les contradictions se produisent. Tout n'est qu'action et réaction. Pour qu'une petite vérité se dégage, il faut que beaucoup d'erreurs se fassent jour ; c'est à force d'hypothèses, qui successivement sont reconnues fausses, que la science parvient à découvrir les lois secrètes, que lui cachait le mystère de la nature. II en est

des promesses faites à leur Église, de la pérennité de leur foi et de l'org^anisme qui en assure la diffusion et h conservation. Il leur est difficile de se mettre exactement dans Tétat d'esprit d'un agnostique ou d'un simple

ainsi du divin et du surnaturel. Pour en pénétrer les secrets, il faut passer par beaucoup de conjectures aventurées. La chose n'aurait de danger que dans un système religieux qui laisserait chacune de ces conjectures se prendre pour la vérité elle-même. sur les seules preuves qu'elle puisse donner en sa faveur. Mais heureusement il n'en est pas ainsi dans le catholicisme, qui est un système d'autorité, dont la hiérarchie, toujours prudente et sage, a plein pouvoir, pour intervenir et modérer les hardiesses qui peuvent devenir dangereuses. Soyons reconnaissants aux pionniers hardis, à qui nous serons redevables des quelques progrès que nous ferons plus tard, lorsque l'heure en sera venue, dans le sens d'une connaissance plus approfondie et plus adéquate de la réalité divine; mais soyons le plus encore à ceux dont c'est la mission de crier « Casse-cou » , et qui, par leur intervention, auront obligé les autres à prendre une vue plus nette de leurs propres doctrines et de leur adaptation au système d'ensemble du catholicisme. Pour toutes ces raisons, je ne suis donc, ni effrayé de certaines hardiesses qui ont pu se produire en ces derniers temps, ni scandalisé de certaines interventions qui ont pu en étonner beaucoup.

Enfin, je dois avertir que, n'ayant pas cru devoir alourdir ces quelques observations d'aucun système de notes et de références, qu'elles ne comportaient pas, puisqu'il ne s'agissait nullement d'une étude de caractère scientifique, je n'ai pas eu à signaler après coup, toute la littérature religieuse si abondante, qui a pu paraître depuis que ma réponse avait été écrite. Ce n*est pas que, de parti pris, je veuille avoir l'air de l'ignorer, trouvant le procédé plus commode. Je viens déjà de m*expliquer à ce sujet. La seule raison en est, qu'ayant écrit ma réponse, il y a de cela quinze mois déjà, je préfère lui laisser le caractère initial qu'elle avait alors. S'il avait fallu tenir compte de tout ce qui s'était passé depuis, beau* coup de passages auraient été entièrement à refaire.

Je me contenterai d'ajouter que, si mes conclusions pouvaient

paraître quelque peu optimistes il y a quinze mois, je ne pourrais

aujourd'hui qu'insister davantage sur la note qui les domine. En

dépit de l'âpreté des luttes suscitées par la loi de la séparation,

' mouvement intellectuel, loin d'avoir été étouffé au cœur de la

positiviste, pour qui le catholicisme n^est qu*une forme j

religieuse comme toutes les autres, d'orig;ine purement liumaîne, et destinée à subir le sort de tout ce qui est iLumain, c'est-à-dire à disparaître peu à peu, après une période de succès et de triomphes, mais qui, dans Tes-

bataille, a continué à se développer en toute sérénité. L'intérêt \

des simples profanes pour les études religieuses, historiques ou philosophiques, va croissant; tout cela est de hon augure. Ce qui est plus significatif encore, c'est que la seule occasion qui nous fut et nous sera jamais donnée de créer sur le terrain politique, un véritable parti politique semble bien avoir abouti à un insuccès qui n'est plus aujourd'hui contesté par personne. La démonstration est faite. Beaucoup le déplorent, je suis de ceux qui croient que I

le fait d'avoir évité cet écueil est un élément sérieux dans les progrès futurs de la religion en France. C'est à cela surtout que nous devrons ce retour de sympathies dont on commence déjà, un peu partout, à percevoir la manifestation. Et je suis heureux sur ce j

point de me trouver d'accord, comme sur bien d'autres du reste, ^

avec un homme comme Mgr Batiffol, qui émettait une idée ana- i

logue dans sa belle conférence donnée à Luxembourg : Vavenir »

prochain du catholicisme en France, Enfin, à côté de ces deux causes nouvelles d'espérance, il faut signaler surtout les bienfaits J

de la liberté, de l'initiative et de la responsabilité. Pour le ;

moment, notre clergé, un peu désemparé et surpris par une situa- ]

tion toute nouvelle, se laisse parfois aller à des attitudes qui lui nuisent. C'est l'acclimatation qui lui manque. Ne disait-on pas jadis que nous n'avions pas d'épiscopat en France? Qui donc oserait le dire encore à l'issue de cette troisième assemblée des évèques, dont le retentissement commence à se faire sentir? S'il y a un épiscopat, il y aura bientôt un corps sacerdotal au niveau de la situation nouvelle. Il y aura encore un catholicisme en France, non pas agressif, politique et devenu indifférent au cœur de la nation, mais une religion toujeurs capable d'abriter tout l'idéal de ceux qui pensent, toute l'espérance de ceux qui souffrent, et de bénir tous les progrès, scientifiques, intellectuels et sociaux, de ceux qui veulent une France libre et forte, mais largement compatissante aux petits et aux faibles, secondant leurs efforts et ne les décourageant jamais*

A, SàLEILLES*

Paris, 29 janvier 1907.

pèce, en serait, et depuis longtemp déjà, à son déclii Pour ces esprits, ainsi dégagés àe tout préjugée cxHifei sionnel, la tendance a priori sera de voir surtout, daii le catholicisme, les chances <ie décadence et de disparitiiv: finale. Pour un catholique, tout esprit de corps mis a part, et sur le seul fondement de sa foi relig^ieuse, st< prédispositions instinctives, tout à l'inverse, le porteroui à ne voir que les chances de relèvement, et, si l'on peu: dire, de triomphe, sauf à s'expliquer sur ce dernier terme, de sa propre Eglise.

Et, cependant, sans rien abandonner de ses convictions dogmatiques, uu catholique peut très facîleIIleD^ je crois, envisager la question avec toute Timpartialite objective qu'y apporterait un esprit dégagé de toute prévention favorable, pourvu qu'il soit tout aussi bien dégage de toute prévention contraire;

C'est que la promesse évangélîque, si elle s'adresse à ' l'Église dans son ensemble, est loin d'en assurer le maintien dans chacune de ses fractions séparées. Nous ne l'avons que trop vu au cours de l'histoire. Des pays entiers, comme l'Allemagne et l'Angleterre, se sont détachés du catholicisme ; et, d'autre part, le catholicisme, même là où il semblait avoir disparu pour toujours, peut avoir ce que ses adversaires appelleraient des retours offensifs. Il peut reprendre pied à nouveau et courir le risque d'une nouvelle conquête, analogue à celles des temps qui suivirent l'âge apostolique. Nous le voyons pour l'Angleterre, les États-Unis, et même, toute proportion gardée, pour l'Allemagne.

Déjà, à ce point de vue, un cathoUque de France pourrait donc, sans se mettre en contradiction avec ses opinions religieuses, prévoir la décadence du catholicisme en sou pays. Ceci ne préjugerait en rien de la situation d'ave^ nir du catholicisme en général, ni même des retours dont il pourrait bénéficier plus tard dans la France elle-même.

s'agit d'une situation locale et purement actuelle; D'autre part, lorsqu'on parle d'un retour au catholiisme, ou, comme bn dit quelquefois, des triomphes de Église 9 il faut bien' s'entendre également sur l'idée que on se fait de ces victoires ainsi escomptées, attendues jt du moins espérées.

L'Église a connu des triomphes extérieurs dont le retour obsède encore certains esprits, même parmi les croyants, et qui restent ainsi le rêve attardé qui entrave bien des progrès, et qui surtout maintient contre elle la plus grande partie des préjugés dont elle ait à souffirir.

Il fut un temps où, dans certains pays tout au moins, l'Église était une puissance^ son influence, souvent même sa direction, se disaient sentir un peu partout, non seulement dans les affaires privées, mais tout aussi bien dans les affaires publiques. Est-ce encore là ce qu'on entend par les triomphes futurs de l'Église, par un retour au catholicisme? Ge sont là des points sur lesquels aucune équivoque ne doit pouvoir exister.

Si c'est à ces situations privilégiées, à ce rôle politique, pour tout dire, que l'on veuille attacher comme l'idéal de Tavenir, il est fort à craindre que les prévisions pessi* mistes au sujet de l'Église ne soient les plus certaines de se réaliser. L'histoire, pas plus lorsqu'il s'agit d'une institution religieuse, dès qu'elle touche par son organisme aux lois sociologiques qui régissent l'humanité, que lorsqu'il s'agit d'institutions politiques, ne se recommence pas. Ge qui est mort est bien mort.

Et, d'ailleurs, est-on bien sûr que, sous le couvert de ces honneurs pubUcs et sous le patronage de cette protection légale, le domaine d'extension de la foi se trouve toujours s'identifier avec le domaine d'extension de l'influence de l'Église? Le profit pour les âmes est-il en rapport avec le profit pour l'Église? Et l'Église n'est faite que pour les âmes; elle n'existe, au point de vue

de son rôle et de sa destination évangéliques, que poui salut des âmes. Est-on bien sûr que le système qui lui i le plus favorable soit celui d'une institution presque ideL tique à toutes les institutions d'ici-bas, susceptible d'èh une source d'honneurs temporels et de bénéfices moidains? Tout cela est bien peu probable.

Et, si le foyer est restreint, mais que la cbaleur en se plus vive, que la foi y soit plus sincère et l'amour pli profond, le triomphe final, au point de vue qu'a pu vise l'Évangile, ne sera-t-il pas plus complet, et, à coup sûr. i plus réel, qu'il ne le serait sous toute autre forme don: les apparences fussent trompeuses?

Il faut donc qu'il soit bien entendu, lorsqu'on parle d'un retour possible au catholicisme, que l'on ne vise pas un retour en arrière et que l'on ne song^e à aucune des formes politiques ou sociales que le catholicisme a pu revêtir, soit aux époques anciennes, soit même dans des temps très voisins du nôtre, et dont le souvenir n'est pa? sans peser lourdement sur les destinées de la religion dans notre pays.

J'imagine qu'en partant de l'idée que le catholicisme subit une crise, on a voulu purement et simplement accepter comme une constatation de fait l'état de choses que nous présente actuellement la situation religieuse en France, à la prendre dans son ensemble.

. C'est un phénomène qui frappe tous les observateurs consciencieux. £n France, les masses ne sont plus religieuses. Il règne encore dans les hautes classes, ou méoie dans les classes moyennes qui tendent à se rapprocher des premières, une certaine religion traditionnelle et mondaine, qui serait fort embarrassée, soit de formuler l'objet même de sa profession de foi, soit surtout de rendre raison des couvictions dont elle se pare. Ches le peuple ouvrier des villes ou dans les popuîatioïia des campagnes j le sentiment religieux est devenu presqae par-

ENQUÊTE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUSE Zll

.out quelque chose d'étranger à la vie, non seulement '^ui n'existe plus, mais dont on ne sent même plus le besoin, ce qui est autrement grave. Presque partout, les églises sont désertes. Le pauvre curé de campagne dit sa messe devant des bancs vides; à peine a-t-il pour s'y associer quelques femmes et quelques enfants. Les hommes ^ n'y assistent plus ; et, s'ils n'y viennent plus, ce n'est : pas, comme on le croit^ par pure hostilité politique, c'est : par indifférence religieuse. L'instinct religieux, chez eux, n'est plus senti; la fibre est morte. Pareille constatation douloureuse peut être faite dans les centres industriels, parmi les populations ouvrières. On dit quelquefois et l'on répète que nous sommes revenus dans l'ensemble à un état de paganisme. C'est une assimilation très fausse. Le paganisme était une religion qui avait ses côtés grossiers; mais c'était au moins une religion. Elle se nourrissait de superstitions ; mais, si la superstition est la contrefaçon de la religion, encore implique-t-elle l'affirmation du principe religieux. Si le paganisme nous révolte pour avoir eu des dieux trop nombreux, est*ce donc moins révoltant de n'en avoir plus?

La vérité est que le peuple, chez nous, vit dans un état d'agnosticisme inconscient, qui ne vient d'aucune conviction scientifique, qui ne vient même plus, quoiqu'il en ait été ainsi à l'origine, de l'hostilité politique, mais qui tend à être déjà un état habituel et héréditaire, et par suite un état normal.

Et, ceci constaté, lorsqu'on parle d'un retour au catholicisme, j'imagine que l'on n'a en vue, en aucune façon, la situation politique ou sociale qui pourrait jamais revenir à l'Église, mais le moyen sous une forme quelconque de faire revivre le sentiment religieux chez les masses, et de restaurer chez elles la foi en Dieu d'abord, et, en même temps, la foi au Christ vivant et opérant dans l'ËgUse. Pour ceux qui croient possible un retour à la foi, et

c'est le cas forcément de tous les catholiques convaincii bien des moyens ont été envisagés et proposés.

Il semble bien, d'après le formulaire posé par M, : docteur Rifauz, que, parmi ces divers moyens, il aK>C: ne viser que ceux qui touchent au côté intellectuel d? : question; il n'est fait allusion à aucun autre, et jecr que c'est avec raison.

Mais, avant d'en venir à ce point de vue, qui est lep capital du problème, peut-être n'est-il pas inutile d'ea^ sager d'autres aspects parmi ceux qu'il peut avoir et dire pourquoi certains moyens, que beaucoup auraient t vue, seraient presque fatalement uo remède qui ne bs^ qu'aggraver le mal.

Il en est un surtout qui, peut-être, par suite de cïn»^ tances politiques très actudles et très contingentes, pari en ce moment hanter la plupart des esprits en Fraoft C'est la formation d'un parti politique sur le terrain f^ ment parlementaire. Ceux qui pensent ainsi se laissai: surtout séduire par les succès du Centre en Allemagne ^ ceux du parti catholique en Belgique.

S'il ne s'agissait ainsi que d'un procédé de circoa'^ tance et purement temporaire, destiné à &ire obstacle une campagne oppressive et qui ne visât qu'à obteo^^ pour l'Église la simple liberté de droit commun dont à a besoin pour vivre, il n'y aurait à cela rien que de très légitime. Mais on ne fait {«s sa part à la politique; ^ fois installée dans la place, elle y reste. Après avoir lutt^ pour la défensive, il est impossible qu'elle ne pr^Qi^^ l'initiative de l'attaque. Il est même de bonne tactique <i( prendre les devants quand on le peut, et l'offensive devient la règle.

Bref, si l'on fait abstraction des quelques nécessiter passagères auxquelles j'ai fait allusion, toute conceptioi> de ce genre part d'une idée qui^ en matière rdiigieuse, toujours échoué au cours de l'histoire. C'est la croyaûC«

ns l'influence de la loi, et au besoin même de la cornession, au point de vue de la propag^ation de la foi dans i âmes. Sous ce rapport, l'expérience est faite; elle est icisive. Il n'y a pas d'institution légale qui soit un ins* ument de diffusion efficace de l'Évangile ; il n'y a pour :1a que Fébranlement produit par une parole sincère «t us encore l'impression de l'exemple.

i Mais, si le principe est aujourd'hui certain, les circons- .nees historiques actuelles en rendent l'évidence encore ^MS saisissante. Si, en effet, les difficultés se présentent |iiourd'hui surtout au point de vue intellectuel, histori- |,;iement, et en France en particulier, elles ont commencé

ir le terrain politique.

^ Le catholicisme a été associé à toute notre histoire, lié

ii^^outes les institutions politiques qui ont régi notre pays^

vi a participé ainsi à tout ce qui s'est fait de bien par en

'hj^ut; et, à tort ou à raison, on l'a associé aussi à tout

j^iî qui s'est fait de mal. Et c'est surtout, parce que le

jeuple est ingrat, ce deniier souvenir qui lui en reste.

a religion a souffert de toutes les fautes des gouverne*

-j .lents, de tous les échecs des partis. Elle en a souffert

. ruellement, elle en souffre encore. Si le peuple en a

. ;éserté les autels, c'est qu'il la rendait solidaire des

régimes dont il ne voulait plus, et que, par suite d'une

.npression un peu grossière, mais à laquelle on ne peut

jl^happer, il lui semblait que faire acte de catholicisme

^l^^uivalait à se rattacher à certains partis politiques dont

f [ ne voulait pas être. Tout le discrédit de la religion

' an France est venu de là. Il faut donc, de toute néces-

^ ij^té, que les catholiques en France comptent avec ces

^ Préjugés.

^ Si donc il leur arrivait de se former en parti politique, ^ Js creuseraient plus encore l'abîme qui les sépare, je ne ^^ ,Jis pas seulement de leurs adversaires déclarés, mais des ^^jjimplcs indifférents, qui forment cette masse amorphe

dont j'ai déjà parlé, et qu'il s'agirait précisément \ reconquérir.

On ne songe pas assez à une nécessité vraiment inel. table ; c'est que, sur le terrain parlementaire, il est im[ sible à un parti religieux de n'être que religieux ; impsible qu'il se restreigne, puisqu'il est un parti politi'i aux questions de défense religieuse, et qu'il n'ait au programme en matière économique et sociale.

Il lui feut donc rassembler artificiellement sur terrain des intérêts économiques des gens qui, pourav une foi commune, peuvent être aux pôles les plus opp.-.^ sur tous les autres points. Même entre catholique comment imposer l'aecord?

Mais, ce qui est plus grave encore, c'est d'eijxvv la cause religieuse à tous les risques des fluctuations «i ^^ parti sur le terrain économique et social. Ce serait surtout de faire porter au catholicisme tout le poids 'V I défaites d'un parti qui aurait, comme tout parti. ^ adversaires, non seulement sur le terrain relig^ieuz, im sur le terrain purement politique ; et ce serait enfin. : supposer que les classes que l'on appelait jadis les clas^^ dirigeantes prissent la tête du parti, ce qui deviendr: fatal, étant restées les plus fidèles à la cause religieux de rejeter dans le camp opposé tout ce qui, danslepeup se trouverait avoir sur le terrain économique des intên i divergents. Ce serait faire, à l'égard du catholicisme, ilt ennemis désormais irréductibles de ceux-là mêmes qi l'on prétend conquérir et qui ne sont encore qu'inditl rents; il ne saurait y avoir de faute plus grave. A un époque où Ton parle tant de séparation, la première < peut-être la seule séparation à opérer, d'un côté comni de l'autre, c'est la séparation de la religion et de la pi! tique.

I> 'ailleurs, ce n'est là pour le moment qu'un danger ^entuel. S'il peut y avoir dans l'avenir pour le catholisme une crise politique, il s'en faut que la crise actuelment soit ouverte. Nous sommes en bonne voie et sur- >\it en bonne posture, après toutes les leçons du passé, Dur résister à toute tentative de ce genre.

Aussi semble-t-on croire, dans le questionnaire que j'ai Q vue, que la crise serait surtout intellectuelle.

Sur ce point encore, il faut s'entendre et nettement oser les questions.

Si l'on veut dire que, dans ce peuple de France où la tiasse elle-même, à l'esprit si aiguisé et si ouvert, se laisse urtout diriger par l'influence des idées, le moyen le plus ûr de faire tomber le discrédit qui frappe la religion par în bas, et surtout de la faire accepter par en haut, par 'élite, est d'agir sur les intelligences, en faisant disparaître es malentendus qui se dressent eotre l'esprit scientifique il l'esprit religieux, on a mille fois raison.

Ce moyen, entendu d'un moyen purement humain, puisque les autres ne sont pas de notre domaine, est le seul que l'on puisse efficacement concevoir.

Mais si l'on voulait dire qu'en ce moment, il y aurait crise intellectuelle dans le domaine du catholicisme, en ce sens que son niveau serait inférieur à ce qu'il fut autrefois, que ses méthodes seraient devenues plus arriérées et ses tendances plus hostiles à l'esprit scientifique, ce serait plus qu'injuste.

U ne faut pas le juger, en effet, par certaines hostilités qui se produisent contre toute tentative de rénovation de ses propres disciplines. Ces intransigeances sont choses naturelles et forcées dans un organisme qui repose sur la

tradition et qui puise en elle à la fois sa force de conservation et sa valeur progressive. Car qui dit tradition dit fluctuation d'opinions, donc évolution.

Il faut le juger sur les tentatives mêmes qui sont faites parmi quelques-uns de ses fidèles, pour remonter certains courants traditionnalistes d'une valeur purement contingente, pour renouveler les méthodes et les disciplines ; et nous assistons, depuis dix ou quinze ans, à une sorte de renouveau des esprits au sein du catholicisme, qui^ en dépit de toutes les attaques et de tous les cris d'alarme, a déjà fait une œuvre admirable de progrès et de vie.

Je ne prétends pas ici prendre parti pour ou contre ce que l'on a quelquefois appelé les nouvelles méthodes d'apologétique; je ne discute pas, je constate. £t d'ailleurs, puisqu'il est entendu qu'en toutes ces matières la réalité objective du dogme reste intacte, nous sommes sur un terrain forcément livré à toutes les fluctuations de la pensée humaine ; et l'on ne voit pas bien, puisque sur ce point nous avons à nous mouvoir . dans le relatif et non plus dans l'absolu, quel serait donc le principe dogmatique qui s'opposât au vingtième siècle à un renouvellement des conceptions philosophiques, dans leur application à la science religieuse, analogue, après tout, à celui dont au treizième siècle saint Thomas fut le promoteur. Quoi que nous fassions, nous n'opérerons jamais dans la pensée religieuse de révolution aussi profonde que celle dont il prit l'initiative. Et, à moins dedédarer que la mentalité théologique et le système théologique antérieurs à la discipline scolasdque avaient eux-mêmes une valeur dogmatique qui les reliait indissolublement aux vérités intangibles du Credo catholique, il nous faut bien reconnaître que la formation intellectuelle et la discipline philosophique qui les remplacèrent n'ont, pas plus que les méthodes antérieures, cette indissolubilité de rattachement avec la réalité du dogme qui puisse leur imprimer,

au point de vue catholique, . une valeur définitive et comme dësoTHiaift fixée d'une façon immuable.

Nous jouissons donc, en somme, en toute cette matière, de la plus large liberté d'allure. Je ne veux pas dire que toutes ces conceptions nouvelles, pe puissent et ne doivent soulever d'ardentes oppositions^ et donner lieu à des discussions passionnées. Je ne vois .pas de quel droit, en effet, en vertu de nos principes de liberté int^ectuelle, nous irions refuser à nos adversaires cette liberté de la défense dont nous nous autotisons quand il s'agit de prendre l'offaasive ; d'autant que, lUovateurs ou traditionnalistes, nous ne prétendons pas davantage à découvrir la vérité absolue, et que nos formules, dans l'absolu de leur nouveauté, dépassent le plus souvent la mesure, tout autant, si ce n'est (dus, que peuvent l'outrepasser les formules que l'on nous oppose. Ce qui entretient la vie, le mouvement et le progrès, c'est beaucoup moins, d'ailleurs, l'affirmation pure et simple de nos aperçus que l'échange des idées auxquelles il donne lieu, les frottements qui en résultent; les. éclaircissements qui, de part et d'autre, en découlent, presque forcément; les lumières qui s'en dégagent et qui, inconsciemment et quoi qu'on fasse, modifient déjà, à elles seules, toutes les anciennes positions diéologiquesi Et même elles les modifient à ce point que, si nous voulions nous rendre un compte exact des progrès réalisés depuis quelque vingt ans, ce n'est pas dans ce que l'on appelle les écoles nouvelles que nous aurions. à les chercher, mais dans les coneessions, de plus en plus nombreuses et souvent inconscientes, dans les éclaircissements surtout et les analyses plus approfondies, jdus larges et plus souples, qui se manifestent chez les représentants des écoles les plus classiques. Ne soyons donc pas de ceux qui, à l'exemple des traditionnalistes qui se scandalisent de toutes les nouveautés, venant troubler leur construction intellectuelle et religieuse, se scanda-

liseraient de ce qu'il y a cependant de plus légitime au monde, la défense sincère et souvent ardente d'un sys* tème d'apologétique qui, pendant si longtemps, a fait ses preuves, qui a rendu tant de services à la foi religieuse* et, ce qui est plus important encore, qui correspond à toute une catégorie de logiciens, ou de mathématiciens, incapables d'en concevoir une autre. Il faut que la foi religieuse puisse se plier, dans l'intangibilité de ses dogmes fondamentaux, à toutes les adaptations intellectuelles, à toutes les formations scientifiques. Il faut qu'elle puisse réaliser ce miracle, conséquence indispensable de toutes les contradictions bien autrement graves que suscite la simple pénétration de l'idée de surnaturel dans notre monde sensible et fini, de se trouver au point de toutes les mentalités, de toutes les méthodes et de toutes les disciplines intellectuelles, et de satisfaire aussi bien les esprits qui vivent de logique pure que ceux qui ne sont sensibles qu'à la perception de réalité dont ils aient eu une expérience personnelle.

Donc, je ne veux ici prendre parti pour aucun des courants qui se disputent le terrain en matière théologique. Je constate simplement leur existence et comme le renouvellement de vie intellectuelle qu'ils ont produit.

Les controverses philosophiques, par exemple, suscitées par les livres de M. Maurice Blondel, et ceux du P. Laber* thonnière et de M. Fonsegrive; le mouvement d'idées créé par des revues comme les Annales de philosophie chrétienne^ la Revue du clergé français, la Revue cthis^ toire et de littérature religieuse, le Bulletin de P Institut catholique de Toulouse, la Revue biblique, le Bulletin de la Semaine, la Quinzaine^ le Sillon et bien d'autres encore (1); des enquêtes, comme celle qu'a soulevée

(1) Au moment où j'ëcriyais ces lignes, le premier numéro de Demain n'avait pas encore paru. Il est de la fin d'octobre 1905. — (Note ajoutée lors delà correction des épreuves, en janvier 1907.)

l'article de M. Le Roy dans la Quinzaine y à propos de la conception da dogme; les réponses qui ont été faites, celle principalement de la Revue biblique et bien d'autres, qui témoignent, en dépit des réfutations qui se sont produites, de la valeur des aperçus qu'il a ouverts, et de la vérité des constatations de fait auxquels il a entendu se tenir; voilà déjà tout un symptôme de vie et de rajeunissement. Je ne veux pas dire que ce soient les novateurs qui aient raison, au point de vue absolu. Mais ce dont on peut être sûr, c'est que le ton et l'allure des exposés de théologie classique ne seront plus après ce qu'ils étaient avant. Et cela suffit.

Des travaux comme ceux du P. Lagrange, de Mgr Batiffol, du P. Rose, de Mgr Mignot, du P. de Grandmaison et de tant d'autres animés du même esprit ; tout ce mouvement enfin, sans parler de livres admirables comme ceux de M. l'abbé H. Brémond, sur Newman, ou de M. l'àhbé Dimnet sur Pensée catholique en Angleterre , a comme ébranlé toute l'antique sérénité de la conception théologique. Elle se complaisait dans des formules de tout repos qu'elle se dispensait de renouveler, d'examiner, de critiquer, les croyant acceptables par tous, approuvés par tous, au moins par tous ceux qui avaient la foi, et n'imaginant guère que la forme rationnelle de la foi religieuse pût se présenter sous un autre revêtement intellectuel.

11 a fallu s'éveiller de ce rêve un peu dangereux et qui avait un peu trop duré; descendre de ces hauteurs devenues inaccessibles ou plutôt indifférentes à la plupart des esprits modernes ; il a fallu, d'une science qui tendait peu à peu, dans sa quiétude, à n'être plus qu'une science morte, faire une science vivante, en contact et en relation d'échanges réciproques avec toutes les autres sciences. Aujourd'hui, la vie circule dans toute cette poussière; l'éveil a sonné, la résurrection commence ; ce ne sont plus

seulement les spécialistes qui s'intéressent à ce qu'on appelait jadis de simples disputes de mots ; ce ne sont plus seulement moines et docteurs qui se renvoient les anathèmes dans les congrès ; ce sont les laïques qui entrent en scène, non pas certes pour prétendre, dans leur incompétence, imposer leurs idées ou leurs vues, mais pour s'intéresser enfin à des questions vitales qu'ils n'avaient que trop dédaignées. C'est le grand public enfin qui se passionne pour tous ces courants d'idées. Les anathèmes cessent d'être un moyen de discussion religieuse; moines et docteurs n'exposent plus que des raisons, et ils y mettent toute la tolérance, toute la bonne volonté et toute la clarté, qu'exige désormais un terrain de discussion où les profanes prétendent, sinon à dire leur mot, tout au moins à y voir clair, et demandent que l'on parle pour eux, tout autant que pour les initiés.

Les catholiques, qui jusqu'alors s'étaient contentés d'une pratique de pure dévotion, s'en remettant à l'autorité supérieure du soin d'en élucider les fondements rationnels, s'intéressent aujourd'hui à la connaissance personnelle de leur religion sous le rapport scientifique et historique.

De purs agnostiques sortent de leur indifférence pour étudier les questions religieuses ; et, tout en restant des hommes du dehors, beaucoup, comme M. Paul Desjardins, le font avec une sympathie qui ne peut être que l'indice d'un mouvement de propagation plus large et plus étendu dans des milieux jusqu'alors indifférents ou hostiles.

Que dire enfin, après avoir parlé du mouvement philosophique, de la curiosité passionnée qu'ont excitée dans tous les mondes et dans le domaine de la critique historique les livres de l'abbé Loisy? Sans doute, s'ils ont produit une telle émotion, c'est que le gros public, dans le monde catholique, vivait sur des positions acquises, dans l'ignorance ou le dédain, vraiment trop absolus, d'un

courant scientifique et philosophique dont Télite des exégètes chrétiens reconnaissait depuis longtemps la profondeur et pressentait l'ébranlement.

Au premier abord, ceux qui ne savaient pas purent croire tout perdu ; et de là bien des afFolements, des défections et peut-être des condamnations, qui ne s'expliquent que par ce sentiment de surprise. Ceux qui savaient étaient profondément rassurés et soulagés; ils apercevaient eu fin de compte toute la force que l'idée d'Église, de catholi-» cité^ de spiritualité dans la foi et dans l'action de l'esprit vivant et opérant dans la collectivité religieuse, allaient gagner aux dépens d'une littéralité et d'une dépendance scripturaires qui, à les maintenir encore, pouvaient un moment tout ébranler et tout ruiner (1).

Il fallait enfin rompre les freins et rendre à chacun sa liberté, à la critique l'indépendance souvent vague et douloureuse de ses recherches^ à la foi dogmatique la sécurité d'une région de certitudes qui ne fût plus à la merci d'une virgule ou d'une interpolation. Mais en même temps que ces profits se réalisaient peu à peu dans le monde de la pensée, que de discussions fécondes, de concessions utiles, de pénétration d'idées et de méthodes, se trouvaient résulter du conflit même des écoles et de leurs disputes les plus passionnées !

Gomment donc, en présence de tous ces résultats, parler encore de crise intellectuelle du catholicisme, si on

(1) Bien entendu, en parlant ainsi, je ne veux faire allusion qu'à certaines questions de méthode, sans vouloir approuver par là les conclusions positives de M. l'abbé Loisy, surtout en ce qui concerne la conception qu'il se fait de la personne historique du Christ et de sa mission. Sur ce point, j'adhère entièrement aux conclusions très opposées que vient de développer récemment le R. P. Allô, dons la Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques (janvier 1907), sous le titre : « Germe n et v ferment ». Cf. p. 3 et suiv. du tirage à part. — (Note ajoutée lors de la correction des épreuves f en janvier 1907.)

veut Tentendre d'une infériorité intellectuelle dans le sein du catholicisme lui-même et par rapport à ce qu'il aurait été jadis? Bien loin de trouver en lui des symp* tomes de décadencee intellectuelle, c'est un renouvdlement, un rajeunissement, et tout un courant de vie féconde que nous avons constaté et décrit.

S'il y a crise intellectuelle, c'est donc dans un autre sens qu'il faudrait l'entendre ; et c'est tout un autre point de vue à aborder.

Si donc il est difficile de nier que le catholicisme, dans son propre domaine, soit vraiment en progrès sous le rapport intellectuel, on peut se demander cependant, et c'est là sans doute ce que l'on a en vue en parlant de crise intellectuelle, si tout ce mouvement n'a pas eu précisément pour effet de mettre en lumière l'impuissance radicale du catholicisme, parce qu'il est une religion dogmatique, à s'adapter à la pensée contemporaine. Il semblerait donc, quoi que l'on fit, que le seul fait de l'existence de dogmes précis et considérés comme immuables dans leur essence, en dépit de toutes les théories plus ou moins timides que l'on admette sur le développement du dogme, soit inconciliable avec toutes les notions scienti— fiques et philosophiques modernes; de telle sorte que, non seulement le catholicisme ne saurait se les assimiler, ce qu'on ne lui demande vraiment pas, et ce qui n'est guère le propre d'une religion portant sur des faits extrascientifiques, mais qu'il en impliquerait la négation sur le terrain même qui est le leur, c'est-à-dire dans le domaine scientifique, historique et philosophique, dans la mesure tout au moins où le catholicisme se relie à de* notions scientifiques, historiques et philosophiques. Et

ce serait là, à coup sûr, tout le nœud du problème (1).

Or, je crois qu'il y aurait beaucoup à dire à ce point de vue, à considérer le problème par son côté abstrait et théorique ; mais un livre peut-être n'y suffirait {ms.

Et, en tout cas, la seule chose qui importe dans mie enquête qui ait pour but, si l'on peut dire, de tâter l'opinion, ce n'est pas une démpnstration objective tirée de l'essence des choses, mais une constatation de ce que l'on pense et des impressions en quelque sorte individuelles qui tendent à se répandre en cette matière. Car c'est là, pour le dire en passant, une distinction que les catholiques ne font pas toujours avec un soin suffisant. Ils n'osent pas, le plus souvent, émettre leurs idées personnelles en ce <{ui touche leur propre religion, de peur qu'elles ne soient suffisamment orthodoxes. Or, de ce qu'ils s'abstiennent de les formuler, en quoi cela empêche-t-il leurs idées d'être ce qu'elles sont? Et, à supposer qu'elles ne soient pas complètement orthodoxes, en quoi le seront-elles plus pour n'avoir pas osé se produire?

Il n'y a pas d'orthodoxie, en effet, qui puisse empêcher un système dogmatique ou théologique, quel qu'il soit , de faire sur chacun de ceux qui l'étudient de près une impression qui, forcément, dépend beaucoup moins de ce qu'est ce système en lui-même que de la mentalité propre de celui qui l'accepte, alors même qu'il lui donne son adhésion la plus entière. Il n'est pas un seul des croyants les plus fidèles du système catholique qui conçoive le catholicisme comme peut le concevoir tout autre de ceux qui partagent sa foi. Le fond est le même, l'image s'en reflète différemment dans l'âme de chacun.

(1) Lorftque j'écrivais ce passage en 1905, je ne connaissais pas encore le « Discours aux étudiants » dans // Santo, et la lettre aujourd'hui devenue célèbre de G. Tyrrell (ii much abused Lettcr), — (Note ajoutée lors de la correction des épreuves^ en janvier 1907.)

diacun, en exprimant ce qu'il ressent à ce sujet, ne peut donc avoir la prétention de donner sa pensée comme représentant la vérité absolue, dans toute son objectivité; il ne donne que sa façon de concevoir, ou plutôt de ressentir, le rayonnement, tel qu'il se produit en lui, dans son âme et dans son esprit, des définitions qu'il a acceptées pour être les formules des réalités auxquelles il croit.

Il en résulte que tout catholique , lorsqu'il émet son opinion individuelle, en matière de reli^on, entend bien émettre une simple opinion, comme un reflet qui ira rejoindre, avec d'autres, toutes ces impressions issues de la méditation des âmes religieuses, pour se réunir en un prisme total, que l'Église, dans son ensemble, a seule qualité pour accepter, comme étant vraiment la manifestation, sous une expression humaine, d'une vérité divine.

Si donc il n'a d'autre ambition que de dire ce qu'il sent, ce qu'il voit et ce qu'il conçoit, sans prétendre que ce soit l'énoncé d'une réalité qui s'impose à d*autres, on ne comprend plus ce que signifient ces pusillanimités devant une orthodoxie que sa pensée individuelle ne peut ni entamer, ni atteindre, à laquelle elle adhère de toutes les profondeurs de sa conviction et qu'elle accepte dans toute sa teneur, en dépit de toutes les impressions psychologiques qu'elle puisse en recevoir.

Ceci dit, et à s'en tenir par conséquent à de simples courants d'opinions qui ne prétendent en aucune façon se faire reconnaître pour des vérités théologiquement formulées, on peut constater, à ce point de vue, une sorte de corrélation, bien curieuse, entre la valeur de l'idée de dogme sur le terrain de la vie religieuse et les tendances modernes qui tendent à en assouplir la rigidité et la pure intellectualité.

Le premier point à constater, en effet, c'est ce que j'appellerais volontiers l'indifférence absolue des croyants,

et d'autant plus qu'ils sont croyants et traditionnalistes, à l'égard du dogme. C'est un fait qui a été souvent relevé, et dont n'ont que trop gémi les directeurs de la pensée religieuse dans le monde catholique, que l'ignorance où sont les catholiques de leur propre religion. Combien y en a-t-il qui savent exactement ce que c'est qu'un dogme, ou qui pourraient distinguer une réalité dogmatique d'une simple opinion théologique, et qui, dans le dogme luimême, sauraient faire la part de la réalité intangible qu'il recouvre et des conceptions rationnelles qui ont essayé d'en rendre compte et de l'adapter à la pensée collective de l'humanité? Et, s'il en est ainsi, combien y en a-t-il qui aient à recourir au dogme, c'est-à-dire à certaines définitions rationnelles de faits surnaturels, pour alimenter leur vie religieuse? Il y a là toute une construction intellectuelle qu'ils ignorent, conçue dans un langage qui leur est devenu inintelligible, et faite de concepts qui ne répondent plus à rien dans leur esprit. Ils savent plus ou moins qu'en dehors de leur pratique sacramentelle, il existe tout un réseau logique de conceptions intellectuelles qui constituent comme le résumé de la pensée religieuse dans son élaboration au cours de l'histoire ; mais c'est là une science dont ils n'ont que faire et dont ils laissent l'étude à un petit groupe d'initiés. Ils se disent qu'il y a un corps sacerdotal chargé d'étudier pour eux, de penser pour eux; ils s'en remettent à lui de ce qu'ils doivent croire, et, sans trop s'enquérir de ce qui est l'objet même de ce qu'ils croient, ils résument toutes leurs convictions en disant qu'ils croient à l'Église, ce qui signifie dans leur esprit qu'ils adhèrent en bloc à tout ce qu'enseigne l'Église, sans avoir à se préoccuper de savoir ce qu'elle enseigne . Il semble presque que, pour ces catholiques si orthodoxes, l'indifférence dogmatique aille rejoindre par certains côtés le latitudinarisme le plus radical; en ce sens tout au moins que, pour eux, le dogme cesse d'avoir

une valeur pratique, d'être une source de vie et d'énergie reli^euse.

Et, d^autre part, cette ignorance du dogme, précisément parce qu'elle est l'ignorance, et que toute ignorance est craintive, aveugle et intolérante, aboutit sur le terrain des problèmes scientifiques, philosophiques ou sociaux, qui arrivent à se poser forcément, en dépit des prétentions qu'on en a, à des pusillanimités qui frisent l'intolérance, souvent aussi à des méprises grossières qui révèlent une méconnaissance absolue des conceptions théologiques, et dont le moindre des méfaits est de faire passer la religion pour ce qu'elle n'est pas et de la faire juger d'après ce qu'en disent ceux qui l'ignorent tout en la praticpiant de leur mieux, au lieu de s'en remettre à ceux qui la connaissent et qui seuls sont à même de faire les distinctions nécessaires.

Il a donc pu sembler que toute la dogmatique était devenue une conception en l'air, faite d'un cliquetis de mots, sinon dépourvue de toute réalité objective, Dieu me garde de le dire ! puisque aucun catholique ne saurait penser ainsi, mais vide pour l'âme de toute valeur active pour la pratique de la vie intérieure. Et c'est de là qu'est venu, à l'apparence tout au moins, tout ce qu'il a pu sembler qu'il y avait de parties mortes et désormais infécondes dans la théologie catholique. Toute science, tout appareil d'idées et de notions rationnelles, qui ne répond plus à aucune vie des esprits, qui ne trouve plus d'écho dans les âmes, et qui semble devenir étranger au mouvement des idées et des consciences, tend à n'être plus qu'une science du passé, jugée inutile pour la vie, et dont on cesse de voir la corrélation profonde avec la vérité elle-même; une vérité dont on ne vit plus cesse pratiquement, et sous le rapport concret, d'être une vérité. A supposer qu'on lui reconnaisse encore quelque valeur abstraite, cette valeur semble bien se rapporter à

quelques points purement accessoires pour la réalité de la vie, puisque, même pour les âmes les plus religieuses, elles s'en passent si aisément.

Qu'y a-t-il donc d'étonnant à ce que toute cette attitude religieuse ait paru si étrangère au mouvement intellectuel de la pensée moderne, puisque ceux-là mêmes qui sont les plus convaincus de la réalité de la religion restaient si étrangers à la vie intellectuelle de la pensée religieuse elle-même !

Ils avouaient par là implicitement, ou l'inexistence de cette vie intellectuelle, ou son défaut d'adaptation à la mentalité contemporaine, ou son inutilité foncière et son inefficacité radicale à devenir l'un des éléments du mouvement intellectuel moderne pris dans son ensemble. Gomment s'étonner qu'on se soit désintéressé de la religion, qu'on l'ait traitée comme une chose du passé, et que ce mépris des classes supérieures, qui était dédain chez ceux du dehors et ignorance chez ceux du dedans, ait abouti pour la foule à cette désaffection des choses religieuses qui a tait d'elle quelque chose d'inférieur à ce que furent sous ce rapport les foules païennes?

S'il y a crise intellectuelle pour le catholicisme, c'est vraiment là qu'elle est et en cela qu'elle consiste. Mais, précisément aussi, tout indique que le courant d'idées dont j'ai déjà précédemment décrit les grandes lignes, tend, de plus en plus, à modifier cet état de choses, qui était lamentable, et à le modifier dans un sens qui, tout en respectant l'intégralité du dogme catholique, est de nature à lui rendre cette vitalité intérieure qui seule peut en faire une source de vérités concrètes pour chacun de ceux qui vivent de leur foi ; et, le jour où le dogme aura repris contact avec l'âme des croyants, il aura vite fait de reprendre contact avec l'âme des foules.

C'est qu'en effet, le premier résultat du mouvement qui parait en voie de s'affirmer de plus en plus est de dégager

peu à peu l'Ëglise de la lettre de rÉcriture, pour en ramener la source d'inspiration à ce qui a é(é le point initial d'où est issue toute la sève théoloçique et religieuse^ je veux dire à la tradition, telle qu'elle s'est construite et qu'elle continue à se construire peu à peu dans la cons-* cience collective des fidèles. C'est d'elle qu'est sorti l'Évangile (1), de même de l'Évangile écrit, en tant que docu— ment inspiré, est issu de tout un nouveau courant traditionnel, qui a été et qui est encore la vie de l'Église dans son développement ininterrompu. En replaçant ainsi l'inspiration toujours vivante et permanente de l'Esprit de Dieu dans la collectivité des fidèles, représentés par l'autorité de l'Église, nous y gagnerons avant tout de rendre enfin notre base théologique et toute la règle de notre foi complètement indépendantes de la critique historique. La science reprend sa liberté, pendant que nous reprenons notre sécurité, et nous cessons, à la fois,, et d'avoir peur et de faire peur.

Et c'est déjà un bienfait sans prix, un profit dont on ne peut encore estimer toute la valeur, mais dont l'effet sera plus profond et plus fécond pour l'avenir du catholicisme que le furent jamais toutes les méthodes philosophiques dont il fut redevable, à diverses reprises, à l'école d'Alexandrie, à l'intellectualisme grec, et plus tard à Aristote et à saint Thomas. Car, si le retour au catholicisme, du côté des foules, ne peut être assuré qu'au prix d'une première séparation, vers laquelle nous portent enfin toutes les leçons du présent, et qui aura pour objet

(J) On comprend bien par là que je ne veux pas dire que l'Évangile, pris au point de vue des ydrités qu'il ayait pour mission de révéler au monde, ne vienne pas du Christ; mais sous la forme sous laquelle ces vérités nous sont présentées, et en tant qu'enseignement, l'Évangile est issu de la tradition apostolique, et de cette tradition orale est issu à son tour l'enseignement scriptu* raire. — {Note de janvier 1907,)

de le dégager de la politique, sa sécurité, vis-à-vis de Pélite et de ceux qui pensent, dépend avant tout d'une séparation bien autrement importante encore, celle qui le rendra indépendant de toutes les surprises de la science, et qui fera du domaine de la vie surnaturelle et de celui de la pensée scientifique, de plus en plus dominée par la loi de l'expérience et de l'observation du phénomène sensible, deux sphères tellement tranchées qu'aucune ne puisse avoir de prise sur l'autre. Ce jour-là, la foi chrétienne se retranchera dans de telles hauteurs que rien d'ici-bas ne pourra l'atteindre, ou plutôt dans de si insondables profondeurs que le cœur seul en gardera le secret. Elle planera en toute liberté au-dessus des pliilologies et des philosophies, désormais affranchies de leurs attaques, comme elles-mêmes sont affranchies de sa domination. Ce jour-là, si l'on peut dire, la crise intellectuelle du catholicisme, pour ceux qui veulent absolument qu'il y en ait une, sera bien près d'être résolue ; puisque, du côté de la pensée libre comme de celui de la foi plus libre encore, si les rencontres et les pénétrations doivent devenir de plus en plus fréquentes, les contradictions désormais ne seront plus possibles. Mais ce n'est pas seulement cette valeur purement négative qui puisse être le bénéfice du mouvement intellectuel que j'ai décrit; car, s'il n'y avait que cela, le catholicisme pourrait peut-être y gagner de voir disparaître un certain nombre de préjugés qu'il se trouve avoir à combattre, mais ce ne serait encore qu'un profit purement extérieur. Il lui faut quelque chose de plus, quelque chose d'interne qui se produise sur lui-même, et qui marque en lui la manifestation de la vie dont il déborde, comme à chacune des grandes étapes de la pensée humaine il a subi l'influence des méthodes et des disciplines nouvelles dont s'enrichissait la culture générale. C'est qu'il va de soi, si l'analyse de la pensée religieuse, telle qu'elle s'est réalisée dans les

âmes croyantes, a produit peu à peu, sous Tinfluence de la foi et surtout dans une communion plus intime et plus vivante avec l'esprit de Dieu parlant et opérant au fond des cœurs, tout un développement d'impressions individuelles dont le faisceau réuni a formé comme une unité de vues dont l'Église, à chaque âge, s'est faite l'interprète, que tout croyant désormais ne peut plus rester indifférent à ce qu'il y a de vie intense, de vérités cachées et de réalités agissantes, derrière toutes ces formules dogmatiques fixées dans des textes qui paraissent secs et froids, mais qui s'animent et qui révèlent leur profondeur de sens religieux et surnaturel dès que la foi s'en empare pour y chercher une révélation plus intense de l'amour divin, et comme une clé qui focilite d'autant plus le mystère du commerce secret de l'homme avec Dieu.

Au fond, si l'on y regarde de près, toutes ces définitions dogmatiques roulent autour d'une seule idée, qu'elles ont eu pour objet successivement de dégager, de développer et de défendre : celle de la divinité du Christ, ou plutôt de rincamation qui en révèle et en absorbe tout le mystère. Il a feUu en expliquer le pourquoi et en esquisser le comment : il a fallu la défendre contre toutes les notions qui en détruisent la synthèse, parce qu'elles en suppriment Tun des deux termes. 11 a fallu en poursuivre le prolongement à travers l'histoire, en découvrir la perpétuité dans TËglise, la reproduction et l'image jusque dans la grâce opérant individuellement au fond des âmes ; et si, comme l'a si bien montré le P. Tyrrell (1), toute l'essence du catholicisme, entendu, si l'on peut dire, du christianisme dans toute son intégrité doctrinale, est d'être la religion de l'Incarnation, on conviendra facilement que rien n'est

(1) George Tyi^kell. Externat Belipon.' (Traàucûon x\ugU8tin Léger, ia BeUgion extérieure j Paris, Lecoffre, 1902).

inutile des difFërents aspects qu'il exprime, mais que rien aussi ne saurait rester lettre morte des conceptions qui nous ont été données pour en épeler le mystère. Elles sont issues de la vie intellectuelle de toute une série d'époques, de discussions ardentes sur le contenu du christianisme ; et, sortant de la vie, elles doivent produire la vie, en suscitant à leur tour toute une série de courantsnouveaux, qui fassent plus profondément encore pénétrer dans les âmes la notion et comme la sensation, du divin, en contact avec ce qui est humain, la sensation de Dieu incamé dans Thumanité et de l'homme communiant en Dieu.

Or, il est bien certain aussi que toutes ces formules et toutes ces explications, qu'essaye de balbutier la pauvre intelligence humaine aux prises avec le mystère, ne sauraient jamais être une représentation adéquate delà réalité au fait qu'elles expriment. Et^sile fait, tel qu'il est affirmé, est à lui seul toute l'essence du dog^me et le seul point qui en soit intangible, toutes les approximations dont on l'a revêtu pour en reproduire l'idée, ou plutôt l!impressioa intellectuelle, ne sont que des explications qui, par cela seul qu'elles sont forcément et radicalement insuffisantes,, sont empreintes d'un caractère purement relatif et ont besoin elles-mêmes d'explications. C'est ce qui fait que chacun, étant donné qu'elles ne répondent à aucune idée qui ait son équivalent dans l'ordre des choses intelligibles, ne peut s'en faire qu'une notion ap{>roximative et toute relative, répondant à sa mentalité propre, et répondant,, à chaque époque successive, à la mentalité générale de l'humanité, aux vues nouvelles que jettent dans le débat et les solutions scientifiques définitivement acquises et les courants philosophiques qui deviennent dominants.

De toutes ces impressions individuelles se forme, au fur et à mesure des âges, aujourd'hui comme à l'époque apostolique, commie au siècle du concile de Nicée, et comuie

aux périodes de vie intense des g^randes universités du Moyen Ag^e, une conscience collective, une vue générale et unique qui, sans toucher à la réalité du fait dogmatique, en éclaire Texplication rationnelle; et, dès que cette vue générale devient susceptible d'exprimer comme une parcelle de la réalité objective, mieux entrevue, l'Église s'en empare pour l'insérer, non pas dans son Credo ^ qui est invariable, mais dans sa théologie qui est incessamment révisable et réadaptable.

On pourrait, si l'on veut, comparer tout l'ensemble de la théologie dogmatique à une vaste symphonie musicale qui produit dans chacune des âmes à qui elle s'adresse un retentissement différent, sans cependant qu'aucune note en soit modifiée. Lorsque nous écoutons une de ces œuvres profondes d'un grand maître, chez chacun de nous l'âme se laisse bercer par une harmonie qui l'emporte vers des régions très variées, chacun suivant son tempérament, ses aspirations et son impressionnabilité. C'est tout un monde nouveau et presque différent pour tous ceux qui se laissent entraîner vers les lointains qui se découvrent. Ce sont les mêmes notes, les mêmes sons qui frappent tQutes les oreilles, et ce sont des visions toutes différentes qui s'en répercutent dans les cœurs. Gela dépend de ce que chacun y met de son âme, de son idéal et de son amour.

Il en est de même de tous les dogmes issus de l'Évangile et de l'élaboration des systèmes construits sur l'Évangile. A les prendre en soi, ce n'est qu'un canevas comme la symphonie notée et écrite sur le papier ; pour en faire sortir et vibrer les sons, il y faut la foi, il y faut l'amour.

Sous l'impression de la baguette magique, l'harmonie se révèle, les sons se mettent à clianter, la synthèse mélodique se déroule, tout l'orchestre s'ébranle. Mais, de lout cet ensemble, il n'est personne qui se contente de percevoir les notes qui en sont les symboles ; chacun, au con-

traire, dès qu'il en a perçu les notes, sent une impression de surnaturel et de divin qu'il est impuissant à préciser ^ous une forme objective, identique pour tous, mais qui ^'adapte à sa mentalité individuelle, pour lui permettre de s'unir au concert divin et de rendre la seule note qu'il soit capable de rendre et la seule que Dieu demande de lui.

Il ne viendrait à l'idée de personne, dans le système catholique, de prétendre que cette vue imprimée dans son âme par le contact du dogme et de sa raison réponde à une vérité qui puisse se donner comme la vérité absolue ; c'est un système de libre examen que le système catholique n'admettra jamais, sinon il cesserait d'être catholique. Mais sans émettre pareille prétention, tout croyant qui raisonne dans la foi, et sous l'impression de l'amour, sent très bien qu'il joue sa partie dans le concert harmonieux que chante l'Église universelle ; et de ce petit effort de sa pensée, de cette petite note qu'il a donnée, jointe à beaucoup d'autres, se formera la phrase mélodique dominante dont l'Église, dans son ensemble et par les organes hiérarchiques qui lui ont été donnés, recueillera pour chaque époque la notation définitive.

Je ne sais si je suis arrivé exactement, puisqu'il s'agît uniquement pour chacun de dire les choses comme il les sent, sans prétendre à trouver la formule orthodoxe qui rende plus ou moins bien sa pensée, à faire comprendre d'une façon suffisamment claire la vue générale que je me fais actuellement du mouvement de la pensée catholique contemporaine. Mais, si peu que j'aie pu la laisser entrevoir, il est facile de comprendre que je ne suis pas de ceux qui croient, même à un point de vue purement humain, à une déchéance intellectuelle du catholicisme.

Non pas que je compte sur Tune de ces fausses réconciliations de la science et de la reli^on qui n'ont jamais été que de purs malentendus; mais j'escompte pour Tavenir une indépendance de plus en plus radicale qui les rende, non pas étrangères l'une à l'autre, mais désormais incapables d'être encore solidaires l'une de l'autre.

Je ne veux pas dire, à coup sûr, que cet affranchissement doive suffire à lui seul à conquérir le monde intellectuel au catholicisme. La foi sincère, quoi qu'on fasse, dépend de bien d'autres conditions qu'une simple difficulté intellectuelle 4 aussi ne sera-t-elle jamais que le fait d'une élite. Mais c'est l'élite qui mène le monde. Tout ce que j'ai voulu dire, c'est qu'il n'y aura plus désormais d'impossibilité radicale qui empêche les représentants les plus avancés de ce que l'on appelle parfois un peu pompeusement la pensée contemporaine, d'accepter le catholicisme.

Ce premier pas franchi, il n'y aurait plus de raison, en outre, pour que, tout ce que l'esprit humain aura acquis de richesses nouvelles dans le domaine de la science et de la philosophie, il n'en fasse profiter Télaboration scientiiique de la pensée religieuse, par suite de cette solidarité de la vérité qui rend, non pas les vérités surnaturelles ellesmêmes, mais les conceptions que nous nous en faisons, plus ou moins dépendantes de l'harmonie universelle de toutes les vérités acquises. Et c'est ainsi qu'à tous les àçes la théologie a toujours subi, peut-être assez longtemps après, mais à l'heure voulue, l'influence et la répercussion des mouvements d'idées devenus prépondérants en matière philosophique. Il n'y a donc pas de raison pour que ce qui s'est fait pour la philosophie alexandrine et plu» tard pour la philosophie d'Aristote, et, à des degrés moindres peut-être, pour celle de Descartes, ne se reproduise peu à peu pour les grands courants philosophique» modernes. Il n'est pas une des parcelles de vérité qu'ila

contiennent qui ne doive trouver son aboutissement dans la g^rande symphonie orchestrale de la théologie catholique.

Ce sera donc un mouvement intellectuel qui servira de plate-forme au catholicisme. C'est de lui que viendront les ouvertures par lesquelles s'enfuiront enfin les préjugés où s'attardent les masses ; ils fuiront à la lumière du plein jour, sous la franche lumière de la bonne foi et de l'absolue sincérité.

Préjugés politiques, préjugés intellectuels, ce sont là les deux obstacles. Tout ce qui contribuera à les faire disparaître servira, par ce fait même, à restaurer la foi dans les âmes et à ramener dans les masses, aujourd'hui indifférentes, la sensation du divin et, avec les espérances qu'elles n'ont plus, la paix et les consolations qu'elles ne peuvent se dispenser d'avoir.

R. Saleilles.

Paris, 18 octobre 1905.

3f . Joseph Serre.

u Grise de laborieuse adaptation n : tel me parait bien être, exactement formulé, le mot de la situation pour le catholicisme.

Des siècles durant, TÉglise fut liée à la monarchie, à la scolastique et à l'ancienne conception de l'univers.

Ses docteurs, écrivant des Somme^ édifiant la synthèse de leurs connaissances, ont cimenté de leur foi religieuse tous ces matériaux humains, ont fondu dans l'esprit catholique les conceptions de Ptolémée et d'Aristote; et le monument qui se dégage de leurs œuvres est-il le moyen âge ou l'Église? L'un et l'autre : c'est le régime catholico -médiéval, c'est la mentalité d'une époque.

Puis, voici que, tout à coup, ou peu à peu, dans la science, dans la philosophie, dans la politique, des principes nouveaux surgissent, des conceptions neuves se font jour — Galilée, Descartes, 89 — toute une révolution ou évolution se prépare, résumée dans ce mot : l'esprit moderne. Le vieil édifice se lézarde, Aristote n'est plus infaillible, la terre se meut^ la vieille concep* tion de l'univers craque, l'absolutisme s'éffirite, et la vieille Église apparaît là-bas, dans le lointain doré du couchant, comme le faite à demi croulé d'un beau palais qui s'effondre.

Voilà l'image qui résume tout un état mental, dont M. Gabriel Séailles nous donne la paraphrase philosophique dans ses Affirmations de la conscience mo^ derne^

Il insiste surtout sur un point.

Le dog^me chrétien, nous dit-il (et M. Flammarion développe ce point de vue en tous ses ouvrages), est essentiellement lié à un système astronomique faux^ à une Conception de l'univers physique détruite par la science*

Cette conception est celle de la terre immobile et de la voâte céleste. La théologie oppose le ciel à la terre : la terre est le séjour de l'homme ; le ciel est ie séjour de Dieu, le paradis.

Aujourd'hui que la terre n^est plus qu'un atome en fuite dans l'immensité sidérale, unique ciel de la science, le dogme chrétien n'a plus de base cosmologique.

Telle est l'objection. Elle repose simplement sur la confusion j quelque peu grossière et plus concevable dans l'esprit scolastique que dans la critique moderne, du christianisme avec le moyen âge, du dogme avec la science, de la théologie catholique avec la cosmologie d'Aristote. Aristote règne en maître sur la pensée du moyen âge, u n'y ayant point de vraie philosophie que la sienne. » Or, cette conception de l'univers qu'on impute au christianisme, n'est autre que celle d'Aristote et de la science antique, accommodée par les docteurs et les théologiens, qui n'en connaissaient pas d'autre, aux besoins de la pensée chrétienne. Chaque époque cherche à faire la synthèse de ses connaissances; il est donc naturel que les docteurs du moyen âge aient travaillé à l'accord delà foi et de la science de leur temps. Il ne saurait s'ensuivre que leurs erreurs scientifiques soient imputables à leur foi, même s'ils l'y ont maladroitement compromise. Elles ne sont imputables qu'à leur temps. Le christianisme repose sur des bases morales : la liberté et la grandeur de l'homme^ l'épreuve, la chute, la rédemption, la grâce, la malédiction infernale ou la

vision béatifique. Tout le reste est rêverie imag^native ou hypothèse cosmoiogique.

Pourtant, s'il était permis de discuter des convenance» et d'abaisser la vérité morale à des questions de phy* sique où elle n'est pas engagée, je n'hésiterais pas, au rebours de MM. Séailles et Flammarion, à déclarer plus harmonique à l'esprit chrétien la nouvelle conception de l'univers. Un lieu de passage et d'exil n'est pas fkit pour être le centre immobile du monde, et je crois que les martyrs et les saints n'auraient pas été surpris, eux qui poussaient jusqu'à l'héroïsme le mépris de ce monde terrestre, de le savoir en réalité digne de ces dédains instinctivement scientifiques qui, d'avance, lui enlevaient dans leur cœur l'importance que le génie des Newton devait un jour lui ravir dans l'univers.

L'astronomie moderne ne confirme*t-elle pas magnifiquement le christianisme en rapetissant la terre aux dimensions d'une étable, en en faisant parmi tant de cités célestes et par une concordance harmonieuse et splendide, l'humble Bethléem des mondes ?

Le dogme chrétien, loin d'être lié à l'ancien système cosmologique, trouvera donc, je crois, dans la nouvelle conception de Tunivers un accroissement de beauté et de grandeur. Sa prétendue déchéance n'était qu'une erreur d'optique dans la perspective des âges, le résultat d'une confusion entre l'Eglise et les préjugés d'une époque.

Et ce que nous venons de dire de la science, nous pourrions le dire de la politique. L'alliance séculaire du trône et de Taulel est encore aujourd'hui le plus classique des arguments des adversaires du christianisme.

Il est aisé de voir cependant que si l'Église, qui le long des âges fut tour à tour apostolique, monacale, féodale, monarchique, qui s'est accommodée de tous les régimes et fleurit librement dans les républiques du nouveau monde, ne s'est point encore assimilé la démocratie

françaiise, cela ne résulte nullement de l'incompatibilité des deux esprits, chrétien et démocratique, catholique et républicain, prédestinés au contraire à s^unir par toutes les sympathies de leur nature, mais uniquement d'un préjugé médiéval, violemment attisé et entretenu d'une part, par la malveillance maçonnique, de l'autre par la maladresse réactionnaire.

Il faut bien le dire aussi, l'Église elle-même, par l'effet de cette solennelle lenteur d'assimilation, qui fait partie de sa constitution organique et immortelle, ne presse point son évolution nécessaire ; et si, d'une part, dans le siècle des lumières et de la critique, ses représentants s'attardent parfois au langage des simples et aux méthodes anciennes, dédaigneux du prestige de la science, — d'autre part, peut-être, en un siècle égalitaire, dédaignent-ils trop le prestige de la pauvreté.

L'Église n'est point encore tout à fait, — c'est évident et c'est notre faute^ — dégagée de ses dernières attaches avec l'ancien régime intellectuel et social. La synthèse du catholicisme et des temps modernes n'est point encore accomplie dans la masse des intelligences. Elle l'est déjà dans l'élite des chrétiens intellectuels, et des intellectuels chrétiens. Cette adaptation lente et continue de l'Église aux milieux variés qu'elle traverse dans le temps et dans l'espace, est d'ailleurs un phénomène normal sur lequel, je ne vois pas de raison de ne pas compter une fois de plus. Si la crise actuelle est plus redoutable, c'est sans doute que le triomphe qui se prépare est plus grand.

Un des traits les plus marqués de l'esprit moderne semble être le besoin de largeur et de conciliation, de synthèse et d'universalité : or, catholique signifie wniverset. Tout le problème moderne est, à mon sens, dans cette traduction de mot. J'ai tâché de faire voir en mes livres (Au large, la religion de te s prit au largejy que le catholicisme, envisagé non plus dans son intransi-

(eaDce fermée, mais dans sa largeur et sa synthèse, con* tient toutes les religions et toutes les philosophies. Je crois qu'il s'harmonise de même avec toutes les conceptions du monde physique et toutes les formes de l'organisation sociale.

Joseph Serre.

M. l'abbé Sertillanges, professeur de philosophie à f Institut catholique de Paris ,

Monsieur^

C'est vrai, le catholicisme u traversé eu ce moment une période de crise aiguë » , et cette crise, c'est bien en efFet au dedans comme au dehors qu'elle sévit. Au dehors, par l'abandon de ce qu'il est convenu d'appeler le siècle ; au dedans, par un déchirement intellectuel et moral qui n'est pas près de finir. Nous sommes les parias de ce tempshci, et trop souvent, hélas! parias les uns pour les autres. Alors, les honcimes sans foi triomphent, et les bQmmes « de peu de foi » gémissent.

Or, cela n'est pas nouveau, et au point de vue du catholicisme lui-même, cela n'est pas étrange;

Le catholicisme prétend avoir en soi l'Esprit de Dieu, l'Esprit qui d'$^ge en âge » renouvelle la face de la terre » ; seulement, l'Esprit de Dieu, ce sont les hommes qui le manifestent, et dans cette manifestation à deux, il ne faïut pas s'étonner de voir combien est apparente la trace de nos misères, de nos incompréhensions et de nos résistances. S'il en résulte des reculs, des arrêts de développement, des souffrances, c'est nous qui en répondons; ce sont là « des fruits de. notre jardin » .

Un vrai chrétien devra toujours expliquer ainsi les crises, si graves soient-elles, qu'iL constate ; désespérer, il n'en a pas le droit, ce serait blasphémer.. Aussi, vous adressant à moi, vous n'attendez pas une autre réponse.

Ce n'est pas que je veuille apporter ici l'ombre d'un

parti pris. Nul lecteur, je Tespère, ne voudra me jeter cette injure uniquement parce que Thabit que je porte démontre que j'ai pris un partie et que j'ai donc une attitude. Celle-ci étant réfléchie et pleinement libre, je ne vois pas en quoi mon témoig^nage, par ce côté tout au moins, pourrait être inférieur à celui de quiconque.

Quoi qu'il en soit, la réponse que je veux faire à votre première question n'est pas neuve. Ingemiscit el parturit : elle tient dans ces deux mots de saint Paul. Nous sommes en crise parce que notre monde religieux enfante, et que tout enfantement étant une maladie, il est toujours possible à qui ne connaît pas la force de résistance de l'organisme en cause, de diagnostiquer la mort, constatant la souffrance, n

Je remarque d'abord que la crise du catholicisme n'est point particulière au catlioUcisme. Le sentiment religieux lui-même se trouve mis en question, rejeté au nom de la science par beaucoup, expliqué soi-disant par d'autres, de telle façon que l'explication prétendue équivaut à une négation très formelle. De cet état d'esprit qui sévit et cherche à s'imposer partout, le catholicisme reçoit le contre-coup plus que d'autres, pourquoi? Précisément à cause de sa valeur, en tant qu'organisation complète, la plus élevée incomparablement, de ce sentiment religieux qu'on aimerait à voir disparaître. En dehors de lui, aux yeux de l'homme moderne, beaucoup de religions ne comptent plus ou n'ont jamais compté. Certaines, comme le protestantisme, paraissant disposées de se laisser arracher peu à peu tout leur contenu positif, contentes d'une vague étiquette, inquiètent moins — naturellement — les adversaires des croyances. Le catlxoliçisme, lui, fortement socialisé et d'une intransigeance doctrinale infrangible, attire la foudre et prête au dedans même à des conflits que le protestantisme

libéral ne peut connaître. Une religion (f autorité, comme dirait Sabatier, n'est pas dans le cas d'une religion de Vesprit.

Eh bien, précisément, j'oserai dire que plus profond est le mal, plus il y a lieu, au point de vue catholique, de se montrer optimiste.

Qui donc peut creire, à moins de myopie invétérée, que le sentiment relig[ieux puisse périr à cause des quelques soubresauts que des âmes peu profondes ont subis, du fait des nouvelles découvertes !

11 faudrait renvoyer à Spencer, à Littré, à Stuart- Mill, à vingt autres, ceux qui, se disant positifs, ont cru dire équivalemment qu'il n'y avait plus de place en eux pour la religion. Je ne vais pas recommencer de leur prouver que le sentiment religieux est immortel, parce qu'immortelles sont la nature, et l'homme, et leur source commune; parce qu'immortel est le mystère, immortelles la souffrance, là mort, l'insuffisance vitale, l'opposition du bien et du mal au dehors et au dedans de nous. Mais ce que je dirai à ceux qui trouvent comme moi cette démonstration inutile, et qui pourtant disent du catholicisme : « Il se meurt » , c'est ceci : Étes-vousbien sûrs de n'être pas dupes d'une illusion pareille? De ce que la science a délogé le mystère de quelques positions, certains se figurent naïvement que le mystère est mort, alors qu'il se retrouve et se retrouvera demain, vu de plus près, démesurément agrandi. De même, voyant le catholicisme eaveloppé d'adversaires, privé de certains appuis au dedans comme au dehors, obligé par une ambiance nouvelle à refaire son adaptation, et par conséquent à paraître arrêter sa marche, n'auriez-vous pas conclu trop vite à sa caducité et à sa mort?

En ce cas, vous auriez pris vos courtes perspectives pour celles de la vie universelle, et mesuré à vos brèves années l'évolution sociale.

Mon opinion très réfléchie, c'est qu'en partant de ce sentiment religieux que nous venons de dire immortel ; en notant toutes ses conditions; en analysant l'homme^ son sujet, au double point de vue de sa vie individuelle et de sa vie sociale ; en tenant compte, enfin, de tous le» desiderata qu'en face d'un tel objet un tel sujet postule, on arriverait à reconstruire pièce à pièce, au nom de la pure théorie, un organisme religieux, un système de croyances, de pratiques qui, tout compte fait, ressemblerait étrangement au catholicisme.

Or, celui-ci existe : on n'a pas besoin de le créer. Si l'on estime qu'il ait besoin de se réadapter, qu'on y entre d'abord : c'est du dedans seulement qu'un organisme quel qu'il soit est en état de réaliser une évolution vitale» u L'obéissance est à la base du perfectionnement, » a dit Comte. La première chose, dit de sa part l'auteur d'// Santo — et il s'y est conformé par ses actes — la première chose que nous devions foire contre les lois qui nous semblent regrettables ou caduques, c'est de leur obéir. C'est en obéissant tout d'abord à la loi organique du groupement existant, que l'on peut espérer, lentement, par l'effet d'humbles bons vouloirs, replacer notre Église au rang des choses qui comptent; qui comptent, dis-je, pour tous, et en dépit de tous; au regard des plus forts, des plus savants, des plus désireux du bien, des plus capables d'y aboutir dans quelque branche d'activité que ce puisse être.

A raisonner ainsi presque en naturaliste, je serais amené déjà à cette conclusion que le catholicisme ne doit ni ne peut périr, si l'on entend vraiment par catholicisme ce qui porte authentiquement ce nom, au lieu de je ne sais quelle caricature fantaisiste, à moins que ce ne soit telle conception personnelle, tel état d'esprit répandu ou non, mais qui ne représente ni l'idée spécifique, nî la structure fondamentale de rÉglise,

Que 8era*ce si^ regardant du dehors, cette fois — du dehors je dis mal; car quiconque cherche le catholicisme avec sincérité en est déjà réellement pai: le cœur : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais trouvé » — que sera-ce, dis-je, si regardant ainsi, Ton peut voir éclater dans le catholicisme un . fait qui ne se discute point dès là seulement qu'on a réussi à le joindre, je veux dire le fait de Jésus? Jésus en soi et Jésus dans l'Église; Jésus personne et Jésus société; Jésus se faisant voir, Jésus parlant, Jésus agissant, Jésus se perpétuant et transformant lentement, par une intime action, la mouvante masse humaine : voilà pour moi l'argument de notre foi; celui qui peut, venant au-devant de l'autre, je ne dirai pas convaincre^ ce serait trop et ce ne serait pas assez , mais éclairer, enlever l'assentiment sans contrainte, illuminer, selon le mot des premiers chrétiens. On sait que ceux-ci appelaient illumination le fait du baptisé touchant à Dieu révélé dans l'Église.

Je ne vais pas développer ici ces deux aspects de la preuve chrétienne : ce serait toute l'apologétique qui y viendrait, et tel n'est pas l'objet de votre enquête. Vous demanderiez plutôt pourquoi précisément le catholicisme se fait voir incapable, aujourd'hui, de faire goûter ses preuves et accepter son influence par tant de gens qu'il y aurait inconvenance et folie à juger tous mal intentionnés ; pourquoi tant d'hommes sincères et qui se croient renseignés affectent de considérer comme négligeables nos dires et nos prétentions, et pourquoi enfin nous passons tt omnium peripsema usqueadhuc » : rejetés de la science, rejetés de la philosophie, rejetés de l'histoire, rejetés de la politique qui schématise grossièrement, intensifie et passionne tout le reste.

Eh bien, vais-je vous paraître outrecuidant? la raison d'un tel fait ne me parait point obscure. Toutes les. époques de renouveau intellectuel ont provoqué des crises

dose de relativité considérable, laquelle, uu jour, faute d'une critique suffisante — - que cette critique s'exerce au dedans ou qu'elle juge du dehors -^ pourra prêter à mille équivoques troublantes.

Ne sait-on pas combien nous avons une tendance invincible à systématiser nos connaissances, à laisser s'amalgamer en nous des idées de toute provenance, sans prendre soin, souvent, de distinguer ce qu'en raison de ces provenances diverses elles offrent de très difFérentes garanties ? Or, ce que font les individus, les générations le font aussi, les siècles le font aussi. On en revient (dus tard, mais en attendant il y a crise ; car sous prétexte de rompre avec les erreurs jointes au dogme, beaucoup rompent avec le dogme, de même que ceux qui tiennent avant tout à demeurer des hommes religieux se croient tenus, en masse, de conserver, en même temps que la religion, leurs erreurs. Il se forme ainsi deux camps extrêmes : les séparés pour cause de progrès, et les retardataires pour cause de religion. Entre les deux, les centres gauches sont bien à plaindre !

Il resterait à expliquer pourquoi, dans le camp des hommes religieux, les progressistes représentent d'ordinaire une minorité, et pourquoi même — chose délicate à dire, mais que je crois vraie en gros — ce ne sont pas toujours les meilleurs et les plus religieux qui sont les progressistes. L'explication de ce fait me semble s'imposer, et, si je l'indique, c'est parce que je suis profondément convaincu de la nécessité de jouer cartes sur table, si nous voulons que les équivoques dont nous souffrons se dissipent.

Il faut donc en convenir, les religions en général et la religion catholique en particulier sont avant tout cotiser^ vatrices. Je prends ce mot, bien entendu, dans toute sa généralité ; il ne s'agit ici d'aucune doctrine particulière.

•économique ou politique. En tout, la tendance des reli- :gion8 est de s'appuyer sur le passe, et volontiers ceux qui s'en exagèrent l'esprit allumeraient du feu avec un 'briquet, sinon avec des bâtonnets frottés l'un contre l'autre. La valeur de la tradition, en tant que base nécessaire du progrès, peut aider à excuser ici même l'exagération, à plus forte raison la chose elle-même ; mais il •est clair qu'elle doit prêter à difficultés, et quiconque y réfléchira verra que telle est, en effet, l'une des causes très actives du conflit entre les représentants actuels de la religion et ses antagonistes.

Nous nous sommes endormis, c'est certain. Pis que cela, nous avons boudé ; nous nous sommes révoltés •contre des idées que nous aurions dû faire nôtres, parce •qu'elles étaient des vérités ; contre des tendances aux- •quelles nous aurions dû nous joindre, ne fût-ce que pour les diriger, parce qu'en gros eUes allaient au bien ; contre <les faits que nous aurions dû contrôler, critiquer, mais admettre loyalement, après ce contrôle, au lieu de résister à outrance, au point de nous faire tourner le dos après qu'on eut soulevé les épaules.

Par contre, sous l'empire de mille et un sentiments fort divers, les séparés ont fait preuve contre nous d'une légèreté, d'une injustice et d'une passion dont nous avons chaque jour les preuves.

On a pris pour acquis, d'emblée, sur la moindre apparence, tout ce qui pouvait nous molester ; on a outré nos thèses jusqu'à l'absurde, jusqu'à la caricature, afin d'en triompher plus à l'aide ; on a inventé des conflits ; avec ou sans notre aide, on les a fait passer à l'état aigu, alors qu'un peu de droiture et d'attention eussent suffi à les atténuer tout d'abord, en attendant que le progrès religieux d'une part et le progrès scientifique de l'autre les pussent résoudre en synthèse.

Que pouvait-il donc se produire, sinon des chocs, des

4l6 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

conLre-chocs, des actions téméraires et des réactions folles, des routines obstinées répondant à des audaces sans nom ?

Ali! que nous sommes coupables, tous, nous les hommes religieux et vous les dépasseurs du catholicisme, quand nous mêlons aux questions formidables qui se débattent ici toutes ces misères, et, si j'ose dire, ces déchets de nos personnes ! La vérité est trop grande et le sentiment religieux chose trop grave pour qu'on y aille ainsi de ses partis pris, au lieu de la belle envergure d'âme qui vaincrait les difficultés et joindrait les deux bords des abîmes.

Mon sentiment très vif, c'est que la synthèse entre ce qu'on oppose au catholicisme et ce que le catholicisme prétend est facile à faire. Facile ! j'entends avec l'effort du génie et le concours d'années nombreuses : on n'introduit point l'ordre en Babel dans huit jours! Mais la matière est là toute prête ; les pièces disjointes ne demandent qu'à se réunir.

Et vous demandez, monsieur, — c'est votre seconde question, — u quels sont les moyens à mettre en œuvre pour dénouer cette crise et précipiter le retour au catholicisme. » Mais ces moyens sont tout trouvés, si nous tenons vraiment les causes.

Au fond, le moyen est unique, et il consiste simplement à nous détacher de nous-mêmes. Je dis nous tous, les hommes du dehors et ceux du dedans, les progressistes et les retardataires. Nous détacher; dépersonnaliser le travail; oublier que Ton est, soi, avec ses traditions^ ses passions, ses idées faites, ses préjugés, et toutes ces pétrifications intellectuelles, créées ou adoptées, inconsciemment et indûment divinisées, érigées à l'état d'idoles devant lesquelles nous brûlons un encens destiné à Dieu

Si nous faisions cda, nous catholiques, on ne verrait plus chez nous ces batailles folles, et, quand Tun de nous déborde un peu sur le g;roupe, ces essais de lapidation comme il en est décrit dans les Actes : a Continuerunt aures suas et impetum fecerunt unanimiter in eum, » Nous laisserions parler un peu ceux qui ont quelque chose à dire ; nous le discuterions calmement ; nous n'aurions g^arde de condamner sur la première apparence des choses qui peuvent avoir besoin de correction, mais qui peut-être aussi corrigeraient, en raison de ce qu'elles contiennent de vrai, les points de vue qu'on leur oppose;, nous cesserions de donner lieu, parmi nous, à ce malaise qui fait que les mieux intentionnés ne savent s'ils doivent parler ou se taire, parler les exposant à des indignations dangereuses pour eux et pour la vérité ellemême ; se taire étant livrer la place à ceux qui ne veulent qu'y camper pour dormir. Même avec son bon droit et se croyant fort d'une évidence, on est tenté parfois de se dire : « Taisons-nous ! ou du moins parlons bas, comme dans une chambre de malade, n Et cela ne devrait pas être ; et cela est très malheureux ; car dans une situation comme la nôtre, à un tournant pareil, en face d'un déballage intellectuel formidable, chacun devrait savoir que nul sans doute ne peut marcher sans risquer un faux pas^ mais que nul aussi ne peut rester en place sans s'exposer à voir rouler sur soi quelque chose ; que par ailleurs aucun effort n'est de trop, aucune indication inutile, et que c'est mal, si tel peut dire un mot dont notre grande misère profiterait, de lui mettre obstinément la main sur la bouche. Selon la belle comparaison de Toktoï, la lumière de la foi n'est pas la lanterne attachée à un poteau, qui nous éclaire, mais qui nous fixe : c'est la lanterne que nous portons à la main, et qui sans cesse, à mesure que nous marchons, éclaire pour nous de nouveaux espaces.

Et puis, chez eux, les dépasseur s ^ les fossoyeurs de religions, si Ton y allait du même esprit, si Ton gardait le calme et l'humilité qu^exige la science, si Ton déper-r sonnalisait le travail, on trouverait quelque chose à prendre, aussi, dans ce que disent les catholiques ; et ce quelque chose, tout compte &it, ce serait le catholicisme lui-même, en le dégageant de ce quMl a pu garder de son passage à travers des systèmes périmés et des civilisations mortes.

Je suis frappé, chaque fois que je regarde de près à un conflit prétendu entre un point de vue cathcJique et un point de vue authentiquement moderne, de voir avec quelle facilité se ferait la synthèse, si l'on taillait de part et d'autre la haie séparatrice. A travers les branchages éclaircis, les regards peuvent passer et les mains se tendre : pourquoi, au lieu de cet effort fraternel, laisser la haie, et y jeter par surcroit nos manteaux?

Mais quoi ! faut-il gémir, quand vous savez comme moi, monsieur, qu'en dépit de ces misères, de ces violences et de ces incompréhensions réciproques qui nous empêchent de a précipiter » la crise, celle-ci peu à peu va pourtant vers son dénouement? L'élan est donné. A travers les abîmes qui séparent notre foi de la mentalité contemporaine, de-ci, de-là des ponts de bambous ont été jetés. Vienne le grand ingénieur, le Thomas d'Aquin^ l'Aristote ou le Leibniz qui construira l'arche de pierre ou de tôle d'acier sur laquelle, un tablier immense étant jeté, plusieurs générations puissent faire leur route ! S'il ne vient pas, c'est à nous tous d'en constituer chacun pour sa part la monnaie. Après tout, il n'y a pas que les inondations du Nil qui fécondent; la pluie féconde aussi, et la pluie est faite de gouttes. Que chacun de nous s'ef-^ force et prie. Voilà, au fond, le moyen de « précipiter la crise » .

Mais aussi, pennettez^moi d'y insister, qu'en s'eflforçant et en priant, chacun de nous patiente.

Patienter! Ne serait-ce donc pas une vertu, vertu dans tous les sens du mot, comprenant le mérite et la force ?

Il en est parmi nous qui, se croyant plus avancés que les autres — peut-être le sont-ils en effet, — assourdissent de leurs cris ceux qu'ils appellent retardataires, et se lancent de leur personne, sans nul reg;ard jeté autour d'eux, dans toutes les aventures intellectuelles. Là peut-être n'est pas la bonne méthode progressiste.

Le progrès se fait, en toutes choses, par un mouvement continu, et non point par secousses. Il y faut le concours de tous les esprits, dont l'assentiment fait la sécurité du chercheur et sert de point de départ à de nouvelles initiatives. Or, une poussée en avant sans prudence provoque des réactions et désorganise l'armée des travailleurs. C'est le flot trop rapide, d'où naissent des tourbillons, principe d'immobilité et de ruine.

Ensuite, au point de vue fraternel, — tous les chrétiens, progressistes ou non, ne sont-ils pas frères? - — n'est-ce pas un petit vice très blâmable que de marcher devant soi, sans s'occuper de savoir de quel pas suivent les autres?

Je sais qu'il y a là deux ëcueils également à craindre : décourager les dissidents que plus de largeur tirerait à nous, et scandaliser les croyants par des témérités excessives. En signalant le second de ces écueils, je n'entends pas oublier le premier ; je veux dire simplement que la prudence s'impose, il y a des choses qui peuvent être vraies et qui demain, je le veux, seront des évidences; mais ce n'est pas demain que nous vivons, c'est aujourd'hui, et aujourd'hui ces choses sont délicates et troublantes; elles paraissent engager et compromettre ce qu'il y a pour nous de plus sacré : peut-être est-il chrétien de s'en apercevoir, et de ne pas s'exposer, par cer-

tains airs tranchants ou négligents, à révolter ou à scandaliser ses iîrères.

Travaillons donc; mais prenons garde à notre langage et à nos allures. Soyons hardis dans la bonne mesure, mais n'allons pas si vite, si vite que nous laissions derrière nous la bataille. Personne n'y pourrait rien gagner : ni l'imprudent qui, s'il devient suspect, perd pour autant de sa force; ni le groupe catholique étonné et refoulé ver» la réaction ; ni enfin les dissidents mêmes, ceux-ci n'étant fondés à envisager comme manifestation authentique de la vie reUgieuse, objet de leurs discussions avec nous, que ce qui se voit accepté par le groupe, et non telle idée personnelle qui ne serait censée aller vers eux qu'en se détachant de la foi.

Telles sont, Monsieur, les réflexions que me suggère votre enquête. Je ne balance pas sur la conclusion; mes raisons, qui ne sont pas miennes d'ailleurs, ne vous paraîtront pas, je l'espère, méprisables. Ne les avez-vous pas, vous-même, soutenues maintes fois? Vous êtes comme moi, je le sais, plein d'espoir; vous voyez l'œuvre de synthèse s'ébaucher; vous croyez qu'elle doit après nous se parfaire.

Assurément, sur une foule de points, la situation reste obscure ; nous n'y voyons pas clair, mais la nuit qui nous enveloppe est produite par de la poussière qui, si elle est en partie celle des luttes, est aussi en partie celle du travail.

Nous sommes dans une forge immense; les coups de marteau nous assourdissent; la flamme du foyer nous aveugle sans éclairer encore, parce que la fumée et la poussière soulevée ne lui permettent que des jets fulgurants; mais regardez bien, et vous verrez les fragments de l'œuvre qui s'ébauche. Tout le monde travaille confusément, mais toutes les pièces bien faites pourront servir; déjà Ton en voit se rejoindre. Ceux qui blasphèment ea

frappant du marteau n'en Font pas moins le travail utile et inconsciemment collectif. A la fin, l'œuvre surgira, et le plan de cette œuvre, nous le savons bien, nous, c'est le catholicisme qui doit le fournir. Lui seul a vu la vie d'un regard assez compréhensif pour n'en rien méconnaître; lui seul ne néglige rien d'essentiel. II suffit de l'adapter, puis de le faire comprendre, puis enfin de le perfectionner, non en reniant son fond immuable, qui ne peut varier qu'en périssant ; non en le poussant, ainsi que le voudraient quelques-uns, dans le sens des concessions lâches; mais en faisant en sorte, au contraire, qu'il soit de plus en plus lui*même; lui-même, dis-je, développé, épanoui, nourri de la sève qui s'élabore sans cesse dans le monde, soit par lui, soit autour de lui.

Enfin, j'hésite à conclure sur une réflexion qui peut paraître pessimiste; mais il faut dire pourtant, quitte à contrister l'illusion de ceux qui ne savent pas voir les vastes espaces, que, la crise actuelle vaincue, il en pourra plus tard surgir d'autres. La vérité procède par étapes successives; ses positions s'étagent comme en terrasse sur une montagne aux flancs abrupts. Nous gravissons en ce moment un raidillon pénible à nos pieds; d'autres en gravirent de pareils autrefois; d'autres en graviront encore. Gonsolons-nous en pensant au sommet de lumière. Nous ne le verrons pas; mais d'autres le verront qui, frères de l'avenir, frères en Dieu, déjà nous tiennent au cœur. Dieu lui-même le verra, qui nous demande d'aider l'humanité en marche.

Nous souffrons, nous, et la vérité attend ; mais la vérité est éternelle, et en face de ses évolutions gigantesques, qu'importe nous?

A.-D. Sertillanges,

Professeur de philosophie à l'Insiitat catholique de Paris.

Un prêlre romain.

Oui, il y a une crise, une crise intellectuelle et une crise sociale. Dès qu'un milieu quelconque devient plus cultivé, ou dès que les idées démocratiques s'en. emparent, on n'y devient pas plus catholique^ mais, malheureusement, moins. Tout le monde, même chez nous, n'aperçoit pas ce phénomène, car cela se passe, en général, lentement et silencieusement. Mais de temps en temps des foits révélateurs surviennent, comme par exemple la loi de séparation en France ; on crie alors à l'injustice et l'on a bien raison. Cependant, on oublie trop souvent de sonder la cause. Ck>mment cette injustice sociale, qui n'aurait pas été possible par exemple contre les socialistes, a-t-elle été possible contre nous catholiques?

N'estr-il pas évident qu'une majorité, ou du moins une grande minorité, a cessé d'être catholique dans un pays où on persécute, on maltraite le catholicisme ?

Voilà la crise. Et elle n'est pas propre à la seule France. Gela commence aussi en ItaUe, et de la même façon. Les jeunes gens cultivés, les ouvriers jeunes, pour la plupart, ne sont plus avec nous. Ce sont les passions qui les éloignent, dit-on parfois. Et il y a du vrai, mais ce n'est pas toute la vérité. Les passions existaient également autrefois ; elles éloignaient alors tout simplement de la pratique chrétienne. Maintenant, on cesse d'être catholique, chrétien, croyant.

£t pourtant le christianisme, dans sa forme catho-

lique, renferme eacore le secret de ce qui reste de vie morale, pure et charitable parmi nous. Je n'ai pas seu«lement la foi en la vie du catholicisme dans le monde ; je crois à sa vie parmi nous, pourvu que nous travaillions à dénouer la crise. Gomment? demandez-vous. Il n'y a qu'un moyen : devenir nous-mêmes, nous catholiques, plus chrétiens : renouveler parmi nous V esprit de l'Évangile.

Les protestants du seizième siècle voulurent revenir à la lettre de l'Evangile : ce fut leur faute. Mais si on a eu tort de revenir à la lettre^ on aurait également un grand tort en négligeant de revenir à l'esprit. Voilà à quoi tient la différence entre le mouvement que nous, les jeunes, avons entrepris aujourd'hui, et un certain catholicisme libéral, mais dont le libéralisme consistait dans une sorte de laïcisme, de religiosité très réduite. Non, on ne doit pas être moins religieux, moins chrétiens ; il faut l'être de plus en plus. '

V esprit chrétien nous délivrera de la lettre. Aujourd'hui, comme du temps de Jésus, c'est la lettre qui nous tue; ce sont les traditiones hominum qui nous suffoquent. Les éléments historiques et accidentels se sont soudés pendant des siècles avec les éléments étemels. Les pharisiens et les scribes (il y en a toujours dans une société religieuse) sont devenus les gardiens du bloc; leur devise est : tout ou rien. Et ils sont d'accord en cela avec les anticléricaux, avec la différence que chez les pharisiens la peur bleue du rien fait garder le tout^ et chez les anticléricaux la peur du tout fait choisir le rien. L'esprit chrétien nous délivrera de ces excès.

Ce progrès chrétien spirituel sera le fruit de la science et de la charité, de l'amour du vrai et du bien. Des catholiques qui soient vraiment lumière et feu ^ lumière par l'amour du vrai, feu par leur charité, deviendront sympathiques à tout le monde. Somme toute, le monde

ne connait le catholicisme que par les catholiques. Le catholicisme n'est pas une abstraction, c'est une réalité. Des catholiques représentant en eux-mêmes des idées surannées, des systèmes sociaux démodés, ces catholiques, hélas ! ont aidé à Tapostasie dont nous nous plaignons. Des catholiques représentant dans leur pensée et dans leur vie ce que le christianisme a de plus exquis seront la force qui ramènera à l'Église les enfants de ses ennemis.

Un prêtre romain.