CHAPITRE IV

Les catholiques éclairés ne méconnaissent donc aucun des eriefs que ceux du dehors formulent contre leur Église. Et, comme la probité et la loyauté sont à la base de leur vie intellectuelle, ils se sont fait un devoir d'examiner pour leur compte personnel la nature de ces difficultés.

Il reste avéré que le philosophe le plus pénétrant, rhistorien le plus averti, le savant le plus consciencieux, Texégète le plus scrupuleux, peuvent encore, sans défaillance et sans inconséquence, professer la religion catholique.

Les temps ne sont plus où les hommes instruits pouvaient adhérer en paix au catholicisme, grâce au système complaisant des cloisons étanehes.

La question religieuse a pris une telle importance dans ces vingt dernières années que, bon gré mal gré, il n'est plus permis de garder vis-à vis d'elle Timpassible indifférence à la faveur de laquelle la foi se conservait souvent, disait-on, dans les consciences éclairé^.

Les méthodes critiques HouveUes qui s'attaquèrent au fondement 4e loutea les sciences ne pouvaient

manquer de faire valoir leur droit sur le a fait religieux » •

Les principes les plus essentiels, non seulement du catholicisme, mais encore de la religion en général, furent mis en discussion.

L'existence de Dieu, Tàme humaine, la vie future^ la responsabilité morale, la personne de Jésus-Christ, rÉglise, toute l'économie du surnaturel en un mot, fut reprise et discutée avec une ardeur souvent préjudiciable à l'impartialité des conclusions.

Certains, grisés par les conquêtes des science» physiques et naturelles, voulurent traiter par des méthodes identiques des problèmes de nature abso* lument hétérogène. Ils commirent ainsi de grossière» confusions.

Habitués à manier exclusivement le sensible et le pondérable, ils perdirent Tintelligence des réalités spirituelles.

La vérité religieuse bénéficia néanmoins de cette effervescence de travail. De part et d'autre, les questions furent mieux posées.

Secoués de leur torpeur par les attaques incessantes des incroyants, les catholiques se ressaisirent. Ils reprirent l'étude de leur religion à l'aide même desméthodes dont on se servait pour en ruiner les fondements.

Au cours de ces laborieuses recherches, ils eurent' la joie de trouver la paix de l'esprit. Rien de ce qui est essentiel à la religion catholique ne leur parut caduc.

Seuls, les superstitions, les légendes, la préhistoire,les constructions artificielles, les systèmes d'école^ s'effritèrent sous l'action de la critique.

Mais, toutes ces ruines, n'était-ce pas de l'humain, c'est-à-dire du relatif et du faillible?

Et, en accordant tout cela, les catholiques n'eurent pas de peine à démontrer que le divin restait en possession de tous ses droits.

Le divin est aussi nécessaire à la vie spirituelle et morale de l'homme que l'oxygène à sa vie physique. Nous sentons bien que nous ne pouvons ici-bas achever notre destinée. Sans l'au-delà, la vie nous apparaît comme une effroyable tragédie dont nous ne parvenons plus à découvrir le sens intelligible.

Si la destinée de l'homme est uniquement liée aux vicissitudes de sa vie organique, l'homme ne peut réfléchir à la mort sans voir défaillir sa raison.

Gomment expliquer ce besoin d'absolu qui tourmente les âmes les plus élevées? Qui a mis en nous le désir de perfection morale qui emporte les âmes d'élite vers un idéal toujours jplus haut? Pourquoi l'homme le plus fruste conisent-il à faire une distinction entre le bien et le mal? Si l'épanouissement de la vie organique est notre fin, comment se fait-il que toutes les jouissances matérielles n'épuisent pas le désir et provoquent le plus souvent dans le cœur de l'homme l'amertume et la fatigue?

En présence d'une injustice, nous nous révoltons. La loi du plus fort nous paraît abominable. Et cependant, tous les jours, l'injustice triomphe et la joie illégitime est glorifiée. Les bons et les justes meurent souvent méconnus ou calomniés !

Tout cela n'est-il pas bien incohérent?

M Vous êtes bien impatients-, nous disaient, il y a trente ans, les démolisseurs de religion. L'humanité «st en évolution. Les étapes du progrès sont toujours

leùtes. La science fait aon apparition dans le monde. Attendez ses conclusions et comptez sur elle. Elle est la religion de Tavenir. »

L'eipérience est maintenant faite. Les pontifes de cette nouvelle religion peuvent mesurer Tétendue de leur désastre. Pour avoir voulu faire jouer à la science un rôle qui n'était pas le sien, ils se sont discrédités eux-mêmes.

Mais, ce faisant, ils ont rendu à la cause religieuse un véritable service. Ils ont contribué à mettre en lumière Tincompétence radicale de la science dans le domaine religieux.

Ils n*pnt résolu aucun des problèmes dont la religion nous apportait la solution. Ils n'ont supprimé aucun des mystères dont le seul énoncé les irritait. La conception matérialiste de l'histoire qu'ils se sont efforcés péniblement d'échafauder ne résiste pas à l'examen logique. En éliminant le divin de l'origine du monde, ils ont élargi le champ du mystère et compromis l'hypothèse même de l'évolution.

Si l'univers, dans la forme rudimentaire primitive encore mystérieuse, n'a été fécondé par une idée directrice, facteur de progrès, les faits observés perdent toute signification.

L'application des méthodes purement positives au problème moral engendre des difficultés non moins sérieuses. Bon gré mal gré, on voulut ruiner les fon^ déments traditionnels, on s'efforça de le faire rentrer dans le compartiment des sciences sociologiques. On ne vit plus dans la morale que la codification des coutumes et des mœurs du milieu. On tenta de réduire ia conscience à une sorte de résultat des habitudes ancestrales. Pour les uns, elle est un art; pour le^

autres, une technique particulière. Sans méconnaUre que les scielices sociales et même biologiques peuvent contribuer pour une large part au progrès de la morale, il n'en reste pas moins yrai que les solutions proposées pour remplacer celles que Ton voudrait détruire apparaissent aussi confuses que chancelantes. La morale chrétienne n'a rien à craindre de ses rivales, on peut même dire qu^elle les conditionne, puisqu'elles ne sont vivantes que dans la mesure où elles s'abreuvent à sa source.

Non seulement la morale^ mais encore la religion échappent totalement aux prises de la science. Les deux domaines sont tellement étrangers que Ton ne conçoit même. pas la possibilité d'un conflit. Le relatif appartient à la science, l'absolu à' la religion. Le rôle de la religion est de mettre les hommes en rapport avec Dieu. Elle les appelle à une vie supérieure, elle développe dans l'àme toutes les vertus, elle pro« voque toutes les aspirations au bien. Libre à nous de repousser ces appels ou d'y correspondre.

La religion n'est pas un système intellectuel auquel notre intelligence est tenue d'adhérer. Elle est mieux que cela : elle est une vie qu'il faut vivre et que nous sommes tenus d'enrichir. 8i la religion était une science et une philosophie, elle serait l'apanage exclusif d'une élite. — Or, les pauvres et les riches, les petits et les grands, les ignorants et les savants sont conviés au même titre au céleste banquet.

Si l'objet de la religion est essentiellement de mettre l'homme en rapport avec Dieu, il est raisonnable d'admettre l'existence d'une révélation divine Qôvs apportant tout au moins le minimum de lumière nécessaire pour guider nos pas dans la voie du sur-

naturel. Or, les chrétiens se prétendent en possession de cette vérité révélée. Ils en puisent le contenu dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Et vraiment les raisons qui étayent leur foi sont de celles qui retiennent Tattention. Le Christ-Dieu qu'ils adorent n'est pas un personnage mythique; les apôtres et les disciples Tont touché, vu, entendu durant sa vie terrestre. Il a déposé dans le cœur de ses apôtres, avec mission pour eux de le répandre dans tout l'univers, le germe d'une doctrine tellement sublime que ceux qui la vivent pleinement deviennent des surhommes, c'est-à-dire des saints. Et la transformation de ceux qui deviennent ainsi « des membres vivants clu Christ » apparaît aux yeux des plus prévenus si exceptionnelle, qu'elle constitue au premier chef la démonstration expérimentale de l'action de Dieu sur les âmes.

Cette action du Christ-Dieu se répand dans le monde par le canal de l'Église catholique. La vie des saints en témoigne surabondamment. « Dieu dans le Christ et le Christ dans l'Église, » telle est, pouvonsnous dire avec l'abbé Loisy, la formule intégrale du christianisme. Et comme l'Église, toujours d'après Loisy, n'est que l'Évangile continué à travers les siècles, ce n'est que dans le catholicisme que l'on rencontrera la plénitude du christianisme. Et si, ajouterons-nous encore avec lui, l'autorité romaine nous apparaît comme « nécessaire au maintien de la vérité chrétienne dans le monde », qui donc, du point de vue de la raison, pourra nous reprocher notre fidélité au Souverain Pontife?

Mais ceux qui du haut de leur sagesse décrètent la ruine du catholicisme coupent court à toute conver-

satioa en contestant la possibilité de la révélation. Ils affirment que cette donnée première répugne à la conscience moderne et la tiennent pour définitivement ruinée. Mais ce sont là de pures affirmations dont il n'est au pouvoir de personne de fournir la preuve. Et de telles affirmations, issues du sentiment plus que de la raison, ne peuvent valoir absolument.

Parmi les croyants qui admettent la possibilité de la révélation, il se trouve des consciences aussi a modernes » que parmi ceux qui la rejettent. Maurice Blondcl, Ed. Le Roy, Charles Dunan, le père Laberthonière, Tabbé Loisy, pour ne citer que quelques exemples, sont des esprits aussi avertis et aussi pénétrants que Gabriel Séailles, Félix Ledantec ou Berthelot. Et cela nous suffit pour que, du point de vue de la conscience moderne, le catholicisme conserve tous ses droits et défie tous les arrêts de mort.

Toutes ces négations en outre sont un non-sens pour ceux qui ont expérimenté le surnaturel en le vivant.

Il y a là un fait, difficile à préciser peut-être, mais que nul n'a le droit d'escamoter» Gomme nous l'avons déjà dit, toute notre nature, dans son indigence, postule le surnaturel, et le complément qu'elle en reçoit achève à tel point ses plus impérieux désirs qu'il en paraît comme l'aboutissant naturel. Si bien que, vu du dedans, et non plus du dehors, le surnaturel ne constitue pas pour nous une hétéronomie, mais un prolongement et un achèvement.

Mais, considérée en elle-même, l'hypothèse de la révélation est-elle inconciliable avec la raison?

Nul n'est en droit de l'affirmer.

Et ceux qui défendent cette thèse religieuse ne sont ni des faibles d'esprit ni des isolés.

gies de rhommef diriger ses aspirations vers le parfait, étancher sa soif d'absolu , embraser soa âme d*amour pour le prochain, n'est pas une doctrine épuisée. A Theure où les volontés sont afiFadies, les âmes découragées, les esprits stérilisés par le scepticisme ou Fagnosticisme , le cœur desséché par Tégoîsme, elle apparaît au contraire comme la suprême ressource des individus et des sociétés.

Une doctrine qui ajoute à la religion naturelle et à la métaphysique des lumières complémentaires, qui, au point de vue psychologique, satisfait notre instinct religieux et nous permet en outre de nous enrichir de toutes les acquisitions des sciences, n'est pas une doctrine que doit repousser la raison.

La doctrine n'est en rien responsable des griefs que l'on formule contre elle. Seuls doivent en répondre les hommes qui l'interprètent et la transmettent.

Jamais un catholique n'a été obligé en conscience de repousser une conclusion certaine de science. — L*autorité ecclésiastique qui l'exigerait outrepasserait en principe son droit, et sa sentence ne serait point ratifiée par la justice divine. Toutes les décisions des papes et des théologiens, toutes les condamnations et tous les décrets qui ne sont pas revêtus du caractère de l'infaillibilité n'engagent pas sans retour la doctrine. Or, chacun sait combien sont rares les décisions infaillibles. L'infaillibilité de l'Église ne s'exerce que dans des conditions très précises et « s'applique aux définitions dogmatiques, non aux considérants qui les ont motivées, quand même ces considérants seraient exprimés dans les déclarations officielles des conciles et des papes » .

Toutes les difficultés peuvent donc s'aplanir, puisqu'elles portent, non sur le fond mais sur la forme, non sur la doctrine, mais sur son adaptation en fonction du temps dans lequel nous la vivons.

Gomme nous Tavons vu dans le chapitre précédent, c'est précisément cette adaptation qui n'est pas faite.

Si bien que Ton peut définir très exactement le caractère de la crise du catholicisme en disant qu'elle est une crise de laborieuse adaptation.

£t cela nous suffit pour nous faire accepter le dénouement de la crise. L'histoire est là pour nous enseigner que, dans le cours des siècles, l'Église, sans se renier elle-même, a toujours su s'adapter aux exigences légitimes de son milieu. Le passé est garant de l'avenir.

En effet, écrivait récemment Mgr Mignot, archevêque d'Albi :

tt Le passé de l'Église s'éclaire d'un jour nouveau dès que l'on voit dans la religion non pas un symbole cristallisé, une doctrine figée, stéréotypée dans ses rites, ses pratiques, ses dévotions, mais une réalité vivante qui transforme les esprits et les cœurs, un organisme qui se développe et va de pair avec les vrais progrès et les vrais besoins de l'humanité. Des antinomies réputées insolubles par les philosophes et les historiens se résolvent alors le plus aisément du monde. D'une part, en effet, l'on comprend que le christianisme passant de Jérusalem à Alexandrie, à Athènes, à Rome, et suivant une marche ascendante, ait rejeté ce qui était local et transitoire pour s'assimiler la pensée des générations successives; que le symbole des apôtres ne ressemble pas exactement à

celui de Nicée ou à la profession de foi de Pie IV, ni le premier concile à celui du Vatican; on comprend, d*un autre côté, que ces épanouissements, ces accroissements n'empêchent pas le christianisme de rester toujours identique à lui-même; que la croyance de Pie X ne soit pas la même que celle des docteurs du moyen âge, des Pères de TÉglise et des premiers fidèles.

«Aucun être ne vit qu'à la condition de se mouvoir et d'agir, tout en demeurant le même à travers de multiples changements. Le christianisme ne pouvait s'assimiler l'humanité sans réaliser cette double loi (1). ))

Le jour où cette conception d'une religion vivante sera définitivement acceptée, la crise se dénouera d'elle-même. -Ne gardant que ce qui est proprement de lui et ne peut vieillir, le catholicisme éliminera de son organisme tout ce qui est abandonné par la vie. Il pourra ainsi reprendre son essor et recommencer son œuvre de conquête.

Mais cette attitude, bien que conforme à la [)lus pure tradition catholique, n'est pas encore comprise de l'autorité ecclésiastique. Nous n'avons même pas dissimulé dans cette enquête l'opposition violente avec laquelle de telles idées étaient reçues de la part de ceux qui auraient mission de les favoriser.

Voilà pourquoi la crise est une crise de laborieuse adaptation!

Laborieuse^ parce que l'adaptation ne peut se faire sans le concours de tous. Or, les anciens qui se sont laissés vivre sans participer eux-mêmes à la vie

(1) Préface pour la seconde édition de V Essai sur le développement lie Newmany publiée par M. Tabbé Brémond.

de leur temps sont effrayés par des idées qui leur paraissent étrangères, parce qu'ils n'en ont pas vécu les étapes successives.

Laborieuse^ parce que les congrégations romaines, débordées par un afflux de vie qui déconcerte leur activité paisible et ordonnée, dans leur précipitation à conjurer le danger, perdent souvent le sens des réalités et frappent sans ménagements des êtres vivants dévoués à l'Église.

Laborieuse^ parce qu'un tel ostracisme justifie en apparence les critiques des adversaires de l'ij^glise et engendre le découragement et les tristesses dans l'âme des croyants.

Laborieuse enfin, parce que toute société, pour se modifier, a besoin du concours du temps. L'Église, comme toute société du reste, ne se peut mouvoir avec la rapidité et la flexibilité d'un seul individu. Elle bénéficie du progrès des uns, mais souffre aussi du retard des autres. « Le progrès se fait en toutes choses, dit le P. Sertillanges, par un mouvement continu et non point par secousses. 11 y faut le concours de tous les esprits dont l'assentiment fait la sécurité du chercheur et sert de point de départ à de nouvelles initiatives. Or, une poussée ^n avant sans prudence provoque des réactions et désorganise l'armée des travailleurs : c'est le flot trop rapide d'où naissent des tourbillons, principe d'immobilité et de ruine.

« Ensuite, au point de vue fraternel, — tous les chrétiens, progressistes ou non, ne sont-ils pas frères? — n'est-ce pas un petit vice très blâmable que de marcher devant soi sans s'occuper de savoir de quel pas suivent les autres? »

Mais, si laborieuse soit-eile, nous pouvons entre- Toir déjà, à des indices certains, le dénouement heureux de la crise.

II faut être vraiment étranger à l'évolution de la vie religieuse depuis vingt ans pour ne pas se réjouir de la situation du catholicisme en France. A aucune époque de l'histoire de TÉglise il ne fut peut-être possible d*entrevoirde si riches espérances. La vitalité d'un groupe, d'une société, d'un peuple, d^un organisme, dépend moins du nombre que de la valeur dynamique des éléments qui le constituent. Or, il n'est pas niable que nous sommes les témoins d'une véritable transformation de la conscience catholique; chaque jour grandit, en efiFet, le nombre de ceux qui ne se contentent plus d'un catholicisme inconscient, servile, machinal. De plus en plus il est admis que le premier devoir d'un catholique est la mise en œuvre de toutes les ressources de la raison^ car la raison, semence divine, est ce qui distingue essentiellement l'homme de l'animal.

En dépit des menaces et des suspicions, en dépit même de la routine et de l'inertie, des milliers de consciences surgissent, impatientes de mettre au service du catholicisme toutes les ressources de leur activité réfléchie. Sachant parfaitement que l'un des caractères essentiels de l'Église du Christ est d'être catholique^ c'est-à-dire universelle^ ils n'ont garde d'oublier qu'elle est par là même instituée en fonction de tous les peuples et de tous les individus.

Et cet effort se manifeste dans le domaine de la pensée et de l'action avec une intensité que l'on ne trouverait équivalente à aucune période de l'histoire de l'Église.

Comme le notait récemment M. Victor Giraud, secrétaire de la Revue des Deux Mondes :

« Qu'on veuille donc prendre la peine de lire les principaux écrits de Mgr Mignot et de M. Brunetière, de feu Ollé-Laprune et de M. Maurice Blondel, de Mgr Duchesne et de M. E. de Vogué, de M. Tabbé Liaberthonière et de M. Georges Goyau, de M. Tabbé Birot et de M. Ed. Le Roy, de M. Tabbé Brémond et de M. Wilbois, de M. Tabbé Klein et de M. Thureau-Dangin, de M. l'abbé Hemmer etde M. H. Joly, de M. Tabbé Baudrillard et de M. de Fonsegrive, de M. Marc Sangnier et de M. d'Haussonville (on entend bien que je ne donne pas de rangs, que je cite un peu pèle-méle, au hasard de la mémoire, et que j'oublie bien des noms qui auraient droit à une mention) ; — que, d'autre part, on suive, depuis quelques années, les travaux des principales Revues catholiques, Correspondant et Quinzaine, Annales de Philosophie chrétienne^ Revue du Clergé français, Revue catholique des Eglises^ Revue d'histoire et de littérature religieuses^ Revue des questions historiques ^ Demain^ Bulletin de la Semaine. — Qu'il y ait çà et là, peut-être, du point de vue d'une orthodoxie très stricte et un peu apeurée, quelques hardiesses et des témérités même : il est possible. Mais si Ton veut bien regarder l'ensemble, négliger les menues et nécessaires divergences de détail, nul ne niera, <îroyons-nous, qu'il se dégage de tout cela une conception du catholicisme parfaitement orthodoxe et parfaitement cohérente, et surtout parfaitement capable de supporter, sans crainte de s'effondrer, tout l'effort de la critique contemporaine. »

Et cela est l'essentiel, puisque nous sommes rassu-

rés ainsi sur Tissuc de la crise. Nous voyons ainsi à quelles conditions nous pourrons en précipiter le dénouement.

Il suffit de méditer sur les facteurs qui ont engendré le mal pour opérer en toute connaissance de cause une réforme salutaire.

La tâche la plus urgente, nous Tavons vu, sera tout d'abord la réforme intellectuelle du catholicisme. Si nous ne pensons pas notre religion en fonction du temps dans lequel nous vivons, nous resterons des isolés, inintelligibles pour la masse de nos contemporains et totalement dépourvus d'influence. Une refonte complète de l'enseignement religieux s'impose. La loyauté nous fait un devoir formel de rejeter tout ce que la science moderne a définitivement condamné. Toutes les légendes, tous les textes faux, toutes les interprétations abusives devront être éliminés. Les alentours de la doctrine devront être purifiés. La théologie elle-même devra se dépouiller de son caractère archaïque et rébarbatif. Sinon, elle restera l'apanage d'une petite caste dont personne ne comprendra plus la fonction.

Mais, pour qu'une telle réforme puisse s'accomplir, il faudra que les autorités ecclésiastiques encouragent le travail et bénissent les initiatives. Pleins de confiance dans l'immortalité de l'Église, les théologiens ne craindront aucun surcroit de lumière. Instruits par le passé, ils se rappelleront que les condamnations n'ont jamais été une source de paix. Ils s'efforceront, au contraire, d'éclairer charitablement ceux qui paraîtront s'écarter du droit chemin. Aux mauvaises raisons ils opposeront les bonnes raisons.

* Les catholiques pourront alors reprendre dans le

monde de la pensée la place qu'ils ont le droit d'espérer. En tous cas, nous ne verrons plus dans l'Église, sous le couvert d'un faux zèle et sous le masque d'une fausse orthodoxie, toutes les incompétences et toutes les non-valeurs tenir en échec les intelligences qui nous honorent le plus.

Toutes ces idées auraient paru subversives il y a seulement dix ans. Elles sont maintenant partagées par les catholiques qui, sachant réfléchir, veulent vraiment vivre leur catholicisme.

Il se fait en ce moment dans les consciences chrétiennes un travail souterrain d'une importance considérable. Vienne le moment favorable, et toutes les forces individuelles, unies par le même besoin de sincérité, le même amour de l'Église, le même tourment de vérité, apparaîtront au grand jour comme une puissance irrésistible.

Seuls, ceux qui n'ont rien appris des événements, ceux qui n'ont jamais compris les divines ressources de l'Évangile, s'enferment encore derrière les- portes de bronze des vieilles basiliques et s'apprêtent à jeter les suprêmes anathèmes. Mais la mort libératrice éteint chaque jour ces survivants d'un autre âge. Les nouvelles générations qui, au fur et à mesure des vides, sont appelées à les remplacer, se distinguent déjà par leur esprit nouveau. Ce n'est un secret pour personne que les grands séminaires se réveillent depuis quelques années de leur torpeur séculaire et que les professeurs anciens dans beaucoup de diocèses ne se sentent même plus à la hauteur de leur tâche. Tous ceux qui s'intéressent à l'avenir du catholicisme doivent ouvertement se féliciter d'un tel mouvement. Il est le signe indiscutable que les cons-

ciences chrétiennes s'orientent définitivement vers une direction conforme aux exigences légitimes de Tesprit moderne.

Sous l'influence de cet esprit, tous les autres malentendus, d'ordre politique et social, se dissiperont d'eux-mêmes. Ils sont du reste infiniment moins graves que les premiers.

Lorsqu'on a bien compris que le catholicisme est avant tout un principe de vie, on tient la solution de toutes les difficultés. Car s'il est vraiment un principe de vie, il s'adaptera à toutes les situations nécessaires à son développement, il s'incorporera tous les éléments de bonté, de loyauté, de vérité qu'il rencontrera, puisqu'il est lui-même la source de toutes les perfections.

Au fur et à mesure que les croyants prendront une conscience plus claire des exigences de leur religion, nous les verrons oublier leurs luttes et leurs rancunes. Us tiendront à devenir les fils les plus dévoués de leur pays, secondant de leur zèle tous les efforts de ceux qui rêvent Tunion de toutes les bonnes volontés pardessus les divergences des partis.

Éclairés par la justice divine, ils auront à cœur de travailler à l'avènement de la justice sur cette terre. Se rappelant que le dogme de la Rédemption implique le dogme de la fraternité des hommes, ils mutileront leur égoïsme parce qu'ils y verront l'origine de toutes les inégalités sociales. Des courants aussi généreusement humains et aussi authentiquement chrétiens que ceux qui naissent du Sillon ou des Semaines sociales se grossiront de toutes les sympathies de ceux dont les âmes sont affamées de générosité.

Et si le règne de l'égalité est impossible à obtenir

sur cette terre, ils démontreront au moins qu'il fleurit naturellement dans leur Église.

Au risque de scandaliser les pharisiens, ils n'admettront plus au pied des saints autels les distinctions de classe. Avec Paul YioUet et ses amis, ils protesteront contre certains abus consacrés par de vieux usages.

Et comme récrivait Léon Ghaine en traitant de tEsprit dégalité et cC humilité dans i Église (1) :

a Longtemps peut-être Tesprit des hommes maintiendra encore diverses coutumes dont la doctrine divine ne doit à aucun degré être rendue responsable et dont on ne saurait trop la dégager.

«c Si le Père commun des fidèles entreprend la tâche difficile d'abolir des usages dont Tanachronisme est le moindre des vices, de supprimer des abus criants à la conservation desquels tant de personnalités influentes sont intéressées, il lui faudra lutter contre des puissances formidables d'orgueil, d'avarice et d'astuce ; il lui faudra combattre des résistances opiniâtres, des oppositions tenaces, que l'on essayera de justifier par les prétextes les plus habiles et les plus spécieux.

a Le peuple chrétien, croyons-nous, comprendra facilement que le prestige de la papauté, la plus essentiellement spirituelle des souverainetés, n'est nullement lié à de vains simulacres, à l'apparat luxueux, à la pompe éclatante qui environnent habituellement les plus redoutables potentats de ce monde. »

(1) Lëon Chaire, Les Catholiques français et leurs difficultés actuelles.

Comme nous faisons complètement nôiresces vigoureuses réflexions, on cessera peut-être de s'étonner que, dans un livre traitant de InCrise du catholicisme^ nous ayons omis de parler de la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Nous ferons du reste remarquer que la presque totalité de nos correspondants ont négligé d'en faire état. Et leur silence s'explique ; car, si vraiment^ comme nous pensons avec eux Tavoirdémontré, le catholicisme est non seulement conciliable avec la pensée moderne, mais encore nécessaire à toute vie qui veut s'achever, il trouvera en dehors du Concordat le régime qui lui convient le mieux.

C'est bien là, du reste, la conclusion de l'article si ému que M. Edouard Aynard, Téminent député du Rhône, consacrait, il y a quelques semaines, à M. l'abbé Rambaud, dans la revue Demain :

« Il sera permis, ne se plaçant qu'au point de vue du bien général et de la paix, de souhaiter de pareils prêtres à l'Église catholique et d'eslimer que jamais ils ne furent plus nécessaires. L'Église et l'État viennent de se séparer en France dans des conditions qui font redouter des luttes plus âpres que jamais. De part et d'autre on s'écrie : « Ceci tuera cela. » Ce sont des fanfaronnades de parti. L'Église cathoUque peut vivre et prospérer en France comme elle le fait dans les grands pays ou le protestantisme domine, en Angleterre, en Allemagne, aux États-Unis. Dans deux de ces pays au moins on a refusé la liberté aux catholiques; on a bien été contraint de la leur concéder, lorsque la religion, abandonnant toute visée de domination terrestre, n'a plus qu'une grande force morale, qu'il est alors impossible de vaincre. Par la séparation, rÉglise retrouve en France l'avantage incalcu-

lable de pouvoir choisir librement ses évéques et ses pasteurs, au lieu de les voir désigner par les pouvoirs incompétents, changeants et souvent hostiles, d'une démocratie ombrageuse. Au clergé administratif issu du Concordat napoléonien succédera celui qui sortira de Tunique choix de l'Église. Il sera composé peu à peu d'hommes nouveaux qui seront plus libres de leur mode d'agir; la hiérarchie n'étouffera plus la volonté. Pour ces hommes, l'exemple du saint et vaillant prêtre lyonnais ne sera pas inutile.

a Ils retrouveront, leur barrant encore la route, ceux qui ont trop longtemps subordonné la religion à leurs desseins et ont installé dans le temple leur boutique politique; et ceux qui, maîtres de l'heure passagère, croient que le pouvoir peut servir à la destruction de toute idée religieuse dans l'âme d'un peuple, qui veulent supprimer, comme un obstacle à une félicité purement matérielle, le divin idéal et l'autorité de conscience sans lesquels les pauvres foules, plus mécontentes au fur et à mesure du mieuxêtre, se désespèrent, et les plus hautes intelligences restent vaines. Si un grand mouvement religieux s'élève en faisant abstraction de la politique, si ministres et croyants tendent les bras à un peuple rendu très défiant par les souvenirs d'un ancien régime à jamais rejeté et par les souvenirs trop récents de la religion employée à lutter contre la volonté du pays; si, avec une longue patience, les uns et les autres pratiquent du fond du cœur ce qui trop souvent n'est que sur les lèvres et ne montrent que des exemples de sacrifice et de charité; si, enfin, dans le simple et pur esprit de l'Évangile, une compassion ardente, jointe à une large intelligence des temps, se

répand sur tous, le peuple comprendra ce qu'est un christianisme qui est profané lorsqu'il n'est pas désintéressé. Une incomparable force sociale pourrait ainsi être rendue à Tesprit religieux, qui répondrait encore une fois par les paroles de la résurrection à ceux qui ont cru le détruire : « mort, où est ta victoire? »

Arrivé au terme de cette enquête, nous nous sentons envahi par une douce quiétude. La crise que nous venons d'étudier ne nous apparaît pas sans issue* Dans tous les milieux, des catholiques éclairés et réfléchis, mus par une foi ardente, travaillent à la réconciliation du siècle et de l'Église. Ils ont conscience des difficultés inhérentes à leur tâche et auront la patience d'attendre que le temps fasse son œuvre libératrice.

Ils savent que les hommes ne peuvent marcher d'un pas égal. Ils n'ignorent pas que les vieillards se défient volontiers de toutes les acquisitions nouvelles et que leur imagination ne se détache qu'à regret des paysages lointains que connut leur enfance. Loin de s'étonner de rencontrer dans l'Eglise de l'hostilité et de la défiance pour l'esprit nouveau qui les anime, ils sont plutôt surpris de sentir si peu de résistance de la part de ceux dont ils bouleversent les habitudes séculaires»

Nous ignorons néanmoins le sort de cette enquête. Peut-être notre modeste travail soulèvera -t- il les colères des uns et les malédictions des autres. Des esprits zélés appelleront peut-être sur lui des condamnations de l'autorité ecclésiastique, dans l'espoir

d^arrêter nos témérités. Ils n'altéreront en rien la sérénité de notre conscience. Convaincu nous-méme de toute notre indignité personnelle et de toute notre insuffisance, nous déclarons sans réticence que nous ne mettons rien au-dessus de notre attachement à rÉglise catholique.

Il ne sera au pouvoir de personne d'éveiller dans notre àme des sentiments d'amertume et de découragement.

Mais beaucoup penseront peut-être aussi que, loin de nuire à la cause du catholicisme, nous avons au contraire, par notre franchise et notre sincérité, contribué au raffermissement de la foi dans les âmes. C'est là, du reste, notre seule ambition.

Quant aux ennemis de l'Église, qui escomptent à leur profit l'intransigeance de certains théologiens, ils font preuve d'une méconnaissance complète de la vie catholique.

Un catholique vraiment conscient de son catholicism.e ne saurait sans inconséquence sortir du giron de l'Église parce que les idées qu'il veut faire prévaloir sont condamnées temporairement par son Église. Les avertissements et les condamnations dont il pourrait être l'objet seront toujours pour lui matière à réflexions salutaires et générateurs de lumière. Ce sera une occasion nouvelle et bienfaisante pour lui, d'approfondir son catholicisme.

Son erreur lui apparaît-elle clairement, il se soumettra simplement, chrétiennement, puisant dans celte soumission un surcroît de force, pour reprendre sa marche.

S'il se sent, au contraire, incompris et soutenu par sa conscience, il ne désespérera pas de l'avenir, sachant

par expérience que TÉglise finira par accepter tôt ou tard ce qui est vraiment confirmé par la raison et par la science. Et alors il reprendra son travail laborieusement. Confiant dans la valeur de sa cause, il s'efforcera de la (aire valoir par des clartés nouvelles, s'attachant à présenter ce qu'il croit être la vérité, sous les aspects les plus séduisants et les plus aimables. Ce qu'il n'obtiendra jamais par la révolte, il l'obtiendra sûrement par sa bonne foi, sa persévérance et son esprit de discipline.

Chalon-sur-Saône, i" novembre 1906.

Le reiou?' au catholicisme, . . ?

Le catholicisme, à n'en pas douter, traverse en ce moment une période de crise aig;uê : non seulement les masses, de- plus en plus indifférentes, semblent avoir perdu le sens relig;ieux, mais encore nombre d'esprits cultivés, croyants ou incroyants, sont unanimes à déclarer que le catholicisme souffre d'une véritable crise d'ordre intellectuel.

Cette crise intellectuelle est^elle simplement une crise de laborieuse adaptation, par conséquent transitoire et de l'issue de laquelle le catholicisme peut espérer un surcroît de vie?

Ou bien, au contraire, est-elle une crise d'épuisé-^ ment de laquelle, humainement parlant, le catholicisme ne saurait se relever?

Dans la première hypothèse, quels sont les moyens à mettre en œuvre pour dénouer cette crise et précipiter le retour au catholicisme?

Dans la seconde hypothèse, que garderons^nous du catholicisme et par quel équivalent pourrons ^ nous jamais le remplacer ? '

Nous avions eu toul d'abord T intention d'adresser cette enquête à tous les esprits que préoccupe la question ii'lîfjîf^usc, sans égard pour leurs opinions personnelles. D*riu Je caractère dubitatif du libellé de cette enquête. '

SI est évident qu'il ne viendrait jamais à un catholique la pensée de rechercher l'équivalent qui pourrait remplaecr un jour le catholicisme. La question ainsi posée n'a pa» de sens pour lui. L'homme détaché de toute croyance ne saurait penser de même.

Mats, après mûres réflexions, nous avons cessé d'enquêtet" les non-catholiques. Nous avons pensé que les conclusions de cette enquête auraient une tout autre valeur démonstrative si elles émanaient des seuls catholiques. Nous publions donc leurs réponses à l'exclusion de toutes les autres.

il/, le vicomte R. d'Adhémar, professeur à l'Université catholique de Lille,

Monsieur,

Je n'ai aucune compétence pour vous répondre. Voici, au hasard de la plume, quelques réflexions que je soumets à votre appréciation. La crise religieuse actuelle me parait correspondre à la crise totale, complète, que nous traversons. A la société française de l'ancien régime, hiérarchisée, organisée, succède une société désemparée, désorganisée, qui cherche sa voie. Nous avons, actuellement, trop de conservateurs aigris et de novateurs révo^ lutionnaires ,

L'alternative n'est pas gaie. D'autant plus que nous avons intimement mélangé nos convictions politiques et nos convictions reHgieuses : d'un côté, conservateurs et catholiques ; de l'autre^ novateurs et lihres penseurs antireligieux.

Dussé-je être traité de Guelfe par les Gibelins et de Gibelin par les Guelfes, je dirai tout uniment que je n'entends pas rester sur ce terrain et que, n'étant ni un aigri, ni un révolutionnaire, j'adopte la belle devise :

Vetera novis augere.

Une chose est essentielle : vivre. Or, la vie c'est le mouvement, le changement; c'est une évolution perpétuelle. Avec les novateurs, je pense que « conserver à outrance » , c'est être stagnant, c'est se suicider. Je considère cela comme l'évidence même.

Mais ne confondons pas évolution avec révolution, La révolution n'est pas chose naturelle : Natura non facit saltus. C'est l'esprit de tradition qui est commandé par la force des choses, parce que, pour pouvoir se passer de la tradition, il faudrait que, sur tous les points, la science fut achevée.

Or, c'est encore une évidence, pour tous ceux qui sont un peu savants, que la science est en perpétuel devenir, et que, par essence même, elle est « inachevable » . Notons-le, en passant : la science, au sens des modernes, date de la Renaissance. Elle a triomphé en adoptant des points de vue totalement insoupçonnés même par l'admirable science hellène. Elle a vaincu, parce qu'elle s'est de plus en plus débarrassée de préoccupations métaphysiques. Et c'est pour cela qu'elle est le contraire même de la scolastique qui suppose la science faite, achevée, et, sur ce fondement tenu pour inébranlable, construit une philosophie.

Les modernes bâtissent leur métaphysique à côté de la science, non au-dessus, et par d'autres procédés; c'est pourquoi les scolas tiques et eux ne peuvent arriver à se comprendre. Mais, quoi qu'il en soit de la science future, la science actuelle étant, en tous cas, bien certainement inachevée, il faut faire à la tradition sa part dans l'art de vivre.

Vraiment, nos révolutionnaires ont la vue basse : ag^randissez la maison de vos pères, réparez-la, org^anisez-la autrement, mais n'y mettez pas le feu!

La vague humaine devient trop courte, trop saccadée. L'on veut tout voir, tout apprendre, tout savoir. L'on veut, seul, édifier sa morale, son esthétique, sa religion, et faire fortune par-dessus le marché.

Vous n'y arriverez pas, novateurs violents, fiers libres

penseurs

Mais VOUS, conservateurs religieux, vous m'affligez par votre désespérance qui est pour vous un dogme, presque! Si quelques formes du passé disparaissent, — qui, à leur heure, ont été aussi des nouveautés dangereuses, — pour vous, tout est perdu, tout est fini. Vous criez, vous liurlez, et vous ne faites rien de positif. Et croyez-vous donc qu'un beau jour Dieu ait cessé d'aimer ses créatures et que l'Église ait cessé de pouvoir les sauver? Hommes de peu de foi!

Sans doute, la Démocratie française est sur une pente dangereuse. Elle abandonne sa foi religieuse et patriotique, elle s'enivre de rêves chimériques, elle tend à n'aimer aucune supériorité. Elle est vulgaire.

C'est aux catholiques, à la fois conservateurs et progressifs, qu'il appartient de réagir, non pas en boudant, mais en donnant, en prêchant tous les bons exemples, et ce avec ardeur, avec courtoisie, bienveillance, sans haine aucune. Ayons le culte du passé : le passé, c'est la vie d'hier; l'avenir, c'est la vie de demain. Aimons l'avenir. Aimons la vie parce qu'elle est le don sublime de Dieu. Refusons-nous absolument à être de ces pessimistes inébranlables dans leur pessimisme et la paresse qui en résulte.

Si nous aimons du passé ce violent sentiment de l'honneur, inspirateur de vertus sublimes, quelle loi, quel gouvernement nous empêcherait absolument de cultiver ce sentiment en nous et autour de nous?

Si nous aimons Dieu, qui pourrait, en définitive^ nous empêcher de le servir, d'une manière ou d'une autre?

La Noblesse n'est plus un ordre reconnu par l'État. Mais qui donc pourrait m'empêcher de vivre noblement, si vivre noblement c'est par essence vivre selon l'honneur, vivre pour son pays plutôt que pour soi, être dévoué à tous et fidèle à de magnifiques traditions?

M L'honneur et la raison sont à nous, disait Joseph de Maistre; le reste n'en dépend pas. »

Qui nous empêcherait de suivre l'honneur, la raison, et d'avoir confiance en Dieu?

Veuillez excuser cette déclaration, mais je ne puis m'empecher de penser tout haut que le découragement érigé en système est une hérésie.

J'arrive à la question religieuse.

Surtout, je ne voudrais pas imiter certains catholiques éminents, dont la bonne volonté est incontestable, mais qui n'ont que reproches pour les catholiques, couvrant de fleurs les autres. . .

Mon, la faute n'est pas à nous seuls, si beaucoup de Français s'éloignent de plus en plus de l'Église et de toute idée religieuse.

Renouvier disait un jour que notre grande civilisation était matérielle^ et de moins en moins morale. Je crains que ce ne soit que trop vrai.

11 est à craindre que, devant les difficultés matérielles de la vie (qui croissent parce que le besoin de luxe croit de façon insensée), la soif de l'or ne vienne tout dominer, tout remplacer.

Que restera-t-il pour la haute culture désintéressée, pour la vie morale et religieuse?

Ne faut-il pas rappeler à nos contemporains ce beau proverbe chinois : u L'argent est un bon serviteur, mais un mauvais maître. »

Nous sommes certainement détournés de la préoccupation religieuse par la lutte économique où nous nous engageons de plus en plus, à corps perdu. Reconnaissons cependant à notre civilisation des tendances morales.

Mais il ne parait pas facile de concilier immédiatement

la tendance catholique ni avec rindividualisme outrancier des uns ni avec le collectivisme des autres.

Les premiers ont le tort, nous l'avons vu, de négliger la tradition et de faire de l'homme un absolu. Les autres en font un néant et voudraient nous faire entrer par force dans une congrégation sans aumônier et sans culte.

La doctrine catholique étant la sagesse et la modération mêmes, excitant notre autonomie d'une part, et, d'autre part, la limitant par le devoir de fraternité, il ne sera pas impossible de s'entendre ; mais ce ne sera pas très facile.

Je crois donc apercevoir, dans l'évolution de notre société.^ quelques tendances si violentes, si exaltées, à cette heure, qu'elles deviennent nettement contraires à l'idée religieuse, en général, et à l'idée catholique, en particulier, laquelle exige, on ne peut l'oublier, un minimum de détachement des biens purement temporels, un minimum indispensable d'esprit de discipline.

Voilà donc de grands obstacles que l'Église trouve devant elle. Gela dit, j'avouerai bien volontiers que de nombreux catholiques mettent aussi des obstacles sur le chemin qui pourrait mener à eux :

D'abord la confusion constante, systématique, voulue, des choses de la religion et des choses de la politique !

Ne confondons jamais intégralement la cause de l'Église avec celle d'un parti quelconque.

Il existe forcément des points de contact entre le spi-rituel et le temporel. C'est pourquoi, s'il est impossible de séparer géométriquement et absolument les deux choses, du moins ne les confondons pas totalement^ ni en théorie, ni en pratique. L'Église ne peut qu'en être souillée et diminuée.

En second lieu, si nous rencontrons des Homais pour faire du Darwinisme, par exemple, une arme contre le dogme — au lieu de répondre à une sottise par une sottise, refusons donc le combat sur ce terrain.

Là encore, séparons ce qui doit être séparé. N'oublions pas que les questions d'origine (origine des inondes, origine de la vie) sont, pour la science, insolubles. Laissons ces discussions aux académies.

Beaucoup de catholiques ont une mauvaise conception de l'Église : ils attendent d'elle la révélation intégrale et détaillée de tout^ dans la philosophie comme dans la science. — Par exemple, de ce qu'à un âge très brillant, le dogme a été parlé dans la langue dé saint Thomas d'Aquin, beaucoup concluent que le thomisme est la philosophie définitive et irrévocable (1). — Et parce que la Bible parle d'un déluge, l'on voudrait forcer la géologie à s'en tenir là au lieu de continuer à chercher, à douter, à affirmer et à nier péniblement et progressivement.

On a trop mêlé science et religion et l'on n'a pas compris que le savant a une indépendance absolue, dans Vordre intellectuel, et qu'il ne peut pas en être autrement.

Séparons donc, ou plutôt travaillons à séparer ce qui est de foi de ce qui est de science.

Que l'on cesse de voulbir, au nom de la religion, imposer uiie sorte de sous-intellegtualisme ridicule, vieillot, purement verbal. — Science et rehgion sont deux choses — ce qui n'empêche pas, bien entendu, que, la foi catholique étant donnée, vécue ^ éprouvée, expérimentée et pensée, sentie, avec un même fond permanent, depuis bientôt vingt siècles, il y ait lieu d'en faire la science.

Mais on ne saurait chercher la foi, prouver la foi d'une manière identique à celle suivie dans la recherche, dans la démonstration scientifique.

(1) Le thomisme a remplacé Vau^ustinisme et sera dépassé, à son tour.

Cherchons donc à ne pas confondre science et religion, pohtique et religion, et le terrain sera un peu déblayé pour engager la conversation avec les non-catholiques instruits et intelligents.

L'on peut donc reprocher à certains catholiques leur incompréhension de la pensée, de la science moderne; leur système intellectualiste formel, verbal, desséché, dénué de vie.

Ajoutons cependant que la situation, sous ce rapport, s'améliore beaucoup. L'on peut attribuer à nos Instituts catholiques ces magnifiques progrès. Laissez-moi Taffirmer.

Il ne faudrait donc aucunement désespérer de l'avenii de TÉglise de France, malgré la diminution certaine, à cette heure, du besoin de religion, malgré certaines lacunes de la masse des catholiques.

Et par quoi, certes, pourrait-on bien remplacer TÉglise, l'Église qui purifie, qui bénit, qui console, qui pare d'une sublime poésie la naissance, la mort et les actes importants de la vie?

Ils sont amusants, ceux, farceurs ou naïfs, qui veulent remplacer la religion par la science !

La science, comme l'art, est un luxe que bien peu de gens peuvent s'offrir, — j'entends la science de ceux qui cherchent, qui trouvent et qui, avec compétence, consacrent leur vie au labeur désintéressé. Pour les autres, je ne vois pas ce que le système du monde de Laplace, auquel ils ne comprennent rien, peut leur dooner de joie dans l'ordinaire de la vie, de consolation dans le mialheur et de perfection morale. — Pour mille raisons, la science ne saurait endormir la douleur que d'une élite très restreinte, et encore ne l'endort-elle pas complètement.

Lorsque Pasteur a perdu l'un de ses enfants, c'est à l'espérance de la vie future qu'il s'est adressé, c'est à Dieu qu'il a demandé d'essuyer ses larmes — non point

aux découvertes g;éniales qui lui avaient procuré l'ivresse et la g;loire, mais non point la vie morale.

Non, je ne saurais être inquiet de l'avenir de l'Église de France. Beaucoup de nos concitoyens ont su établir dans leur pensée une cloison étanche (1) entre ce qui est proprement le dogme et mille floraisons plus ou moins superstitieuses, plus ou moins orthodoxes.

Et malg^ré les obscurités impénétrables, malgré les difficultés intellectuelles, malgré la faiblesse des hommes, ils ont su trouver dans l'Église catholique plus de vie morale et plus de vérité qu'ailleurs, plus de bonté qu'ailleurs, plus de sens du divin qu'ailleurs, plus de consolation que partout ailleurs.

L'Église reste plus grande que tout, plus grande que l'avenir. Elle nous ennoblit et nous berce de sa « vieille chanson n , et elle le fera toujours. Elle est indispensable. Rien ne la remplacera. Renan lui-même en convenait. Mais assurément l'Église était pour lui l'ultime ressource des simples, de ceux qui ne connaissent ni la critique ni la science ! C'est ce que je n'accepterai jamais. Devant le problème religieux, tous les hommes sont pareils, et l'homme de génie, fût-il Pascal ou Newton, n'est pas plus avancé, dans cet ordre, que la bonne fille des champs qui, mystique, égrène son chapelet dans un élan d'amour, tout en remplissant les tâches les plus humbles.

Mais, par contre, il faut bien avouer que l'on ne saurait obliger l'homme de science à traduire ses sentiments religieux dans la même langue que le vulgaire.

Il est incontestable que la moyenne des catholiques ne s'est aucunement assimilé le mouvement intellectuel

(i) J'oppose cette cloison étanche à celle dont parlait Renan. — Pour Renan, la science et la religion étaient deux « systèmes du monde » également intellectualistes. Il choisissait le premier. Pour nous, science et religion sont essentiellement hétérogènes et le renanisme ne signifie plus rien.

des quatre derniers siècles, tandis qu'une petite élite de catholiques est à l'avant-g^arde de ce raouveinent. D'où ce conflit violent : l'élite est exaspérée de voir qu'on ne comprend même pas l'allure générale, l'orientation de son travail. Et la masse injurie, insulte d'autant plus qu'elle ne sait pas au juste pourquoi...

Lisons l'histoire : il n'est pas de labeur plus réconfortant. Nous verrons, par exemple, qu'Aristote fut condamné, mais que, plus tard, sa doctrine, adaptée par saint Thomas d'Aquin, devint la doctrine officielle.

Ne désespérons donc jamais : VÉglise enseignante^ ayant les plus sublimes responsabilités, est lente et réservée. Que VÉglise enseignée soit laborieuse et hardie!

Conservons, évoluons avec une infinie douceur, mais ne nous suicidons pas. Personne n'est tenu de suivre les travaux de Newmann et de ses illustres disciples, mais personne n'a le droit de les calomnier et de les insulter. Dans cet ordre d'idées, M. le vicomte de Vogué donnait récemment (i) des conseils empreints de la plus grande élévation.

Que notre conscience de catholique nous ordonne à jamais d'être, a priori^ bienveillants, non pas haineux, quand nous examinons les idées et les actes du prochain. — Il est. Dieu merci, nombre de catholiques, prêtres ou laïques, d'esprit si ouvert, de cœur si large, d'âme si pure, qu'ils ont tout pour ramener à l'Église les hommes droits et généreux, éloignés de nous par des chimères et des superstitions.

Mais, peut-être, les Français ne reviendront-ils aux croyances bien fondées, aux affirmations nécessaires, qu'après avoir été jusqu'au bout de toutes les négations . . .

Vicomte R. d'Adhémar.

28 juillet 1906.

(1) Sur Fogazzaro et ses critiques. (Figaro du 27 juillet 1906.)

M, le vicomte G. d*AveneL

Le 9 novembre 1905.

Monsieur,

Je suis bien en retard pour répondre à votre obligeante et très intéressante lettre de la fin du mois dernier. Votre œuvre nouvelle me parait aussi intéressante que la pre» mière, qui Tétait extrêmement, et, en ma qualité de chrétien catholique, passionnément convaincu, libéral et pratiquant, je vous souhaite tout le succès que méritent des œuvres et des hommes comme vous.

Quant à répondre à votre questionnaire, c'est un livre qu'il faudrait faire pour cela, et nul ne serait à mes yeux plus attachant; mais, précisément, vous voulez bien rappeler, dans votre lettre, les deux chapitres que j'ai publiés dans mon volume, Les Français de mon temps^ sous ce titre : Ce qu'il reste en France de catholicisme et la Morale et l'honneur^ Dans ces deux chapitres, préoccupé, comme vous, sans vous connaître, des mêmes questions, et, je crois, les envisageant, leur répondant à peu près comme vous, j'ai traité le sujet que vous me demandez de traiter à nouveau, et j'ai répondu d'avance aux questions que vous me posez. Si bien que ce n'est pas faute de m* intéresser à votre projet que je ne vous fais pas une réponse détaillée^ mais plutôt, au contraire, parce que, pour vous répondre, je devrais recopier une partie de mes chapitres sur ce sujet. D'autant que j'ai écrit tout cela miette à miette, après de longues réflexions. Si vous voulez tailler vous-même dans mes deux cha-

pitres les extraits qui vous conviendront et y mettre ma signature, comme à ma présente lettre, je vous en donne très volontiers l'autorisation ; mais vous comprenez que ma réponse ne serait jamais plus complète, ni plus méditée, lors même que je vous la rédigerais à nouveau. Veuillez agréer, monsieur, avec l'assurance de toute ma sympathie, celle de toute ma foi dans le triomphe actuel et futur de TÉvangile, et l'expression de mes sentiments les plus distingués.

Vicomte G, d'Avenel.

M. Robert Beudant^ professeur à la Faculté de droit de l'Université de Grenoble.

Monsieur,

Vous m'avez Fait l'honneur de me demander une contribution à l'enquête ouverte par vous sur la crise du catholicisme. Je ne vous cache pas que j'ai éprouvé d'abord quelque scrupule à vous donner satisfaction, tant il me semblait téméraire de traiter un pareil sujet en quelques pages. Mais il m'en coûtait de ne pas répondre à votre appel. Puis il m'a paru que je n'avais pas le droit de me dérober aux questions que vous me posez, étant donné que je me les suis posées depuis longtemps et que je me suis fait, en ce qui les concerne et dans la mesure de mes forces, une opinion arrêtée. C'est cette opinion que je vais vous livrer, très simplement, avec une franchise dont vous voudrez bien excuser la rudesse en considérant qu'il est impossible de parler bref sans parler très net. Comme il importe de parler seulement des choses que l'on connaît, vous me permettrez de limiter mes observations à ce qui concerne le catholicisme français.

Vous n'attendez pas de vos correspondants qu'ils vous parlent de la crise du catholicisme en général. U y a une crise politique du catholicisme, faite de toutes les difficultés qui surgissent à propos de la séparation. Il y a une crise qu'on pourrait appeler sociale et qui se manifeste par la désaffection croissante des masses populaires pour une religion dont elles ignorent de plus en plus les dogmes.

ElNQUETE philosophique et religieuse 95

dont elles méconDaissent les préceptes, dont elles accusent ouvertement les prêtres d'être des imposteurs, vivant de Taulel sans croire aux dogmes, et s'efForcant d'endormir les revendications du prolétariat par l'espoir fallacieux d'une vie future où les malheureux de ce monde trouveront la récompense et la compensation de leurs misères. Oseraije dire que ni cette crise politique ni cette crise sociale ne me paraissent vraiment inquiétantes? La séparation trouble les catholiques dans leurs habitudes séculaires de sécurité administrative et financière; mais il y a longtemps qu'on a dit que plaie d'argent n'est jamais mortelle, et si l'Église de France, séparée de l'État, éprouve quelque peine à organiser son existence nouvelle, il ne saurait y avoir là qu'une crise d'adaptation, dont il est vraisemblable que l'Église sortira plus forte et plus vigou- ^ reuse, stimulée par l'effort et par l'épreuve. Quant à l'éloignement des masses populaires, il tient à des causes trop superficielles pour être graves; l'Église retrouvera la confiance du peuple lorsqu'elle s'engagera résolument dans la voie qui lui a été indiquée par Léon XIII en son Encyclique sur la condition des ouvriers, c'est-à-dire lorsqu'elle se constituera l'avocate dWfice des intérêts du travail, au lieu de rester inféodée, comme elle l'a fait trop souvent, aux classes qui aiment à se nommer dirigeantes et qu'un humoriste, je ne sais plus lequel, appelait un jour irrévérencieusement digérantes. La seule crise redoutable pour le catholicisme est la crise intellectuelle qu'il traverse, et dont je vais m'occuper d'une manière exclusive dans la suite de cette lettre.

Il serait vain de dissimuler la gravité de cette crise. Les catholiques qui vivent entre eux peuvent se faire des illusions ; ceux qui vivent mêlés à des non-catholiques ne peuvent pas s'en faire ; ceux qui vivent dans les milieux qu'on a pris l'habitude d'appeler intellectuels s'aperçoi-

 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

vent sans peine que le catholicisme, sa doctrine et ses adeptes comptent si peu dans le monde savant d'aujourd'hui qu'autant vaut dire qu'ils ne comptent plus. Parmi les hommes qui participent à la direction des esprits et qui sont des conducteurs et des initiateurs d'intelligences, les catholiques sont une infime minorité. En dehors d'eux, il y a un groupe, bruyant mais peu compact, d'ennemis déclarés du catholicisme ; et ceux-là ne sont pas les adversaires les plus dangereux de la religion. Il me parait singulièrement plus grave de voir la généralité des intellectuels de notre temps dédaigner le catholicisme, passer auprès de lui sans même lui faire l'honneur d'une attaque^ en ayant l'air de le considérer comme une quantité négligeable dans le mouvement général de la pensée contemporaine.

On m'objectera que les savants catholiques n'ont jamais été plus nombreux, que la nécessité de la culture scientifique est proclamée par tous les Ëvêques, que les revues catholiques se multiplient dans les ordres d'études le^ plus divers, et que nous assistons à un véritable renouveau scientifique du catholicisme français. Je ne méconnais pas que nous soyons en face d'un commencement de renaissance. Mais il ne faut pas en exagérer l'importance et croire que tout est fait, quand c'est à peine si nous pouvons apercevoir les premières lueurs de l'aurore lointaine. Les promoteurs de cette renaissance ne sont encore que des isolés.

Envisageons les faits tels qu'ils sont. Les catholiques se divisent en deux classes : les clercs et les laïques.

Parmi les clercs, ily a une phalange brillante d'historiens de l'Église et de théologiens ; je ne citerai pas de noms, ayant horreur de tout ce qui ressemble à une flagornerie. Mais, en dehors de ces matières proprement ecclésiastiques, quels sont les hommes d'Église dont les noms comptent et font autorité? Les cinq classes de l'Institut

n'en renferment pas plus de trois (1). Et s'il est malheureusement vrai de dire que l'accès des chaires dans les Universités de l'État est à peu près interdit , en Fait, aux membres du clerg;é, les Universités catholiques ont-elles mis en relief beaucoup de clercs qui soient de grands savants? Je sais que des noms connus sont sur toutes les lèvres; mais j'ai peur que ces noms-là ne dépassent guère la douzaine.

Quant aux laïques, je proclame avec joie qu'il y a nombre de catholiques notoires dans l'armée de la science et jusque dans l'avant-garde de cette armée. Seulement je ne crois pas me tromper en disant que ces savants catholiques sont un peu regardés comme savants quoique catholiques ; leur action comme savants n'est possible qu'à la condition, non pas certes qu'ils cachent leur qualité de catholiques, mais qu'ils s'abstiennent d'en trop faire montre. L'opinion générale est qu'un catholique est le prisonnier d'un dogme, d'un système construit une fois pour toutes, et que par conséquent la pensée d'un catholique, n'étant pas libre, n'est pas apte à la recherche vraiment scientifique. C'est la raison qu'un Ministre de l'instruction publique, M. Bienvenu-Martin, invoquait naguère à la tribune de la Chambre pour se justifier d'avoir écarté le P. Scheil d'une chaire d'assyriologie au Collège de France ; et le ministre me paraît, abstraction faite du cas concret dont il parlait, s'être fait l'interprète d'une idée courante. Supposez qu'un traité de géologie, de zoologie, de botanique, d'économie politique ou de droit public, de philosophie ou d'histoire, soit publié avec l'approbation d'un ou plusieurs Évéques, comme cela s'est vu quelquefois au milieu du siècle dernier; je suis convaincu que ce livre sera regardé comme une quantité négligeable, pour cette seule raison, par le

(i) S. E. le Cardinal Mathieu, MM. Duchesne et Thédenat.

jplus grand nombre des hommes compétents ; les catholiques eux-mêmes seront les premiers à trouver que l'auteur a commis une maladresse en plaçant son livre sous le patronage de rautorité épiscopale.

Parti pris des adversaires du catholicisme, me direzvous. Je n'en disconviens pas. Mais je constate le fait et je ne puis pas ne pas le considérer comnve très grave. 11 est la marque extérieure du divorce depuis longtemps consommé entre le catholicisme et la science. Le mouvement de la pensée contemporaine se fait en dehors du catholicisme, quand il ne se fait pas contre le catholicisme; et il serait moins grave de le voir se faire contre lui qu'en dehors de lui.

D'où vient cela ?

Certains catholiques ont une réponse toute prête : ceux qui ignorent ou combattent le catholicisme sont des gens qui ne veulent pas des prescriptions de la morale catholique. Réponse misérable, que je rougis d'avoir à signaler. On ne sait ce qu'on y doit déplorer davantage : l'inintelligence qu'elle révèle, ou la méconnaissance de ce devoir élémentaire qui consiste à respecter ses adversaires et à ne pas leur imputer, sans raison, des mobiles d'action inavouables.

D'autres font une réponse qui mérite davantage de fixer l'attention. Ils estiment que les raisons de croire au catholicisme s'imposent à tout esprit cultivé, réfléchi et droit, par conséquent que les incroyants sont des hommes à courte vue, des ignorants, ou des esprits faux. Réponse spécieuse, dont on peut dire tout à la fois qu'elle s'impose et qu'il faut la regarder comme très dangereuse.

B3le s'impose en un sens. Du moment que nous avons donné notre adhésion au catholicisme, c'est que nous considérons les raisons de croire comme plus fortes que Iqs raisons de ne pas croire; nous ne pouvons pas, pensant ainsi, ne pas estimer que ceux qui pensent autrement

se trompent, qu'ils ne savent pas voir la vérité, soit qu'ils manquent des connaissances nécessaires, soit qu'ils ne sachent pas tirer parti des connaissances dont ils sont pourvus.

Mais si la réponse s'impose au point de vue des principes, elle est extrêmement dangereuse en fait. Ceux qui la présentent ont l'air de considérer et considèrent en réalité, neuf fois sur dix, les incroyants comme des infirmes, ayant des yeux pour ne rien voir. Pour la masse des catholiques et pour la presque totalité des prêtres, la vérité de la relig^ion est chose évidente, éclatante, qui saute aux yeux dabord et qu'il faut être obtus pour ne pas reconnaître. Heureux état d'esprit, peut-être, à certains égards; mais il n'en reste pas moins que cette manière de voir est inexacte et qu'elle a eu pour effet de faire prendre aux catholiques une attitude maladroite en face des incroyants.

Il est inexact de dire que la vérité du catholicisme éclate à tous les yeux non prévenus. Le catholicisme est un corps de doctrines très complexes, dont la justification exige la mise en œuvre de raisonnements compliqués, impossibles à suivre pour qui n'a pas une culture historique et philosophique complète, difficiles à suivre même par ceux qui ne sont pas hors d'état de les suivre. Les doctrines qui forment ce corps ne sont pas seulement abstruses dans leur forme actuelle, mais en état de pertuelle évolution, ce qui rend la connaissance et l'acceptation de ces doctrines encore plus malaisées. Nous ne devons point hésiter à convenir en toute sincérité que le nombre est infiniment petit des catholiques qui connaissent vraiment leur foi et qui ont donné pour support à toutes leurs croyances un raisonnement précis et une réfutation complète des objections. Il est à peu près impossible qu'un catholique n'ait jamais éprouvé un embarras ou un doute sur sa foi, quand c'est un homme qui a étudié sa religion

et qui s'est efforcé d'en pénétrer les difficultés, qui connaît les objections opposées, qui en a compris la valeur, et ne s'est pas payé de mots, au lieu de raisons, quand il a cherché à les résoudre. La question religieuse, envisagée au point de vue intellectuel, est exceptionnellement difficile, et il n'y a que les ignorants qui puissent ne pas en apercevoir la difficulté. Nous-mêmes, les croyants, les croyants décidés^ qui faisons profession expresse, complète et publique de catholicisme, nous n'avons résolu la question que par à peu près, provisoirement, suppléant aux lacunes de notre certitude intellectuelle par un acte — qui est intellectuel aussi — de notre volonté. Cet acte-là, ne l'oublions pas, et ceci est de foi, est, en même temps qu'un acte de l'homme, un don de Dieu, un bienfait de la grâce. Donc les incroyants sont autre chose que des pauvres d'esprit.

Pour l'avoir trop perdu de vue, les catholiques ont été entraînés à prendre une attitude maladroite en face des incroyants. Us les ont traités comme des esprits récalcitrants, rendus rebelles à la foi par l'orgueil; ils ont prié pour leur conversion, ils les ont exhortés à la conversion, plus qu'ils n'ont fait effort pour les ramener intellectuellement à la foi. Prier, certes, était nécessaire; plus on comprend les difficultés de la question religieuse, plus on sent le besoin de demander les lumières d'£n-haut pour ceux qui luttent contre ces difficultés. Mais ni les incroyants qui cherchent la vérité, ni les croyants auxquels incombe le soin de préparer les voies aux incroyants, ne doivent tout attendre de la grâce; la croisade intellectuelle s'impose au même titre que celle de la prière.

Or, nous n'avons pas fait cette croisade intellectuelle. Nous ne l'avons pas organisée comme elle devait l'être. Et c'est justement dans l'organisation rationnelle, énergique de cette croisade que doit être cherchée la solution de la crise intellectuelle du catholicisme.

Nous payons l'histoire d'un siècle et demi. La Révolution française a trouvé la France catholique en apparence, incroyante en réalité; la foi subsistait dans les masses, traditionnelle et instinctive plus que raisonnée; elle avait disparu des classes cultivées. Après la tourmente, Bonaparte rétablit la religion dans le dessein que tout le monde connaît, pour être une armature politique et sociale : la religion pour le peuple, sans la foi pour les dirigeants. Cette conception, dont la bassesse sacrilège ne saurait être assez flétrie, dont la faiblesse rationnelle n'a pas besoin d'être signalée, a traversé les deux tiers du dix-neuvième siècle : la Restauration, la Monarchie de juillet, la République de 1 848 et le second Empire. Douces époques, où l'Église était protégée avec une bienveillance un peu dédaigneuse par des gouvernants dont le plus grand nombre ne croyaient pas au catholicisme, où c'était un événement et un scandale pour beaucoup de voir un bachelier s'agenouiller dans une église et recevoir la communion, où la religion n'était guère regardée comme bonne que pour les pauvres, les enfants et les femmes ! Il y a eu des exceptions, et je n'ai pas besoin qu'on me le rappelle. Peut-on cependant prétendre que l'Église de France ait fait, de 1801 à 1870, un véritable effort pour réaliser la conquête de l'intelligence foinçaise? A ce point de vue encore, il y a des exceptions, et notables, et glorieuses, et je ne l'oublie pas. Mais il faut oser dire — parce que c'est la vérité et qu'on n'a jamais servi une cause en mettant sous le boisseau les vérités gênantes pour cette cause — que les catholiques français ont doucement somnolé, de 1801 à 1870, sur le mol oreiller du budget des cultes, dans leurs églises silencieuses dont les gouvernements successifs éloignaient avec un soin jaloux et intéressé tous les bruits du dehors. Les paroles qui tombaient des chaires chrétiennes étaient souvent éloquentes et parlaient aux cœurs, rarement savantes et capables d'avoir une influence sur

les intelligences. Le tout sauf exceptions, que je n'ai garde de méconnaitre, mais qui ne font guère, comme c'est leur rôle, que confirmer la règle.

Puis une heure est venue où l'on s'est aperçu que le catholicisme avait été en quelque sorte éliminé de la pensée française. L'apparition des ouvrages de Renan, l'accueil enthousiaste qu'ils ont reçu des intellectuels d'abord, l'influence profonde qu'ils ont exercée sur la génération d'hommes qui oscille présentement entre soixante-dix et quatre-vingts ans, ont été la marque que le divorce était accompli. Il ne pouvait plus s'agir de recoudre, mais de tailler à neuf; et de vaillants ouvriers se sont mis au travail.

Ils se sont vite trouvés aux prises avec des difficultés redoutables, au milieu desquelles le catholicisme se débat encore, et dont il faut d'autant plus essayer de se rendre compte que c'est le seul moyen de parvenir à les surmonter.

Ce fut, en premier lieu, la difficulté de se comprendre entre gens n'ayant pas l'habitude de parler la même langue. Les promoteurs de la renaissance catholique ont été d'abord des prêtres, aussi malhabiles à comprendre l'état d'esprit des intellectuels et à pénétrer le sens de leurs œuvres que les intellecluels eux-mêmes étaient maladroits à saisir la mentalité et le langage scolas tiques de leurs adversaires. Il ne semblait pas que les controversistcs fussent du même temps et parlassent le même idiome.

Certains catholiques, résolument, se mirent à secouer la poussière dont ils sentaient leurs esprits couverts. Us s'élancèrent au plus épais des préoccupations, des idées, des tendances de leur temps, essayant de comprendre leurs adversaires afin de pouvoir entrer utilement en conversation avec eux. Mais ils furent accablés de reproches par leurs coreligionnaires. On les accusa de pactiser avec

l'ennemi ; du moment qu'ils essayaient de comprendre au lieu de prodiguer d'emblée le mépris ou l'injure, il fut entendu qu'ils trahissaient la cause. On les accusa de mutiler les dogmes sous prétexte de les faire aisément accepter, de déserter l'orthodoxie pour s'abandonner sur la pente du subjectivisme, du relativisme, de l'individualisme ; ce devint une hantise chez les gardiens vigilants du temple de signaler partout des infiltrations fatales : protestantes, kantiennes et autres. Puis, comme ces chocs d'idées se produisaient au moment même où le catholicisme français, gâté par plus d'un siècle de bienveillance officielle, se heurtait de plus en plus au mauvais vouloir et aux vexations de la troisième République, on s'écria que les novateurs commettaient un crime en jetant la division parmi les fidèles en face d'une persécution, et qu'il fallait faire trêve aux dissensions intestines afin d'être plus forts, étant plus unis, dans la lutte contre un gouvernement hostile. Enfin, comme c'était l'époque, d'autre part, où les démocrates chrétiens commençaient leur vigoureuse campagne et où les catholiques dociles à Léon XIII prêchaient le ralliement à la République, la bourgeoisie capitaliste et monarchiste ou césarienne fit cause commune avec les adversaires de la renaissance intellectuelle ; et ce fut une véritable tempête de réaction qui souffla sur l'Église de France.

Il y a dix ou quinze ans de cela, on chiffres ronds. La crise était telle que les incroyants les moins suspects d'hostilité préconçue contre l'Église désespéraient de son avenir. Us allaient répétant : u Les destinées du catholicisme tt français sont achevées ; si l'idée chrétienne doit triomu pher du naturalisme dit scientifique, elle ne vaincra a pas sous la forme catholique, mais sous la tonne plus u savante, plus souple et plus moderne d'un protestan- (' tisme largement libéral. »

Ces prévisions datent d'une quinzaine d'années. U est

important de remarquer que les faits sont déjà venus leur donner un démenti.

En premier lieu, la dissociation du protestantisme s'est accentuée de telle sorte qu'il est apparu impuissante être un rempart pour l'idée chrétienne. Des intellig^ences d'élite, naguère incroyantes et ayant entrepris avec vaillance une exploration du monde de la pensée à la recherche de la vérité religieuse, ont été attirées vers le catholicisme par la vigoureuse ordonnance de sa doctrine et de sa hiérarchie, par la précision de ses dogmes et la forte organisation de l'autorité gardienne des dogmes. A ces intelligences, en quête d'un havre sûr, le protestantisme a fait l'effet non pas d'un port, mais d'un simple mouillage, où Ton peut chercher un abri contre une saute de vent passagère, non s'établir et jeter l'ancre. Rien n'est plus frappant que cet attrait exercé sur certains esprits par ceux-là mêmes des caractères du catholicisme qui détournaient tant de gens du catholicisme il y a cinquante ans. Au milieu du dix-neuvième siècle, les idées du dogme, de la fixité des dogmes, de l'autorité, de l'infaillibilité, étaient de véritables épouvantails qui mettaient en fuite la généralité des hommes instruits; et voilà que ces idées sont aujourd'hui celles qui recommandent le catholicisme aux hommes de la même trempe !

En second lieu, les progrès de l'exégèse biblique ont rendu manifeste que la Bible, support unique du protestantisme, ne lui fournit pas un support suffisant ; la crise biblique atteint le protestantisme dans ses œuvres vives (1). Le catholicisme, au contraire, peut envisager cette crise avec une entière sérénité et accepter d'avance toutes les conclusions de la philologie et de la critique ; car il possède une charpente en dehors de la Bible, puisqu'il a pour

(1) Voy. sur ce point Saleilles, la Méthode historique et la Bible, p. 12.

base non pas la Bible, mais l'Église, dépositaire de la tradition biblique, de la doctrine qui en découle, et g^ardienne de l'orthodoxie.

En résumé, les positions respectives du catholicisme et du protestantisme se sont modifiées depuis quinze ans. Parmi ceux qui ne sont ni catholiques ni protestants, l'idée tend à se répandre que le catholicisme est le seul champion possible de l'idée chrétienne en face du matérialisme.

Mais cette observation laisse entière la question de savoir si le catholicisme aura la victoire. La crise intellectuelle dans laquelle il se débat est-elle une crise transitoire de laborieuse adaptation? Ou bien s'ag^it-il d'une crise d'épuisement, dont il est impossible que le catholicisme sorte?

A la question ainsi posée, beaucoup de catholiques ont cru faire une réponse décisive en rappelant que l'Église a reçu de son fondateur les promesses de la vie étemelle et doit, par conséquent, bannir toute crainte. 11 est à peine besoin d'observer que cette réponse ne saurait avoir de valeur qu'aux yeux des hommes qui croient à la divinité de l'Eglise, et n'est pas autre chose qu'une phrase vide de sens aux yeux des incroyants. Il convient d'ajouter que la réponse signalée est peu pertinente même au point de vue catholique. D'une part, les promesses de la vie éternelle ont été faites à l'Église en général et non pas à l'Église de France; d'autre part, ce sont des- promesses à longue échéance, dont la réalisation finale n'est pas incompatible avec des éclipses, locales ou temporaires, et qui pourraient être totales, du sentiment religieux. La réponse est donc loin d'être décisive.

11 faut faire la même remarque à propos d'une autre réponse, dont il serait plus exact peut-être de dire que c'est la même, sous une autre forme. Elle consiste à dire

que le catholicisme est la vérité et que, par conséquent, la crise intellectuelle du catholicisme ne peut pas ne pas être dénouée : un désaccord entre le catholicisme et la science ne saurait être que transitoire. On développe l'idée de la façon suivante. Ou bien les données scientifiques qui se présentent comme incompatibles avec la foi catholique seront éliminées par la science elle-même et feront place à d'autres, ou bien on s'apercevra que l'incompatibilité est purement apparente et l'antinomie qui semble irréductible sera résolue; il est évident a priori que l'institution divine du catholicisme ne saurait être entamée par la science des hommes, et que plus les connaissances humaines seront développées en tous sens, poussées avant dans toutes les directions, plus l'harmonie supérieure du plan divin se dé^ag^era des brouillards qui la dérobent à nos regards encore troubles.

J'en tombe d'accord, mais en observant d'un côté que ces considérations sont sans rapport direct avec la crise actuelle du catholicisme français, d'un autre côté qu'elles supposent établie et admise la vérité du catholicisme. Ce sont considérations à l'usage des catholiques. Je ne vois pas d'inconvénient à ce qu'ils y trouvent des raisons d'espérer. Mais je voudrais, par contre, que la conscience qu'ils ont de la vérité de leur foi leur fit perdre la tendance funeste qui les porte trop souvent à se défier de la science.

Forts de cette conscience, ils devraient, semble-t-il, accueillir sans ombrage les idées nouvelles, les découvertes, même quand elles se présentent comme pouvant fournir matière à des objections contre le catholicisme. Pourquoi s'en inquiéter, quand on est assuré que rien ne doit ni ne peut prévaloir contre ce que l'on sait être la vérité?

Telle n'est pas, malheureusement, la tournure d'esprit habituelle des catholiques. Sous l'influence de causes mul-

tiples, que je ne puis pas même essayer d'indiquer, la pensée catholique s'est faite passive et craintive. On a bercé l'enfance des catholiques en leur parlant du fameux arbre de la science du bien et du mal ; et ils se sont persuadé que les fruits de la science sont empoisonnés. On leur a vanté la foi du charbonnier, qui ne connaît pas plus les raisons de sa croyance que les propriétés chimiques de son charbon ; et ils se sont imaginé que toute étude religieuse est un exercice dangereux, presque sacrilège. On leur a répété que le catholicisme est une religion d'autorité ; et ils se sont figuré non seulement que toute vérité doit leur être fournie par l'autorité infaillible, mais que tout ce qui ne vient pas de là est un danger pour la vérité. La science a été considérée par beaucoup comme la rivale de la foi et regardée avec inquiétude ; il s'est trouvé des catholiques pour dire — j'en ai entendu — qu'il ne faut ni trop réfléchir, ni trop chercher, ni trop approfondir, car on risque à ce jeu de perdre la foi !

Dieu merci, ces tendances n'ont plus droit de cité dans tous les milieux catholiques. Mais il faudrait pouvoir dire et on ne peut pas dire qu'elles soient universellement répudiées. Aussi ne faut-il pas se lasser de les stigmatiser, et de répéter à satiété que nous n'avons peur d'aucune lumière, d'aucune question, d'aucune contradiction; que nous applaudissons non seulement à tous les progrès de l'esprit humain, mais à toutes les tentatives, à tous les efforts, même infructueux, de l'esprit humain vers le progrès intellectuel, enfin que nous regardons les vérités révélées comme constituant non pas toute la science, mais une partie de la science, à côté de laquelle il reste une large place pour la libre recherche de vérités purement humaines, dont nous voulons être les premiers à préparer l'élaboration et à saluer la découverte. Faisons en sorte qu'il devienne impossible à tout homme de bonne foi de nous jeter au visage cette vieille accusation d'obscuran-

tisme, dont je n'oserais pas affirmer que tous les catholiques ont complètement cesse de la mériter. Aimons et favorisons l'activité de l'esprit, sous toutes ses formes; accueillons avec joie les idées nouvelles, les horizons nouveaux, les hypothèses qui éclairent, les découvertes qui font éclore des hypothèses imprévues, sources elles-mêmes de découvertes nouvelles; ouvrons, en un mot, nos fenêtres toutes grandes à l'air et au soleil. « L'Église de « Jésus Christ, a très bien dit l'abbé Klein (l), est une « demeure vivante; il n'y a pas de vertu ni de défé- « rence à s'y comporter comme dans une chambre de « malade, où il serait dangereux de parler tout haut, n

Mais revenons à la question posée : celle de savoir si la crise intellectuelle dont le catholicisme souffre peut être dénouée. Nous venons de voir comment la question est résolue par certains catholiques, et que la solution proposée n'en est pas une, puisqu'elle repose sur le postulat de la vérité du catholicisme. Je voudrais serrer la question de plus près, en l'envisageant à un point de vue purement rationnel et humain.

Évidemment, il est impossible de prévoir l'avenir avec certitude; nous ne pouvons pas affirmer que le catholicisme français doive échapper à une défaite, au moins temporaire. Il est permis cependant de faire état des progrès intellectuels qu'il a accomplis depuis un certain nombre d'années. Nous avons constaté un commencement de renaissance, un élan du clergé vers l'étude, une augmentation du nombre des fidèles dans les milieux éclairés, une tentative de rapprochement avec la pensée contemporaine, enfin une évolution curieuse qui a fait passer le catholicisme devant le protestantisme dans les préférences intellectuelles d'hommes de notre lemps. Ce

(1) Demain, numéro du 23 février 1906, p. 2.

sont des faits, cela, des faits matériels, que nous avons le droit de considérer comme des symptômes encourag^eants.

Et nous pouvons, dès lors, considérant la crise comme susceptible d'être dénouée, nous demander quels sont les moyens à mettre en œuvre pour en précipiter le dénouement.

Dans cet ordre d'idées, il est une première tâche indispensable qui s'impose et qui consiste à déterminer d'une manière précise les vérités de foi. Est-ce à dire que nos dog^mes soient indéterminés? Et n'existe-t-il pas, sans parler de savants traités, un petit livre qui s'appelle le Catéchisme, dont l'objet est précisément d'énumérer et de définir les principaux articles de notre foi? Rien n'est plus certain. Mais cela n'empêche pas qu'il y ait encore beaucoup d'indécision^ après dix-neuf siècles de christianisme, sur le contenu de notre foi. Je lisais récemment (1) qu il n'est pas besoin, pour embarrasser un catholique et le mettre en déroute, de lui demander les raisons de sa croyance, qu'il suffit de lui demander à quoi il croit, et qu'on le voit incapable de répondre, fût-il au nombre des catholiques éclairés. C'est malheureusement vrai, non pas sans doute en ce qui concerne tous les catholiques et toutes les parties du Credo, mais un bon nombre, beaucoup trop considérable.

Pour s'en étonner^ il faut être complètement étranger à tout ce qui regarde soit la formation et l'évolution des. dogmes, soit notre histoire religieuse depuis cent ans* Il faut en être à s'imaginer que les dogmes sont sorti» tout faits de la révélation primitive et que l'Église n'a fait que les conserver, au lieu qu'elle a eu pour mission

(1) Voy. Belot, cité par Edouard Le Roy, dan» son article de la Quinzaine du 16 avril 1905, p. 505,

d'en assurer le développement progressif. Il faut ignorer que l'esprit publie français a été presque complètement fermé aux spéculations religieuses de 1801 à 1870. Pendant que l'Église de France coulait l'existence à la fois prospère et misérable dont je parlais tout à l'heure , les études théologiques étaient confinées dans les séminaires ; études sans éclat, dont le retentissement était à peu près nul dans la masse des fidèles. Le corps des fidèles', composé presque exclusivement de femmes sans grande culture générale ni instruction religieuse, se cantonnait de plus en plus, au point de vue du dogme, dans la répétition machinale de formules théologiques qui étaient acceptées et reproduites sans réflexion, qui circulaient sans l'accompagnement nécessaire de gloses explicatives, si bien que la foi n'était trop souvent qu'une sorte de fétichisme pour des mots. La foi, au sens vrai ef noble de ce mot, cédait la place à la piété, dont je ne veux pas qu'on prétende que je médis ici, dont je dis seulement qu'elle est souvent vaine et peut devenir dangereuse quand elle n'a pas pour point d'appui la foi solide et raisonnée. Ces dangers, quand se sont-ils manifestés avec plus d'éclat que pendant la période dont je parle? La pratique de la religion dégénérant en petites pratiques, de nature mesquine; la dévotion faisant place aux dévotions; le véritable esprit chrétien remplacé par l'esprit de chapelle; la foi proprement dite se compliquant de croyances accessoires, extérieures à la foi et qui la dénaturent : telles sont les déformations dont le catholicisme français a souffert.

Le résultat a été le suivant : nous sommes en présence d'un ensemble étrangement composite, dont beaucoup de gens s'imaginent qu'il faut l'accepter en bloc pour être catholique. Il arrive trop souvent que certaines propositions, habitudes d'esprit ou pratiques détournent de la religion des personnes qui ne demanderaient qu'à y

entrer, alors que ces propositions, habitudes d'esprit ou pratiques font partie non pas du corps même de l'Église, mais de ce costume surajouté que l'on confond, contre tout droit, avec l'Église elle-même.

Pour ne parler que de l'Église elle-même, combien de distinctions n'y a-t-il pas à faire qu'on néglige le plus souvent? Indépendamment des dogmes proprement dits, qui sont de fide^ il y a des croyances consacrées par le consentement traditionnel de l'Église, et qui sont prope fidem. Rien n'est moins précis que la liste de ces croyances; quant aux dogmes eux-mêmes, si la liste en est officiellement arrêtée, rien souvent n'est moins assuré que le sens dans lequel ils doivent être entendus. Avant toute chose, il nous faut savoir ce que contient notre doctrine et ce qu'elle ne contient pas ; nous avons assez affaire à défendre notre territoire, sans perdre nos peines à défendre je ne sais quelles marches extérieures dont la garde ne nous est pas confiée. Mettons résolument à part tout ce qui n'a pas droit de cité dans l'arche sainte de la foi ; ily a des choses — tranchons le mot, des niaiseries — auxquelles un catholiquen'apasle droit de croire, il y a des choses auxquelles il doit croire, d'autres enfin auxquelles il peut croire ou ne pas croire suivant le penchant de son esprit ou de son cœur; établissons nettement la démarcation entre ces diverses catégories : c'est un travail de déblaiement auquel il faut nous attacher d'abord.

Une fois ce travail accompli, il faudra prendre, une fois pour toutes, l'habitude de reconnaître aux catholiques le droit de penser en toute liberté sur les questions qui sont étrangères à la foi. Plus de Credo officieux et complémentaire à côté du Credo officiel. Gardons-nous surtout de considérer que nous aurons diminué la religion en limitant au strict nécessaire le domaine de la foi.

Gela s'appelle, dans un certain monde, minimiser la religion. Et à ceux qui veulent qu'elle soit minimisée on fait volontiers le reproche de marchander leur assentiment au dogme; on les présente comme des révoltés partiels, qui ne se soumettent qu'à regret et cherchent toutes les occasions de s'évader dans la liberté. Oui, certes, il faut faire aussi large que possible la part de la pensée libre et ne pas alourdir le devoir de foi par des exigences injustifiées. Ceux qui regrettent que telle croyance ne soit pas de foi et qui s'efforcent de la faire considérer comme étant de foi, que font-ils, en réalité? Us reprochent à l'Auteur de la révélation primitive, et à l'Église qui continue son œuvre, de n'avoir pas fait davantage, et ils s'ingénient à imposer leur opinion propre en Taffublant du manteau d'une soi-disant révélation; en d'autres termes, ils se permettent de juger l'œuvre de Dieu et de l'Église, puis ils font un mensonge. Nous sommes de ceux qui pensent que Dieu a su ce qu'il faisait le jour où il a fixé les limites de la foi, et de ceux qui pensent qu'il ne faut jamais tromper, surtout en se servant du nom même de Dieu comme d'un piège. Minimistes, soit, sans la moindre hésitation; le minimum nous suffit, puisque c'est Dieu qui l'a mesuré.

Quand nous aurons fixé la portée précise de nos dogmes, il faudra nous occuper d'en établir le bien-fondé, en d'autres termes, faire de l'apologétique.

Il existe une apologétique dite traditionnelle; et un secret instinct de conservatisme systématique pousse les théologiens à penser que cette apologétique est la perfection même, de telle sorte non seulement qu'on puisse se dispenser, mais qu'il faille s'abstenir d'en chercher une autre. Rien n'est plus faux ni plus funeste. Les dogmes eux-mêmes ont une histoire et subissent une évolution. Comment la manière d'en établir le bien-fondé ne chan-

gerait-elle pas avec le temps ? L'apolog^étique, dit Litlré, est la partie de la théologie qui a pour bût de défendre la religion chrétienne contre les attaques. C'est dire que l'apologétique est avant tout une tactique. Que dirionsnous d'un général français du vingtième siècle qui s'atta-» cherait servilement à la tactique de Napoléon, sans vou-^ loir tenir compte des révolutions qui se sont produites dans le chiffre des effectifs et dans la portée des armes? La tactique d'un combattant doit se modeler sur celle de son adversaire et ne saurait, par conséquent, donner la victoire qu'à la condition de se transformer incessamment. Cette vérité s'impose dans la lutte des idées plus encore que dans la lutte des armées, parce qu'il n'y a rien qui se modifie aussi vite et d'une manière aussi profonde que les idées. Prenez une bibliothèque composée en 1880 par un savant, de quelque science qu'il s'agisse : mathématiques, physique, histoire naturelle, philosophie^ médecine, droit, il n'importe ; et essayez de travailler présentement avec le seul secours de cette bibliothèque : de travailler pour préparer des cours, pour composer des livres, pour écrire des articles de revue ou de simples articles de journal ; vous aurez l'air d'un revenant, vous serez à côté de toutes les questions que vous croirez traiter et vous ne serez compris par personne. Une bibliothèque, à notre époque, vieillit en dix ans, devient inutilisable et n'est plus qu'un musée de livres. Or, que faisons-nous, nous les catholiques, sinon ressasser aux adversaires qui nous entourent les arguments produits il y a non pas dix ans, ni vingt, mais cent ou cent cinquante ans, à Tappui de nos dogmes? On nous dit qu'un Bossuet se contentait bien de ces arguments et que nous n'avons point à nous montrer plus exigeants que lui. Je conteste absolument cette manière de voir, sans prétendre me hausser au-dessus du génie de Bossuet, et en me bornant à constater que Dieu m'a fait vivre plus de deux siècles

après lui. 11 y a non seulement un prog^rès, mais une mode pour les idées, une mode extrêmement mobile, dont les revirements déconcertent; et cette mode est plus impérieuse que celle des chapeaux, car on peut se garantir la tête avec un chapeau passé de mode, tandis qu'on ne peut pas être entendu de ses contemporains quand on manie devant eux des idées à la mode d'il y a trente ans.

Faisons donc, et n'ayons pas peur de le dire, de l'apologétique à la mode, à la mode d'aujourd'hui toujours, à la mode de demain si c'est possible. Pénétrons au plus intime de la pensée des hommes qui nous entourent; prenons de celte pensée tout ce qui peut en être pria, comprenons au moins ce que nous ne croirons pas devoir prendre, et comprenons afin d'être compris. Suivons, pour arriver à convaincre, non pas les chemins consacrés par les auteurs illustres qui les ont suivis, mais les voies qui conduisent à l'esprit des hommes que nous voulons toucher et convaincre. Changeons nos méthodes aussi souvent que nous voyons ces hommes changer leurs positions intellectuelles ; un militaire dirait : « Ne perdons « jamais le contact de l'adversaire, et perfectionnons sans « cesse notre armement. »

Certes, nous voilà loin de l'immobiUté que beaucoup de catholiques regardent comme le caractère essentiel et le grand titre de gloire de leur religion. Nous avons représenté la religion comme essentiellement mobile non pas sans doute dans ses dogmes, mais dans l'expression de ses dogmes, surtout dans la manière de les comprendre, de les présenter, de les justifier; nous avons feit entrer le relatif, j'ai été jusqu'à dire la mode, dans l'apologétique. Oui, sans aucun doute. La mort seule est immobile: tout ce qui vit remue, pousse, se modifie; or la religion vit, je suppose; n'ayons donc pas la pré-* tention de l'embaumer dans je ne sais quel formulaire une fois donné, dans lequel elle pourrait sembler majes-

tuease, mais dans lequel elle deviendrait une chose morte. Elle est chose vivante, et je demande précisément qu'elle soit traitée comme telle.

Déblaiement du doçme, renouvellement de l'apologétique, voilà deux objets qui sollicitent, d'urgence, l'action catholique. Voilà les deux grands moyens de précipiter le dénouement de la crise. Et comme on n'accomplit bien que les tâches dont on a mesuré exactement Tétendue, il importe de déclarer sans ambages qu'il s'agit là non pas d'une simple évolution, mais d'une révolution profonde.

Pour la réaliser, pour la mener à bien sans à-coup, il est indispensable que le clergé pi-enne la direction dit mouvement. C'est la mission des pasteurs de diriger le troupeau. Puis, c'est sur nos chefs, sur dos prêtres, que les yeux de nos adversaires sont fixés; et la réforme à faire n'aura tout sotk effet sur l'opinion que si elle est l'œuvre de l'Église enseignante.

Or, le clergé catholique français, si profondément res* pectable par la dignité de sa vie et par son dévouement aux devoirs du ministère, est loin d'être à la hauteur de la tâche qui lui incombe dans l'ordre intellectuel. Vous oubliez, me dira-t-on... Je n'ouMie rien, ni personne; je sais que des progrès considérables ont été a<*compli8 depuis vingt ans, et que les intellectuels catholiques ont des chefs de Ble, dont les plus brillants ne sont pas tous des laïques. Mais je sais aussi que le clergé de France a tenu naguère le ûauibeau de la science, qu'il ne le tient plus, et je dis qu'il faut que les traditions anciennes soient reprises à cet égaid. H n'est pas admissible que l'éducation de nos prêtres continue à rester exclusivement tfaéologique et professionnelle, et que les bieurails de l'enseignement supérieur soient réservés à une infime minorité de jeunes prêtres. Il n'est pas admissible qu'il n'existe pas, dans chaque diocèse, une douzaine de

prêtres ayant subi la discipline des hautes études, pouvant se mêler aux conversations, aux controverses des hommes instruits, et faire figure, au nom de l'Église, dans les milieux cultivés. Il faut en venir là. Fit nous n'en viendrons là qu'en modifiant du tout au tout la méthode de formation des prêtres.

Depuis un siècle, les aspirants au sacerdoce sont élevés en serre chaude, dans des établissements spéciaux et fermés : petit séminaire d'abord, grand séminaire ensuite; ils y vivent entre eux, séparés des laïques et mis à l'abri des influences considérées comme pernicieuses. Précieux asiles, d'où nos prêtres sortent avec une mentalité particu- Uère, une information insuffisante, avec des yeux rendus délicats par l'habitude du demi-jour et incapables de regarder la lumière en face. Lâchés ensuite parmi leurs contemporains, ils ne comprennent ni leurs aspirations ni leur tournure d'esprit; nul ne peut s'entretenir ou discuter avec eux, sauf de rares exceptions, sans avoir la sensation d'une perpétuelle discordance, d'un malentendu initial, sans être hanté par la réminiscence du psaume : Tu es sacerdos in œternum. Voilà ce qu'il faut changer au plus tôt.

Il nous faut désormais deux catégories de prêtres : d'abord des hommes d'action pour le ministère de tous les jours, des prêtres sociaux, capables de prendre la tête d'une paroisse ouvrière ou rurale, et dont je n'ai point à rechercher ici quelle doit être la formation, — puis de» prêtres savants. Afin de former ceux-là, qui ne seront jamais assez nombreux pour qu'il soit utile d'avoir une pépinière dans chaque diocèse, je voudrais qu'il fût créé en France un petit nombre d'établissements modèles et résolument modernes (I). Si j'avais à en choisir le siège, je

(1) Ces quelques pages ont été rédigées au mois de mars i906| avant l'enquête ouverte par la revue lyonnaise Demain sur l'avenir

voudrais que chacun de ces Instituts fût placé auprès d'une Université de l'État, et que les élèves de Tlnslitut fussent d'abord, avant tout, étudiants de l'Université. Dand l'Institut, on ne leur enseigpierait que la tliéologie et les sciences purement ecclésiastiques; pour le surplus, ils suivraient les enseignements de l'Université, et leurs maîtres propres ne feraient que les répéter, dans des conférences, afin de compléter l'enseignement donné, en attirant particulièrement l'attention sur les idées et les faits qui présentent une importance au point de vue catholique. Je ne me dissimule pas qu'un pareil projet soulèvera moins d'objections encore que de pitié pour mon état mental et que d'indignation contre l'incompétence irrévérencieuse avec laquelle je me permets de traiter des questions redoutables, dont je ne soupçonne pas les mystérieuses difficultés. Qu'importe? S'il nous ^ut des prêtres connaissant leur temps, pensant comme des hommes du vingtième siècle et pouvant exercer quelque influence sur les esprits de leurs contemporains, il faudra s'y prendre comme je viens de le dire, ou d'une manière analogue, et rompre résolument avec les errements actuels. Si pénétré que je sois de la nécessité de dire tout haut la vérité, j'aurais scrupule à exprimer sans ambages mon opinion sur nos gran ds séminaires ; mais , puisqu'il s'agit d'indiquer comment la crise intellectuelle du catholicisme peut être dénouée, force est bien de crier d'abord qu'il faut réformer, de fond en comble, l'enseignement du clergé. Le clergé nouveau, plongé résolument dans la grande eau courante et vivifiante des hautes études, formé dans les milieux laïques, dépouillera décidément la crainte du laïcisme, qui est un des facteurs de la crise actuelle. Je suis orfèvre; et donc je serai bref sur ce point. J'ai dit

des Instituts catholiques (29 juin, 6 juillet, 13 juillet, etc.). Je les publie telles quelles, sans aucune modification.

moi-même qu'il est désirable de voir le clei^é prendre la tête du mouvemeul intellectuel catholique, et nous ne demandons qu'à ne pas être forcés de sortir du rang. Dans le rang ou hors du rang, les laïques ne font qu'user d'un droit et remplir un devoir quand ils se mêlent aux controverses religieuses; car si la police du sanctuaire n'appartient qu'aux prêtres, la vérité chrétienne est le patrimoine de TÉglise, de l'Église dont il me semble bien que le Catéchisme a dit qu'elle est la «société des fidèles, it établie par Notre-Seigneur Jésus-Christ. . . et soumise à u l'autorité des pasteurs légitimes (1) ».

Non seulement le nouveau clergé ne repoussera pas, pour l'accompUssement de sa tâche intellectuelle, la collaboration des laïques, mais il regardera comme un devoir de la provoquer en développant l'instruction religieuse dans les milieux laïques cultivés.

L'ignorance des catholiques en ce qui concerne leur religion est l'une des causes de faiblesse les plus graves du catholicisme français. Que les esprits incultes ignorent leur religion comme ils ignorent le reste, cela est £lcheux, mais naturel et malheureusement sans remède. Que les personnes n'ayant pas dépassé, dans l'ordre des études profanes, le degré primaire, sachent tout juste leur catéchisme, cela suffit à la rigueur, car il y a correspondance entre la culture religieuse et l'autre. Mais que des hommes ayant fait des études secondaires et poussé même jusqu'aux études supérieures ne dépassent pas le niveau du catéchisme au point de vue de la science religieuse, voilà qui paraît tout simplement monstrueux. Or cette chose monstrueuse est habituelle, comme chacun sait. Il y aurait même exagération flagrante à dire que tous les catholiques pourvus d'un diplôme de docteur savent leur catéchisme, voulût-on ne considérer que ceux qui sont

(i) Catéchisme du diocèse de Paris.

E24QUÉTE PHILOSOPHIQUE ET BELIGIEUSE 119

demeurés des catholiques pratiquants. Voilà des hommes qui se sont élevés jusqu'aux régions les plus hautes du savoir profane, chacun dans Tordre de sa spécialité, et qui en sont restés, au point de vue du savoir religieux, au modeste bagage d'un petit rudiment primaire, souvent évaporé plus qu'à moitié.

Cette ignorance anormale produit des efFets fâcheux à deux points de vue. D'abord, elle met les cathoUques qui en sont atteints dans l'impossibilité de contribuer à la défense et à la propagation de leur foi. £n outre, elle provoque, de la part des incroyants, des étonnements et des critiques qui atteignent le catholicisme lui-même : vraie religion de ténèbres, disent nos adversaires, puisque ceux mêmes qui la pratiquent, fussent-ils des intellectuels aptes à comprendre et rompus à comprendre, ne cherchent pas même à savoir ce qu'elle renferme.

L'organisation d'un enseignement du cathoUcisme est une réforme indispensable. Je voudrais que cet enseignement fût donné non seulement aux élèves des établisse* menls catholiques, mais encore à ceux des étabhssements de l'Etat. Je voudrais surtout qu'un enseignement supérieur religieux fût organisé, par l'initiative privée de l'Église, auprès de chaque Université de l'État; car il n'est pas acceptable qu'un étudiant se trouve, comme c'est le cas général à l'heure présente, dans l'impossi-* l)ilité de recevoir, s'il le désire, un enseignement religieux à la hauteur de sa culture profane. Je n'ignore pas qu'il feut pour cela de l'argent, beaucoup d'argent, parce qu'il faut des hommes, des locaux et des livres; et je sais aussi que l'argent catholique va se hAre de plus en plus rare par suite de la séparation. Mais je demande s'il est un emploi plus utile pour cet argent catholique que de contribuer à former une élite de jeunes hommes ayant la possession complète du système général de leur reUgion. Les catholiques entretiennent des écoles primaires,

dont je ne veux rien dire. Ils entretiennent, à grands ren^ forts d'énormes sacrifices, des Universités catholiques, dans lesquelles on donne un enseignement théologique indispensable, perfectible d'ailleurs, puis dans lesquelles on s'évertue à febriquer des licenciés en droit, es sciences et es lettres, à l'instar de l'État. Je me suis souvent demandé, et vainement, quel intérêt trouve l'Église à ce que le droit, les mathématiques et la littérature soient enseignés en son nom. Je n'y verrais pas d^inconvénient si les ressources pécuniaires étaient inépuisables. Du moment qu'elles sont limitées, je suis énergiquement d'avis que les Universités catholiques se consacrent, d'une manière exclusive, à l'enseignement des sciences ecclésiastiques, soit à l'usage des clercs apprentis savants dont j'ai parlé plus haut, soit à l'usage des étudiants des Universités de l'État. Laissons l'idée chimérique d'opposer des Universités catholiques aux Universités de l'État; faisons mieux : ayons un Institut catholique à côté de chaque Université de l'État, pour en compléter et éclairer l'enseignement sur toutes les parties qui concernent et intéressent la chose catholique. J'ai dit déjà quel rôle ces Instituts ont à jouer pour la formation d'un clergé instruit; je viens de montrer quel doit en être le rôle à l'égard des étudiants laïques; on voit assez tout ce qui pourrait résulter du travail en commun des futurs prêtres et des jeunes laïques dans ces Instituts, qui m'apparaissent comme la pierre angulaire de la renaissance intellectuelle du catholicisme.

Il faut m'arrêter. Je ne veux plus ajouter que quelques lignes.

De graves docteurs ne manqueront pas de dire qu'en m'exprimant comme je viens de le faire je me suis exprimé moins peut-être avec trop d'audace qu'avec imprudence. « Vous devriez, me diront-ils, sinon vous

(( taire, au moins parler bas, car vous allez scandaliser les u simples. » Je connais l'objection et la sollicitude avec laquelle les catholiques traditionnalistes veillent sur la foi du charbonnier ; pour la préserver, ils sont prêts à réduire au silence tout le vain peuple de ceux qui savent et qui pensent. Il y a là un point sur lequel il faudrait s'entendre une fois pour toutes et sur lequel vous me permettrez de dire un mot pour finir.

D'abord, on a toujours l'air, quand on parle de la foi des simples, d'oublier que les simples, hélas ! n'ont plus guère la foi, au temps où nous sommes. Sans m'appe-* santir plus qu'il ne convient sur une formule usuelle dont j'ai déjà fait abus, je crois que le tant pour cent des charbonniers allant à la messe doit être assez faible. Et j'incline, dès lors, à croire qu'on prend trop de souci d'un bataillon dont l'effectif est sing^ulièrement réduit.

D'autre part, ceux des humbles qui ont la foi me semblent avoir une foi beaucoup plus robuste que les protecteurs zélés de cette foi ne le pensent. Je ne suis pas surpris qu'elle soit robuste, étant donné qu'elle est purement instinctive et essentiellement vague; c'est la foi de gens qui savent à peine quelles sont les vérités auxquels ils croient, et qui ne savent pas du tout pourquoi ils y croient. Pensez* vous donc, alors, que les mouvements inconsidérés de l'extrême gauche catholique auront un contre-coup si profond dans l'âme du charbonnier?

Mais je vais plus loin. A supposer même que ce contrecoup doive se produire, je prétends qu'il faudrait prier Dieu d'en amortir les effets, puis marcher de l'avant sans aucun scrupule, comme il convient à des gens qui accomplissent leur devoir envers la vérité; L'Église doit àrtous ses membres la vérité, elle ttè doit le respect à aucune erreur, elle ne doit que des ménagements à ceux " «[ui se troitipent de bonne foi ; s'il faut les heurter, les troubler dans leurs habitudes, les scandaliser peut-être

pour dégager la vérité, c'est la vérité qui doit l'emporter, et Dieu saura bien aux esprits troublés ou rendre le calme, ou tenir compte des causes qui leur auront fait perdre ce calme. Suivant une belle parole, Dieu n'a pas besoin de nos mensonges.

D'ailleurs, qu'on y prenne bien garde. S'il y a des audaces qui troublent les simples, il y a des timidités, des lâchetés qui rebutent les intellectuels. Or, n'oublions pas que la crise du catholicisme ne sera pas dénouée tant que l'Église n'aura pas obtenu l'adhésion des intellectuels; le reste ne sera rien tant que cette adhésion ne sera pas obtenue, et le reste viendra par surcroit quand elle aura été obtenue ; les simples sont détournés de l'Église par bien des raisons, par aucune peut-être qui soit plus forte que la méfiance qui leur est inspirée par l'hostilité des hommes de science envers l'Église, car cette hostilité les incline à penser que la doctrine catholique n'est pas sérieuse. Vous n'osez pas proclamer que l'hypothèse évolutionniste n'est pas contraire à la foi, par crainte de scandaliser l'un de ces humbles; et vous ne prenez pas garde qu'en persistant à laisser dire que l'évolutionnisme et le cathohcisme sont inconciliables vous détournez du catholicisme des savants dont la pensée est coulée dans le moule évolutionniste et n'en peut plus sortir. Vous avez des faiblesses pour saint Epedit, par mansuétude pour les dévots pressés de ce saint imaginaire ; et vous ne voyez pas qu'il en jaillit du ridicule sur l'idée même du ciûle que nous rendons aux saints. Vous n'osez pas reconnaître franchement que tel passage de la Bible est interpolé (1), et vous le laissez figurer dans l'une dèi Épîtres lues à la Messe (2), pour éviter des éclats, sans vous aviser que vous discréditez ainsi le catholicisme, et que vous per-

(1) Première épitre de saint Jean, chap. v, verset 7, (t) Épitre du premier dimanche après Pâques.

mettez aux gens mal intentionnés de s'exprimer ainsi : u Les catholiques sont des esprits fermés, qui n'ont rien a appris, ne veulent rien apprendre et sont décidément u rebelles à tout progrès, à toute probité intellectuelle, n Vous savez comme moi, monsieur, que cette opinion-là est courante dans certains milieux; et vous voudriez comme moi qu'elle n'eût aucun prétexte à se produire. Nous n'en sommes pas là ; mais nous y arriverons, avec l'aide de Dieu, en nous aidant beaucoup nous-mêmes. C'est en ce sens que vous agissez, et je vous remercie sincèrement d'avoir bien voulu m'associer à votre action. Je vous en suis reconnaissant, et vous prie de croire à mes sentiments de haute considération.

Robert Beudant,

Professeur à la Faculté de droit de rUnÎTersitë de Grenoble.

messes divines d'immortelle vitalité faites à notre religion, j'éloigne bien loin de ma pensée l'hypothèse d'épuisement dont une philosophie trop hmnaîne peut appréhender la réalisation plus ou moins prochaine. C'est pourquoi j'appelle de tous mes vœux le retour au « Catholicisme » ; c'est parce que je crois au triomphe des choses étemelles sur celles qui passent, à la possibilité de la foi d'accord avec la raison et le cœur, c'est pour cela que je me joins à tous les bons et loyaux esprils qui cherchent le remède à la crise d'adaptation dans la refonte complète et immédiate de toutes nos œuvres d'éducation. Ce remède résume d'ailleurs tous les autres. Nous sommes, en général, des chrétiens à la foi aveugle ou vacillante, parce que nous sommes trop souvent des hommes cérébralement anémiés.

Cordial respect.

J. Drugerette.

M. Paul Bureau.

Le catholicisme traverse en ce moment une crise d'une extrême gravité; ce fait est attesté par les innombrables témoignages que fournit l'observation méthodique de la vie sociale, et même, en cette épreuve, on relève les deux symptômes qui sont le signe des crises spécialement aiguës : la puissance toujours croissante de l'adversaire du dehors, l'affaissement progressif des forces internes et la désagrégation de certaines parties de l'organisme.

Si l'on veut porter un jugement sur ce phénomène de biologie sociale, et savoir s'il est une maladie d'épuisesement, acheminant vers la mort, ou au contraire un trouble profond, mais passager, et préparatoire d'une vie nouvelle plus belle et plus féconde, il importe d'en rechercher les causes.

Ces causes sont multiples et complexes; pourtant il me semble que si on ne vise que les plus puissantes et les principales, on peut les ramener à deux : la première est d'ordre intellectuel et scientifique; la seconde est d'ordre pratique et social.

Aucun catholique éclairé ne peut contester que, depuis deux siècles, les prêtres et les fidèles de l'Église catholique ne soient restés beaucoup trop étrangers au mouvement intellectuel qui s'accomplissait autour d'eux et à la culture des sciences et de la philosophie. On ne se propose pas de rechercher ici les causes de cette indifférence scientifique ; quels qu'en soient les auteurs respon-

sables, celle-ci est un fait incontestable et ce fait est singulièrement grave. En effet, sans même qu'il soit ici nécessaire de prendre parti sur la belle doctrine du développement que le grand Newmann a proposée et dont on constate chaque jour la fécondité, il est manifeste que l'homme éprouve toujours l'impérieux besoin de penser sa foi et ses dogmes en fonction de l'état des connaissances au moment où il vit : une loi primordiale de son esprit l'oblige à la cohérence et le contraint à établir l'harmonie entre ses croyances religieuses et sa pensée scientifique. Sans doute des travaux récents ont démontré qu'il ne faut pas exagérer la valeur des certitudes scientifiques et que la science avait été à son tour l'objet d'un culte fétichique excessif; pourtant les auteurs de ces travaux se sont bien gardés de nier que les démonstrations scientifiques eussent une valeur pour nous, ni de contester que nous soyons obligés d'aménager notre vie intellectuelle en fonction de leur contenu.

Or le retard énorme (pour ne rien dire de plus) de la théologie et de l'apologétique a mis un grand nombre d'esprits dans l'impossibilité d'établir pour leur compte cette cohérence et cette harmonie, et il est arrivé, ce qui était fatal, que, mis en demeure d'opter entre deux certitudes, ils ont opté pour celle qui se laissait contrôler par les procédés purement rationnels et ont abandonné la foi chrétienne. Bien plus, comme cette impossibilité était naturellement ressentie en proportion du degré de culture et de curiosité scientifiques, ce sont justement les intelligences les plus éclairées, les esprits les plus documentés qui ont ressenti davantage les atteintes de ce trouble, parfois angoissant pour leurs âmes, toujours regrettable pour le bon renom de la vérité chrétienne. Ainsi les défections se sont multipliées parmi ceux dont l'opinion publique prisait à juste titre la vigueur intellec* tuelle ou l'érudition et qu'elle était habituée à considérer

comme ses maîtres t^ertes on n'a pas ici l'intention de méconnaître la valeur des grands savants chrétiens qui depuis deux siècles ont su allier ensemble leur foi religieuse et leurs connaissances scientifiques, mais aussi veut-on éviter de nier que la glorieuse phalange qui pendant cette période a poussé si loin les découvertes des sciences naturelles ou historiques, ou a scruté avec tant de profondeur et de finesse les vastes problèmes de la philosophie, s'est rangée en grande majorité sous la bannière du rationalisme irréligieux. Si maintenant on veut bien réfléchir que cette mésintelligence entre l'esprit de recherche critique et rationnelle d'une part, et l'esprit de foi chrétienne, d'autre part, dure depuis plus de deux siècles, on ne sera pas surpris de constater que, de nos jours, le nombre des incroyants soit considérable et que, même parmi les croyants, une fraction importante sente sa foi chanceler, ou ne la conserve qu'imparfaite ou diminuée^

Quelque grave que soit cette cause, on se tromperait pourtant si on l'estimait seule responsable de la crise du catholicisme ; il en est une seconde liée étroitement à la première, mais distincte et séparée, qu'il importe de signaler isolément. C'est aussi un fait constaté que le catholicisme est devenu pratiquement comme le domaine réservé des classes riches et aristocratiques. Dans les villes, le fait est très accusé : les quartiers où l'on fait maigre le vendredi et où l'on fréquente l'église le dimanche sont les quartiers réservés aux habitations des familles opulentes ou aisées; au contraire, les arrondissements où pullulent les « taudis » des travailleurs manuels et des déshérités de la fortune font à peine usage du service religieux. Dans un grand nombre de circonscriptions rurales, on observe un phénomène similaire. Ainsi les paysans et les ouvriers urbains en sont venus à cette conclusion que la croyance et la pratique religieuses sont l'accompagne-

ment ordinaire de la fortune ; que u tout cela est bon pour les riches» ; que ceux qui travaillent de leurs mains «n'ont rien à faire à l'église n , sinon à y être les dupes d'une institution liée aux classes riches par une sorte de pacte obscur conclu pour le commun avantage des deux contractants et pour la commune exploitation de ceux dont le travail produit pour d'autres la précieuse récolte des u coupons » et des « fermages » . Ici encore, je n'ai l'intenlion d'attaquer personne et je sais quelle injustice on commettrait à accuser en masse tous les riches de dureté de cœur et d'égoïsme : je relève seulement un fait et l'impression qu'il éveille dans l'âme du populaire, et j'ajoute que ce fait et cette impression, quels qu'en soient les causes et les auteurs responsables, établissent contre le catholicisme et à son détriment une propagande d'une effroyable puissance, sorte d'apologétique à rebours plus efficace que tous les raisonnements, parce qu'elle s'appuie sur une constatation dont l'évidence crève les yeux. Ce rapprochement de fait entre les classes riches et aristocratiques et l'Église n'a pas contribué à accroître le bon renom de celle-ci : comme il est démontré que l'usage normal et judicieux de la richesse est encore une chose que l'humanité ignore le plus, un grand nombre ont pu croire que l'Ëglise avait lié sa cause à celle d'un groupement puissant de personnes adonnées à l'oisiveté et à une incurable frivolité.

Bien plus, l'institution chrétienne s'est trouvée, à plusieurs reprises, compromise dans des combinaisons étranges, à visées exclusivement temporelles où des hommes à l'âme trop peu généreuse pour servir l'Église et son admirable doctrine évangélique se servaient d'elle comme d'un moyen de gouvernement et d'action politique. Encore une fois, je n'ai pas l'intention d'incriminer ici ni une classe, ni un milieu social; je me borne seulement à dire que le fait social, tel qu'il se comporte,

a nui grandement à l'influence chrétienne au dix-neu- ▼ième siècle.

On doit même affirmer que cette cause est, beaucoup plus que l'autre, la cause génératrice de la crise du catholicisme; après tout, si TÉglise apparaissait comme capable de pousser la majorité de ses fidèles vers une vie vraiment noble, vaillante et généreuse, adaptée en ses manifestations aux besoins réels de la société moderne, les objections intellectuelles ne pourraient prévaloir contre une démonstration si triomphante de son efficacité sociale. Dans une société aussi désorganisée que la nôtre, la doctrine, quelle qu'elle soit, qui se montrera capable d'aménager dans l'ordre, la justice et l'amour la vie familiale et la vie sociale, est certaine délirer à elle d'innombrables sympathies.

Tsi telles sont les causes principales de la crise du catholicisme, on peut apercevoir que celle-ci est purement transitoire, et même il est très probable que la période aiguë ne durera pas de longues années encore. La première cause a déjà beaucoup perdu de sa force depuis quinze ans et il est peut-être vrai de dire en un sens que le mal a disparu. Si la maladie subsiste encore, du moins le corps des médecins et des infirmiers, en possession du remède efficace, est régulièrement constitué et fonctionne à souhait. Ce n'est pas le lieu de signaler, en ces pages qui ne peuvent être qu'un bref résumé, les noms des savants, prêtres ou laïques, qui, depuis 1890 spécialementhe sont attachés à l'élaboration d'une science religieuseJLa critique des textes a renouvelé l'exégèse, pen- 4lanf^e la théologie positive renouvelle les études des dogmes. Parallèlement une nouvelle philosophie religieuse s'élabore, et une jeune école d'économistes vient attester qu'on peut professer le Credo intégral sans être pour cela partisan des doctrines vieille» ttes et paralysantes que l'on a considérées trop longtemps çQiflme l'accompagne-

ment nécessaire de la croyance aux mystères de la Sainte Trinité et de l'Incarnation.

Beaucoup plus difficile et plus longue sera la réalisation de la seconde tache : il n'est pas malaisé, surtout quand on jouit de ressources pécuniaires étendues, d'assister à une messe basse le dimanche ou de s'abstenir d'aliments gras le vendredi, mais s'il s'agit de traduire vraiment dans sa vie les sublimes préceptes évangéliques, de garder la pureté des mœurs, de contracter un mariage désintéressé, de préserver son foyer du fléau corrupteur du malthusianisme, en un mot de fonder la vie privée et la vie sociale sur la générosité du cœur, le travail et la responsabilité, l'effort requiert une fermeté de volonté et une vaillance morale dont un très petit nombre sont capables. Or, il serait puéril de se le dissimuler, l'Église catholique ne reprendra son influence dans notre société que le jour où il sera démontré qu'un grand nombre de ses enfants sont capables de cet effort et de cette vaillance. En l'état actuel des choses, ainsi que le constatent souvent les prêtres du haut de la chaire, la vie des chrétiens demeure souvent soustraite à l'influence des doctrines qu'ils déclarent professer, et dès lors, à raison du fait signalé plus haut, l'Église ne peut pas s'étendre au milieu d'une société démocratique, fondamentalement attachée au respect du travail^ et justement méfiante à l'égard de tous ceux qui jouissent et ne produisent pas.

Quelque malaisée que soit la réforme sur ce point, on ne peut guère douter qu'elle ne s'accomplisse aussi et il seraitfacile de signaler les symptômes qui attestent qu'elle est déjà commencée. Quelque explication que l'on donne du phénomène, l'histoire témoigne que l'esprit de l'Évangile est toujours vivant dans l'Église ; à toute époque, il la travaille et la meut, même aux heures où il semble qu'un grand nombre de ses représentants s'en éloignent le plus. Ce n'est pas en un temps où les sociétés humaines s'em-

ploient, presque toujours sans le savoir, à réaliser les institutions sociales qui sont le développement et la fructification nécessaire des données évangéliques, qu'on doit parler de divorce définitif entre les démocraties modernes et l'Évangile.

Ce mouvement de retour au catholicisme sera même, selon toute vraisemblance, grandement aidé par les circonstances. £n effet, en ces premières années du vingtième siècle, les Français constatent l'impuissance certaine de l'esprit laïque à fonder la vie familiale et la vie sociale : déjà un grand nombre d'esprits impartiaux ont été frappés de cette constatation et seuls l'enchevêtre^ ment des faits sociaux et les agitations des batailles politiques permettent encore que cette vérité soit méconnue ' des intelligences loyales et probes. Comme celles-ci sont nombreuses en notre pays et que la désorganisation sociale ne peut manquer de progresser, on doit escompter au profit du catholicisme la collaboration prochaine de recrues d'élite, affamées de vertu et de beauté morale.

Paul Bureau.

M. C.-C Charaux^ professeur honoraire de philosophie de l'Université de Grenoble,

l'église catholique éternelle regommengeuse.

Invité par M. le docteur M. R... à prendre part à une enquête sur Tétat présent du catholicisme, enquête résumée dans les quatre questions suivantes, M. Charles Charaux a répondu seulement à la première. On comprendra, après Tavoir lu, qu'il n'ait pas à s'occuper des trois autres :

1* La crise d'ordre intellectuel dont souffre le catholicisme est-elle simplement une crise de laborieuse adaptation, par conséquent transitoire, de l'issue de laquelle le catholicisme peut espérer un surcroît de vie?

2* Ou bien, au contraire, est-elle une crise d'épuisement de laquelle, humainement parlant, le catholicisme ne saurait se relever?

3* Dans la première hypothèse, quels sont les moyens à mettre en œuvre pour dénouer cette crise et précipiter le retour au catholicisme?

4" Dans la seconde hypothèse, que garderonsnous du catholicisme, et par quel équivalent pourrons-nous jamais le remplacer?

Monsieur le docteur,

Je puis enfin — veuillez m'ezcuser d'un retard dont vous savez les causes — répondre aux questions sur

lesquelles vous m^avez fait rhonneur de m'iaterrog[er. Je le ferai aussi brièvement et ausssi clairemenl qu'il me sera possible.

En premier lieu, la crise que traverse le catholicisme ne me semble pas aussi aiguë que plusieurs se la représentent.

L'Église en a subi d'autres qui n'étaient pas moins redoutables, et elle en est toujours sortie à son honneur : ce n'est pas pour rien qu'on la nomme V éternelle recom" menceuse. Permettez-moi de le dire : il y a peut-être en tout ceci plus d'apparences que de réalités, et plus de mots que de choses, au moins en ce qui concerne le point de vue intellectuel. Quant à l'indifférence religieuse des masses dans les pays les plus civilisés d'une civilisation surtout matérielle, elle tient à des causes multiples qu'il est difficile de bien apprécier et sur lesquelles ce n'est pas le lieu de s'étendre.

Tenons-nous-en donc au point de vue intellectuel, dont l'influence est d'ailleurs très grande sur celui que nous négligeons aujourd'hui, et, dans ce point de vue luimême, très vaste comme vous ne l'ignorez pas^ bornonsnous à envisager quelques sommets.

On parle beaucoup^ à l'heure présente, des oppositions irréductibles qui sépareraient à jamais la science de la foi, pour aboutir à la ruine complète et à la disparition de cette dernière. Ainsi en él ait-il, il y a peu de temps, du divorce soi-disant consommé de la raison et de la foi. Or la foi a gardé tous ses droits, la raison n'a perdu aucun des siens : de savants apologistes, parmi lesquels je me borne à citer les pères Gratry et Monsabré, Mgr d'Hulst, l'abbé de Broglie, Ollé-Laprune ont, rien qu'en France, démontré à nouveau que la foi, prenant son point de départ et son appui dans la raison, la dépasse sans la contredire. L'alliance entre elles, au lieu de se rompre, tendrait plutôt à se resserrer.

On peut prédire qu'il en sera de même du divorce qui devrait irrévocablement séparer la science de la foi, et condamner celle-ci à une mort certaine, la science ayant peu à peu conquis et g;ardant pour elle avec un soin jaloux les éléments de toute vie intellectuelle et morale. Notons d'abord cette différence entre le premier et le second de ces conflits : c'est que personne n'a jamais mis en doute la réalité de la raison, tandis que la science, au sens absolu qu'on voudrait lui donner, n'existe qu'en Dieu, n'a sa réalité qu'en Dieu (1), et c'est pour cela sans doute qu'elle rend un son si merveilleux dans l'esprit et la langue des hommes. En lui attribuant ce qui n'appartient qu'à l'Être suprême, ils dévoilent leur secrète ambition d'une grandeur de savoir et de penser que nos facultés, dans leur état présent, nous permettent d'entrevoir, qu'elles ne nous permettent pas d'atteindre.

Trop pressée, en effet, de recueillir un héritage qui n'était pas ouvert, celui de la philosophie, la science n'est, à vrai dire, qu'un terme commode contre l'emploi duquel il serait d'ailleurs inutile et ridicule de protester, substitué, depuis un demi-siècle à peine, à un autre terme plus exact et plus modeste, celui de savoir.

De ce terme la vraie, l'unique fonction c'est de représenter à l'esprit un certain ensemble des connaissances humaines, des rapports de méthode, de hiérarchie, d'affinité et de fin qui relient entre elles les sciences particulières. Le nombre de celles-ci s'accroissant tous les jours, ainsi que leurs applications à l'industrie, au commerce, à la vie, les limites qui enserrent les nouvelles venues deviennent, comme il est naturel, de plus en plus étroites, et le champ que chacune d'elles cultive moins étendu.

(1) Cette question est l'objet d'une conférence intitulée : la Philosophie et la science f au livre De la Pensée et des éléments primitifs de la pensée, Paris, Pédone, éditeur.

Tout en aug^meotant, avec une rapidité merveilleuse et de signalés bienfaits, la somme de nos connaissances, elles répondent de moins en moins par leur émiettement, par les lacunes qu'elles nous font découvrir, par leurs lois où le relatif a pénétré, par leurs affirmations qu'elles atténuent, leurs tliéories qu'elles transforment, par les questions qu'elles posent et dont elles ajoutent la réponse, à cet idéal d'une science une, absolue, parfaite, indéfectible, en état de résoudre tous les problèmes, et même d*en supprimer plusieurs, le problème religieux, par exemple, et en particulier le plus gênant de tous, celui des perpétuels recommencements de l'Église catholique.

En somme, le progrès incessant des sciences particulières, et surtout des sciences de la nature, n'a fait, en aucune façon, qu'il y eût la science au sens absolu de ce mot (1). La science est si peu sur le point de détruire le catholicisme qij'elle n'a rien pu contre la métaphysique et la philosophie. Le rôle qu'on s'efforce de lui attribuer, c'est toujours à la philosophie qu'il appartient : ses représentants n'ont pas, que je sache, abdiqué.

Au nombre des sciences dont on a tour à tour, depuis un demi-siècle, opposé le témoignage au dogme catholique, il en est une, Vexégêse biblique^ — les uns la font naître à la fin du dix-septième siècle avec Richard Simon, les autres remontent jusqu'à Origène, — qu'on a placée au front de bataille, avec charge de porter les grands coups, peut-être le coup décisif qui anéantirait avec le catholicisme le christianisme tout entier. Je me bornerai à deux remarques, le collège des études bibliques institué à Jérusalem par Léon XIII n'ayant pas encore poussé assez loin ses travaux, avec le concours direct ou indirect de tous les savants reconnus pour tels, formés par

(1) Opposer, dans l'ordre puremenl philosophique, la science à Dieu, c'est opposer Dieu à Lui-même.

de patientes et sérieuses études, libres de préjugés. Une ou deux décisions seulement ont été rendues jusqu'à ce jour; nous attendons sans impatience celles qui les suivront, un simple coup d'œil sur l'état présent du monde suffisant à nous rassurer.

Quelque chose, en effet, subsiste, résistant à toutes les attaques, défiant les injures du temps et celles des hommes, donnant à vingt nations différentes par les lois, les aspirations, les intérêts, la langue, le génie, une règle générale des mœurs, un droit commun des gens : cette chose que voient les regards les plus troublés par la passion, c'est la civilisation chrétienne. Or, pour les protestants de toutes les confessions comme pour les catholiques, pour les Orientaux comme pour les Latins, c'est sur les Livres saints, et, en particulier sur le Nouveau Testament, que cette civilisation repose. Les préceptes et les conseils de l'Évangile, dans la mesure, bien entendu, où ils étaient compris et pratiqués, ont fait partout les hommes sages, bons et religieux, les peuples libres et heureux. Les catholiques ne font qu'en affermir les bases, quand ils y joignent le ciment de la tradition, et l'autorité de l'Église, juge en dernier ressort. Le gros œuvre, on me permettra de m'exprimer ainsi, était achevé, la pénétration des âmes, et par les âmes celle des sociétés était accomplie, quand vint la séparation au seizième siècle.

Et, maintenant, faites le compte des retranchements que depuis un demi-siècle, en Allemagne par exemple, on propose de faire subir à la Bible, mais surtout au Nouveau Testament, vous constaterez sans peine que, de suppression en suppression, ce qui demeure intact et debout est bien peu de chose. Or est^il possible que l'œuvre encore aujourd'hui si vivante et si féconde de la civilisation chrétienne repose sur des bases aussi chancelantes, qu'elle ait pris ses racines dans le néant pour s'élever à des hauteurs d'où, grâce à Dieu, elle n'est pas près de

descendre? Sa durée, sa solidité, ses bienfaits protestent à Tenvi contre le travail, non pas celui des ouvriers qui éprouvent, réparent, consolident avec autant de prudence que de sagacité, mais contre les démolisseurs qui détruisent pour détruire.

J'ai vu à Tœuvre, durant plus de trente ans, un hébraïsant aussi modeste que laborieux et bien doué, d'autant plus scrupuleux et défiant de lui-même qu'il devenait de jour en jour plus savant. Il aurait voulu faire de moi un disciple, mais l'aptitude et le loisir me faisaient absolument défaut. Combien de fois lui ai-je entendu dire que, pour comprendre et pour interpréter les Livres saints, la connaissance de l'hébreu, si loin qu'on l'ait poussée, ne suffit pas ! Il faut, disait-il, — pour sa part, il l'avait fait, — y joindre celle de plusieui*s langues de l'Orient; celle des lois, des mœurs, des préjugés, des usages, de l'histoire enfin des peuples qui les ont parlées. Joignez-y un sens droit qu'on ne se donne pas et dont la nature fait presque tous les frais ; enfin beaucoup de saine philosophie.

Je ne serais même point surpris que, dans l'étude du Nouveau Testament, par exemple, un simple lecteur, mais d'esprit juste et libre, en découvrît plus aisément l'unité, — doctrine, morale, inspiration, — l'accord de toutes les parties, comment elles s'éclairent et se complètent, qu'un savant philologue absorbé dans l'appréciation des détails, la critique des textes, uniquement préoccupé de résoudre les difficultés ou de les faire naître. Ce que le premier découvre sans effort, l'autre l'entrevoit à peine et confusément à travers le voile très peu transparent de ses doutes et de ses incertitudes doublées de celles d'autrui. Mon ami, pour en revenir à lui, faute de ressources suffisantes, n'a fait imprimer qu'un seul (1) de ses manus*

(1) Le Sens du verset 7*; Genèse ^ IV y retrouvé par T. -T. Hannior, aumônier du lycée de Bar-le-Duc, 1880. Œuvre de Saint- Paul, Parie, rue Cauette, 6.

crîte : le» autres ont été, après sa mort, remis à un professeur de grand séminaire.

Dieu me garde de donner des conseils à ceux qui savent ce que j'ignore. Je me permettrai toutefois, dan» cette question difficile et délicate de l'exégèse biblique, d'énoncer une pensée; ce sera ma seconde remarque qui n'engage que moi. Il me semble donc que l'bistoire dont les formes sont déjà si diverses chez les écrivains profanes, depuis les annales les plus arides jusqu'aux œuvres où le souci de la beauté s'allie heureusement ou s'accorde mal avec celui de la vérité, que l'histoire n'est pas, dan» l'Évangile, à titre d'histoire proprement dite, mais plutôt comme un cadre dans lequel se développe, du commencement à- la fin, un enseignement moral et religieux. Les faits si clairement exposés, quelquefois même dans leur» moindres circonstances, n'y sont pas cependant, comme on a coutume de le faire ailleurs, soigneusement datés, étroitement enchaînés. Qu'on les envisage chacun à part, on en a certainement le droit; mais qu'on les isole, qu'on les sépare par une sorte de violence de ce qui en est l'âme et la vie, pour les soumettre aux règles variables de la critique, — celles-ci valent ce que vaut le jugement de celui qui les applique, — c'est l'Évangile lui-même qu'on mutile. Ou, si l'expression semble trop forte, c'est l'Évangile qu'on refuse de voir tel que le Christ a voulu qu'il fût, le livre de toutes les âmes humaines dans toutes les nations.

Serait^e dans le dogme lui-même examiné de plus près, avec une attention plus soutenue, analysé par des ««etWe» plus sures, que résiderait pour nos contempoa^nsla difficulté ou l'impossibilité de croire, et pour k

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tible avec tout savoir exact, tel enfin qu'il apparaîtrait, par son instabilité prétendue, soumis, lui aussi, à la loi universelle de l'évolution, entraîné par elle dans le même torrent pour aboutir au même inconnu? Cette question très vaste se partagée en une foule de questions secondaires : elle ne serait rien moins que celle de l'apologétique elle-même plusieurs fois soulevée de nos jours. Vous me permettrez, monsieur, au lieu de l'aborder, ce qui ne serait ni sage, ni possible dans le cadre restreint d'une lettre, de vous exposer, en dehors de toute allusion à de récents débats, l'état de mon esprit à l'égard de ces questions d'une importance capitale. Je ne suis pas seul, d'ailleurs, à penser les choses que je vais essayer de dire avec le regret d'être pour ceux qui pensent comme moi un si médiocre interprète.

Et d'abord, je ne saurais admettre qu'il y ait, pour parvenir à la vérité religieuse, une voie unique, la même pour les esprits les plus différents.

Que l'apologétique soit objective ou subjective, d'histoire ou de raisonnement; qu'elle se fonde sur la connaissance des faits ou sur celle des langues, sur les prophéties et les miracles, ou sur le parfait accord du dogme cathoique avec les tendances les plus profondément enracinées, avec les aspirations les plus nobles et les plus hautes de l'âme humaine, il importe assez peu, pourvu que le résultat soit le même. Ainsi en est-il dans l'ordre de la philosophie, où la première condition pour savoir et pour comprendre, quelles que soient d'ailleurs les méthodes et les règles secondaires, c'est de chercher la vérité avec toute son âme, et non pas seulement avec un de ses pouvoirs à l'exclusion des autres. Les philosophes de l'antiquité les plus justement célèbres ajoutaient : » avec une âme bien préparée, soigneusement purifiée. » Pour nous chrétiens, ou simples mais sincères aspirants à la possession de la vérité reli^euse, cette préparation a un

double point de départ, le bon vouloir^ et, à la racine du bon vouloir, Vhumilité*

J'oserai dire de celle-ci que, si elle est une vertu essentiellement chrétienne, elle n'est guère moins une vertu philosophique, puisque, grâce à elle, la pensée de l'incommensurable distance, qui sépare l'être fini de l'Être infini, la créature du Créateur, est toujours présente à notre esprit; disposition excellente pour bien entendre, à partir de nous et à partir de Dieu, la place, les proportions, les justes rapports des êtres et des choses dans l'ordre universel, pour en découvrir l'enchaînement et les harmonies. Semblables au géant de la fable dont l'énergie se renouvelait chaque fois qu'il touchait la terre, c'est dans l'humilité que nous reprenons des forces pour chercher la vérité avec plus d'ardeur et de succès. Sans son secours, sans celui du bon vouloir, nous ne nous élèverons jamais, dut notre effort purement intellectuel durer dix ans, vingt ans, une vie entière, jusqu'à la vérité religieuse ; nous n'en ferons pas notre aliment, et cet aliment ne passera pas dans le sang de notre âme pour y porter et y renouveler la vie.

Le dogme catholique a deux sources : l'Écriture, la Tradition; et, comme juge en dernier ressort de l'authenticité et du sens de Tune et de l'autre, l'autorité de l'Église et de son chef suprême éclairés par l'Ësprit-Saint, Esprit de lumière et de vérité.

C'est également sous l'influence de deux causes principales que ce dogme s'est normalement développé.

La première de ces causes, c'est la nature elle-même de la vérité, et surtout de la vérité religieuse, qui ne lui permet pas de demeurer à l'état de germe emprisonné dans une étroite enveloppe, mais la contraint d'en sortir pour grandir et s'épanouir, pour multiplier ses rameaux, ses fieurs et ses fruits. La seconde cause, c'est la nécessité où s'est trouvée l'Église d'opposer des définitions claires

et précises aux erreurs qui, dès les premiers jours, commençaient à altérer l'esprit et les enseignements de la foi nouvelle.

Ici trouverait sa place l'hypothèse, née d'hier, d'une évolution du dog^me qui en adapterait le sens modîBé et peu à peu transformé aux procès des sciences humaines, aux nouvelles aspirations, aux nouveaux besoins des sociétés. Entendue de la sorte, l'évolution du dogme catholique est énergiquement repoussée par l'Église, et elle ne Test pas moins par le bon sens et la raison. L'Église affirme que le dogme, immuable comme la vérité religieuse dont il est l'expression, ne saurait se transformer; mais que riche, ainsi qu'il l'est, d'une richesse infinie, jamais philosophes, métaphysiciens, savants n'en épuiseront les trésors, et que les peuples y trouveront, tant que durera le monde, pour leurs besoins nouveaux, tout ce qui peut et doit les satisfaire.

La véritable, la perpétuelle évolution de la vérité religieuse, du dogme catholique, c'est celle qui s'accomplit en nous-mêmes, dans notre for intérieur, plus que jamais à l'époque présente où les germes du doute pénètrent par toutes les voies de l'esprit, en même temps que les attraits du vice par toutes les voies du cœur et des sens. Sous leur infiuence pernicieuse, la lumière vacille et pâlit dans notre âme, puis elle se ranime par quelque retour du bon vouloir et du bon sens, pour pâlir encore à ce point qu'on la croirait près de s'éteindre.

Un effort de la pensée secondée par l'humilité, la prière, la grâce d'en haut, peut ensuite la ranimer, la faire briller cette fois d'un éclat ininterrompu et tou^ jours plus vif, tel enfin que non seulement l'esprit en est divinement éclairé, mais que l'âme entière entre en une sorte de communication intime avec l'Infini. Assurément les degrés sont nombreux de ce commerce avec la vérité vivante, et nul ici-bas, même parmi ceux que l'Église a

élevés au rang de saints, ne peut se flatter de les avoir parcourus jusqu'aux derniers.

Mais la merveille, c'est que, dans cette ascension vers la vérité, à partir des simples énoncés du dog[me, ce ne sont pas toujours les plus savants qui sont les plus favorisés. Les petits, les humbles, dans la simplicité de leur foi et la candeur de leur âme, ne le sont pas moins qu'eux, et parfois ils les dépassent.

Il n'est pas surprenant, étant donnée la nature Bnie des choses auxquelles d'habitude s'applique notre esprit, et l'objet ordinaire du lang^ag^e, que la plupart des hommes ne voient d'abord dans l'énoncé des dogmes catholiques que l'extérieur et les apparences.

L'Infini, qui en est pourtant la partie principale, n'apparait que confusément à leurs regards ou trop faibles ou trop distraits, se dérobe pour la meilleure part à leur âme où il devrait porter la lumière et la vie. Ce n'est point, d'ailleurs, uniquement à propos du dogme qu'on peut constater cette sorte d'amaurose mentale, laquelle n'est pas heureusement sans remède. Combien de savants, par exemple, oublient, s'ils y ont jamais songé sérieusement, que la science spéciale aux progrès de laquelle ils s'appliquent tout entiers a l'infini pour base, l'infini pour terme : l'infini dans les axiomes, les principes, les hypothèses, l'espace, le temps, l'unité, la force, la foi à un ordre universel, étemel, voilà pour le point de départ; Tinfini dans la cause des causes, la cause dernière, le premier Moteur, l'Idéal, le Bien suprême, le fieau sans imperfection, la source mystérieuse et inépuisable de l'être sous toutes ses formes, de la vie à tous ses degrés, voilà pour le terme et le sommet. Suspendues entre deux infinis, pénétrées d'infini, c'est dans la lumière de Tinfini que les sciences puisent et qu'elles ne cessent de renouveler les clartés qu'elles nous communiquent.

£t nous tous qui pensons et parlons, nous arrive-t-il

souvent de songer que les éléments acquis dont, à pre^ mière vue, nos pensées se composent exclusivement n'en sont cependant que la matière inerte, incapable par ellemême d'engendrer des pensées, sans le tout-puissant et incessant concours des éléments primitifs? C'est à ceuxci, être y ordre y unité, grandeur, liberté, vérité, beauté, au mouvement qu'ils leur impriment, à la vie qu'ils leur communiquent, qu'ils doivent de pouvoir se combiner, s'ordonner, en un mot devenir des pensées. Or, ces éléments sont supérieurs et antérieurs à l'expérience dont ils débrouillent le chaos ; c'est jusqu'à l'infini qu'il nous faut remonter pour savoir ce qu'ils sont et d'où ils viennent.

Cet infini que nous découvrons à la source du penser et du parler, à la source également de l'aimer et du vouloir, ce mystérieux infini, l'immensité des mondes, hâtons-nous de le dire, toutes les grandeurs que notre esprit aidé de notre imagination peut concevoir et y ajouter, n'en éveillent que vaguement et confusément l'idée dans notre âme. L'infini mathématique, si bien étudié, peut-être trop haut placé par Leibniz et le Père Gratry, n'en est, lui non plus, que la pâle image. L'Infini véritable, c'est l'Infini d'être, d'amour, de pensée, de conscience, de puissance, de liberté, de bonté, de beauté, de toutes les perfections; celui dont Pasteur, dans son célèbre discours de réception à l'Académie française, a dit qu'il « enferme en lui tous les mystères de toutes les religions » .

Quelques années plus tard, M. Paul Janet, étudiant, au seul point de vue philosophique, dans le livre qui contient, avec sa pensée dernière, la substance de son enseignement (1), les trois grands mystères : Trinité, Incar-

(1) Principes de métaphysique et de psychologie, par Paul Jahet. Deux volâmes. Delagrave, Paris. Tome I*, page 224*

nation, Rédemption, M. Paul Janet écrivait : « Bien loin d'étouffer la pensée, la grande Théologie la conduit sur les cimes les plus élevées et la doctrine des mystères lui ouvre les voies les plus larges, n Qu'eût-il dit de l'Eucharistie, mystère, dogme, sacrement, source inépuisable de lumière, de force, de paix, de vie ! Il prend soin lui-même de nous donner la liste de ceux qui, dans le sein de l'Église, ont dépassé en liberté d'esprit, et quelquefois en témérité, les plus hardis penseurs, Denys l'Aréopagite, Origène, Jean Scot Érigène, saint Anselme, cardinal de Cusa, Pascal, Malebranche, Fénelon, Gœrres, Newmann. Mais à côté de ceux-là, avec une égale profondeur et une doctrine toujours sûre, que de puissants génies, de saint Jean et de saint Paul à saint Augustin, de saint Augustin à saint Thomas d'Aquin, de ce dernier à Suarez et à Bossuet, de Bossuet aux conférenciers de Notre-Dame, ont produit des œuvres immortelles où, dans l'exposition et la défense du dogme catholique, brille de l'éclat le plus pur la lumière de la révélation unie à celle de la raison !

N'oublions pas non plus, dans leur voisinage, ces écrivains ascétiques et mystiques, ils sont légion dans l'Église, qui ont pénétré si avant dans les replis les plus secrets de l'âme humaine, et souvent écrit, sans y songer, les plus beaux chapitres d'une psychologie qui complète si utilement toutes les autres. Leur race n'est pas éteinte : je n'en veux pour preuve que ce savant père Grou, si longtemps inconnu ou méconnu, bien qu'il nous ait donné la meilleure traduction de la République et de quelques autres dialogues de Platon, auquel on peut ajouter Gœrres et Newmann. Une page de son livre intitulé l'École de Jésus-Christy page où il développe le sens du mot aux deux dans l'oraison dominicale, m'est tombée récemment sous les yeux : elle égale, à mon avis du moins, pour la profondeur de la pensée et la beauté

de Texpressioii, les plus belles pages de Malebranche.

Comment aussi, à un point de vue un peu différent, mais toujours dans Tordre de la pensée, ne point rappeler ces savants français du siècle dernier. Ampère, Cauchy, Hermite, Pasteur; puis leurs amis ou leurs disciples, Biot, Chevreul, Puiseux; à leur suite, Thistorien des deux premiers, Alphonse Valson !

Quels savants, quels hommes, quels chrétiens! Leur foi longtemps éprouvée, solidement assise sur la base du bon vouloir et de l'humilité, toute faite de lumière, de pensée et d'amour, confirmée par la pratique des vertus chrétiennes, a été, au dix-neuvième siècle, une des gloires les plus pures de la France, en même temps que leurs œuvres et leurs découvertes sont l'honneur de la science spéciale dont leur génie reculait les limites. Ils ont prouvé une fois de plus par leur exemple que, pour par* venir à la vérité dans l'ordre de la foi aussi bien que dans celui de la raison, c'est avec l'âme entière qu'il faut la chercher. A cette condition seulement on obtiendra du dogme, et du mystérieux infini qu'il renferme, des lumières pour dissiper les obscurités, les doutes, les incertitudes de la pensée , des points d'appui pour l'élever, des lumières encore et des secours pour remplir ici-bas plus parfaitement ses devoirs d'homme et de chrétien.

S'il est vrai, comme je ne suis pas seul à le croire, que la pensée et l'amour sont les deux grandes forces qui donnent le branle à l'âme humaine, et, par l'âme humaine, aux nations, aux sociétés, j'aurais essayé de dire (1) — mais ce serait, cette fois encore, dépasser les étroites limites d'une lettre — comment l'Église catholique, dès l'origine, possède dans leur plénitude ces deux forées incomparables, incamées en

(i) Noua: raroiis fait dans le livre : De la Pensée et des e'/emenU primitifs de la pensée^ surtout dans le chapitre intitulé : VÈgliêe et les éléments primitifs de la pensée*

quelque sorte, et si je puis m'exprimer ainsi, dans ses dogmes et ses sacrements, comment elle en a use, et comment enfin, au lieu de décroître en elle avec le temps, elles Y sont aujourd'hui, à travers toutes les crises, tous les revers apparents ou réels, plutôt accrues que diminuées. Spectacle unique, en effet, dans l'histoire, que . celui de ces éternels recommencements succédant aux épreuves les^ plus douloureuses, à des défaites qui semblaient irréparables, et d'où elle est sortie, à la difFérence des sociétés humaines dont ces coûteuses renaissances épuisent à la longue la vitalité, plus jeune, plus féconde que jamais. J'aurais désiré, monsieur, en terminant, et pour prouver que je n'exagère rien, jeter avec vous un rapide coup d'œil sur la place qu'elle tient encore parmi les nations.

Mais, dans un sujet aussi vaste, résumer est impossible; je me bornerai donc à quelques brèves indications.

Si le nombre des missionnaires que l'Église envoie porter la bonne nouvelle jusqu'aux extrémités de la terre diminuait sensiblement, on aurait droit de supposer que le foyer auquel s'allume le zèle apostolique se refroidit, en attendant qu'il s'éteigne. Or, grâce à Dieu, il n'en est rien. Ne parlons pas de la France où, sous l'influence d'une épreuve très pénible, mais passagère, les missionnaires pourront, encore est-il sûr? devenir, pour un temps, moins nombreux : la responsabilité n'en est pas à l'Église, et sa vitalité n'en sera pas atteinte. Les forces latentes que l'Église de France n'emploiera pas durant ces heures d'inaction forcée redeviendront, plus tôt qu'on ne pense, des forces vives, et leur énergie sera doublée.

C'est la loi universelle à laquelle s'ajoute une loi du caractère national bien établie par notre histoire. Partout ailleurs, sur tous les points du monde catholique, ou bien l'apostolat commence à naître, en Angleterre,

en Amérique; ou bien il se développe rapidement, en Allemagne, en Belgique ; ou bien enfin ses progrès sont si extraordinaires qu^il faut remonter jusqu'au seizième siècle, au soudain et prodigieux développement de la Compagnie de Jésus, pour trouver quelque chose qui ressemble à la force d'expansion, à la florissante jeunesse de la Sojciété des Salésiens fondée en Italie, il y a cinquante ans à peine. Ce que les jésuites ont fait en Orient dans leurs missions de la Chine, de l'Inde, du Japon, en Europe et en Amérique, pour l'aristocratie et la bourgeoisie, dans leurs universités et leurs collèges, les salésiens le font eux aussi avec un succès grandissant, en Italie, dans quelques contrées de l'Europe, mais surtout dans l'Amérique du Sud, pour les classes moyennes et pour le peuple, dans leurs écoles, leurs orphelinats, mais surtout dans leurs ateliers. Ceux-ci élèvent et instruisent, en Italie et dans l'Amérique du Sud, près de cent mille enfants ou jeunes gens qui deviendront plus tard des agriculteurs, des ingénieurs, des contremaîtres, des ouvriers habiles fidèles à la religion et à leurs maîtres.

La seule Colombie confie à leur dévouement, dans les léproseries récemment fondées, plus de trois mille malades disséminés auparavant dans le pays où ils répandaient la contagion et l'effroi. Depuis Pûnta-Arenas, à l'extrémité de la Patagonie jusqu'à l'Amérique centrale, jusqu'au Rio del Norte, c'est un salutaire envahissement des salésiens provoqué, secondé par toutes les républiques, Argentine, Uruguay, Paraguay, Chili, Brésil, Pérou, Bolivie, Colombie, Mexique.

A l'apostolat des âmes, les missionnaires catholiques, fidèles aux exemples de leurs prédécesseurs^ capucins, bénédictins, dominicains, jésuites, joignent un zèle ardent pour le progrès des connaissances humaines. C'est un religieux, le Père Schell, qui déchiffre, dans l'an^cienne Susiape, la longue et indéchiffrable inscription

150 CONDITIONS DU BEtOUB AU CATHOLICISME?...

qui, sur la stèle désormais célèbre, ne contient rien moins qu'un code de lois tout entier. C'en est un autre qui, à travers mille dang^ers, sous le gouvernement soupçonneux des Hovas, commence et achèvera plus tard, dans les premiers temps de la conquête française, la carte détaillée de Tile entière de Madagascar. Ce sont des jésuites qui, dans leur observatoire de Zi-Ka-Wey, signalent aux navigateurs l'approche des typhons et autres périls qui les menacent dans les mers de la Chine, et reçoivent pour leurs signalés services les remerciements de l'Angleterre, de la Chine et du Japon. C'est l'abbé David, des Missions étrangères, qui, au prix de patientes recherches, — elles n'ont pas duré moins de vingt années — donne au monde savant la flore soigneusement étudiée et décrite de l'immense Empire chinois. Plus près de nous et plus récemment un père blanc, le père Foucault, parcourt pendant trois années, bien avant Segonzac, plus loin que lui et plus heureux, les parties les moins connues du Maroc. Chaque jour vérifie la minutieuse exactitude de ses descriptions : elles jouissent d'une confiance absolue. Pour obtenir la liste complète de tant d'autres travaux exécutés, dans' toutes les régions du monde, au profit de toutes les sciences, par les missionnaires catholiques, c'est aux sociétés de colonisation et de géographie, mais c'est surtout aux annales de l'Institut de France qu'il faudrait recourir, et à la liste des récompenses décernées par lui, chaque année, avec une compétence et une impartialité que nul ne conteste, aux savants de toutes les croyances.

Avec une égale impartialité, mais à une distance qui, dans le silence de nos passions éteintes, de nos préjugés évanouis, la rendra plus clairvoyante, l'histoire dira ce que fut le grand pape décédé il y a trois ans à peine; ce qu'il a fait pour le bien de l'humanité, pour l'extension et la grandeur de l'Église. Il l'a laissée en mourant, non

seulement en paix, mais en relations amicales et bienveillantes avec toutes les nations de l'univers, le gouvernement de la France et celui de TËquateur exceptés. Les grandes choses qu'il a accomplies dans l'ordre religieux, en terminant d'anciens conflits, celui de Goa par exemple ; en établissant, dans un Concile qui réunit à Rome tous les évêques de l'Amérique du Sud, des règles générales de discipline et d'études pour le clergé de leurs nombreux et vastes diocèses; en réveillant en Orient de leur long sommeil des Églises autrefois illustres ; en créant de nouveaux diocèses au Canada, en Afrique, en Océanie; en jprotégeant dans le monde catholique universités, collèges, séminaires, ou en y faisant renaître la philosophie, les bonnes lettres, l'étude des langues et celle des sciences, tant d'autres œuvres, qui se sont succédé sur im plan qu'on pourrait croire tracé d'avance, sont moins connues du grand public.

Personne, au contraire, n'ignore la part qu'a prise dans le mouvement qui transforme, surtout au point de vue économique, les sociétés modernes, celui qu'on a justement appelé le pape du travail et des ouvriers; avec quelle hauteur de vues, quelle profonde connaissance de la nature humaine, quelle sagesse et quelle précision il a déterminé dans ces questions difficiles les droits et les devoirs, laissant aux économistes le soin des détails; rappelant à tous, patrons et ouvriers, que sans le support réciproque, sans la fraternité de l'Ëvangile, la charité chrétienne, les lois les mieux étudiées risquent fort ou de ne point durer, ou de ne produire que de médiocres effets. Peut-on dire qu'elle s'éteint ou qu'elle agonise, l'Église dont le chef suprême, hier Léon XIII, aujourd'hui Pie X, a si bien l'intelligence des besoins de son temps, des changements qui s'y accomplissent ou s'y préparent, des directions nouvelles qu'il convient de leur approprier?

Les faits se pressent dans ma mémoire et sous ma plume, qui démontrent à quel point la vie de TÉglise catholique, au lieu de se ralentir, est plus active qu'elle n'a jamais été, dans le cours de son histoire. Permettezmoi, monsieur, avant de clore cette lettre, de vous en présenter deux ou trois exemples.

C'est aux papes, l'histoire en témoigne, que la plupart des universités de l'Europe doivent leur naissance ; c'est à l'Église catholique que les enfants du peuple doivent leurs premières écoles.

Les faits contemporains démontrent qu'elle n'a pas délaissé un seul instant cette tâche aussi utile que glorieuse.

Grâce à elle, l'enseignement capital, celui des vérités reUgieuses, auquel se joint tant de saine philosophie, se maintient dans un grand nombre d'écoles primaires et secondaires ; il lutte ailleurs avec énergie pour sauver les positions menacées ou pour reconquérir celles qu'il a perdues.

D'autre part, et sous les deux derniers pontificats, Louvain en Belgique, Beyrouth en Syrie, Washington aux États-Unis, Montréal et Ottawa au Canada, Fribourg en Suisse, Santiago au Chili, ont vu renaître, ou se fonder et grandir des universités florissantes. La création en France de plusieurs facultés catholiques aurait-elle -exercé une influence indirecte sur la renaissance si long<<> temps désirée, si souvent ajournée, aujourd'hui heureusement et parfaitement réalisée, deS' universités de l'État? On l'a soutenu, et peut-être qu'on ne s'est pas trompé.

Passons à des faits d'un auti^ ordre. Invitons ceux qui ^e représentent le catholicisme comme s'éteignant de luimême dans la solitude de ses temples, à se raidre un jour de dimanche dans une église, non pas en £spagne, en Italie, en Bfîlgique, en Irlande, iTiais dans une des villes, grandes ou petites, qui avoisinent le Rhin, de

Strasbourg à Cologne; à Vienne, capitale de T Autriche; à Londres, où les catholiques sont presque aussi nombreux qu'à Rome; à Québec, à New- York, à San-Francisco, à Mexico, à Sidney.

Ils y verront, à l'heure de la messe, hommes et femmes, en nombre presque égal, remplissant la grande nef et les bas côtés, priant avec un recueillement profond. Ils apprendront de leurs prêtres que ces chrétiens sont, comme on s'exprime en France, des chrétiens pratiquants, s'acquittant avec foi de tous leurs devoirs reli* gieux.

Les statistiques les plus exactes lui diront que, si les catholiques ne sont dans l'empire d'Allemagne qu'un peu plus du tiers, et aux États-Unis que le sixième de la population totale, en revanche, ils forment une minorité compacte de fidèles croyant et pratiquant ; ce qui est loin d'avoir lieu dans la plupart des autres confessions religieuses, surtout aux États-Unis. Ajoutons que dans cette même minorité, également en Italie, en Espagne, en Belgique, en Irlande, les divorces, ce fléau de la famille et de la société, sont infiniment moins nombreux, et que les suicides, trop fréquents dans les riches provinces de la Saxe, n'atteignent en Espagne et en Irlande qu'un chiffre insignifiant.

Sont-ce là, monsieur, des signes de décadence, les indices certains d'une fin prochaine? Il est difficile de le croire.

L'Église catholique, qui n'a pas cessé d'être, depuis le jour de sa naissance, la grande persécutée, n'est pas moins la grande, l'éternelle recommenceuse. C'est eu elle-même, dans la double force de conservation et d'expansion propre à la vérité; c'est dans sa discipline, sa hiérarchie, sa doctrine, ses sacrements, ses mystères que sont les sources de sa vie, de sa grandeur, de ses heureux recommencements. Or^ ces sources, pour l'ob-

servateur attentif et impartial sont aujourd'hui ce qu'elles étaient hier, inépuisées et inépuisables.

Veuillez agréer, monsieur le docteur, l'assurance de mes sentiments sincèrement dévoués.

Claude-Charles Charaux.

M, Maurice Deslandres, professeur à la Faculté de droit de Dijon.

Monsieur,

Vous posez à vos correspondants, parmi lesquels vous m'avez fait l'honneur de me compter, cette première question : a La crise intellectuelle du catholicisme est-elle simplement une crise de laborieuse adaptation, par conséquent transitoire, et de Tissue de laquelle le catholicisme peut espérer un surcroit de vie? »

Il faudrait, à mon sens, être aveugle pour méconnaître l'importance de la crise que nous traversons; mais il faudrait être d'une myopie, qui confinerait à la cécité, pour ne pas se rendre compte du même coup qu'il s'agit là de ce que j'appellerai une « crise de vie », et non d'une crise de mort.

Mieux que personne, vous savez, monsieur, qu'à toutes les époques de croissance les organismes vivants sont pris de troubles et de malaises. L'en£aint qui grandit éprouve comme une inquiétude physique et morale, son humeur s'altère, ses membres deviennent malhabiles, il lui arrive de chanceler, çiême de boiter, et souvent ses parents craignent pour lui la paralysie. Vous êtes de ceux qui rassurent les parents ainsi alarmés, et leur disent que ce sont là des symptômes, non de dépérissement, mais de développement. Car c'est la loi de la vie de naitre et de croître dans la souffrance ; sans doute pour que Dieu, et non la créature, en apparaisse comme la source et le mattre.

Si donc, aujourd'hui, nous voyons les âmes éprouver

en (ace du catholicisme certaines difficultés et certains malaises; s'il en est qui, en suivant les méthodes et les disciplines intellectuelles de leurs devanciers, sHnquiètent, tâtonnent et trébuchent même, ne pouvons-nous pas croire que ce sont là les marques non d'un travail morbide, mais au contraire d'un travail de croissance?

Gomment méconnai trions-nous la poussée de vie qui se produit actuellement au sein du catholicisme? La société tout entière a-t-elle jamais été plus préoccupée du problème religieux? — il absorbe toute l'activité politique de notre pays. — Et, parmi les catholiques qui pensent, depuis quand a-t-on éprouvé un aussi grand attrait pour l'étude, une plus grande ardeur pour renouveler les méthodes et pousser plus loin la recherche de la vérité? Les livres de u Uttérature religieuse » se mul-* tiplient, et, vous le savez par expérience, ils se vendent. Tel libraire me disait que, depuis trois ou quatre ans, sa vente en ce domaine avait triplé. De nouvelles revues, organes de diffusion de là pensée religieuse, se fondent ou se refondent presque chaque jour, que ce soit hier ou que ce soit u Demain » . Les cercles d'étude qui vivent sont ceux qui ont pour objectif les questions religieuses. Dans les séminaires la fermentation de la pensée se fait sentir. C'est bien là le bouillonnement de la vie; rien ne ressemble moins à la paralysie et à la mort.

Du dehors et du dedans nous viennent, du reste, des témoignages du rajeunissement, du reverdissement, si je puis dire, du catholicisme.

L'assaut formidable dont il est en ce moment enveloppé atteste déjà sa vitalité. On ne tue pas un cadavre; c'est avec pitié, non avec rage, qu'on achève sur le champ de bataille les moribonds. L'inlassable fureur des ennemis de notre idéal religieux est donc pour, nptre religion un premier certificat de vie, qu'on nous donne du dehors.

Et ceux qui, dans le catholicisme, se 4amentent sur la

misère des temps présents, ne sont pas pour nous de moins bons, quoique d'involontaires, témoins. Car ces Jérémies pleurent surtout sur l'insubordination des esprits d'aujourd'hui, sur la hardiesse des idées nouvelles, sur l'inconcevable témérité de ces non-professionnels qui s'aventurent dans le domaine, jadis si bien réservé qu'il était désert, des études religieuses; sur l'inimaginable prétention des croyants qui veulent savoir ce qu'ils doivent croire, et pourquoi le croire. Nous les voyons donc cherchant à éteindre des ardeurs, à discipliner des hardiesses, à étouffer des activités, et non à susciter des initiatives, à réchauffer des engourdissements, à ranimer des courages. C'est contre la vie, non contre la mort qu'ils luttent. Eux aussi, quoiqu'ils déplorent la crise actuelle, nous prouvent donc qu'il ne s'agit pas d'une érise de langueur et de dépérissement, mais d'une crise de croissance et d'adaptation.

Et ceux qui, comme nous, ont cherché à conquérir au catholicisme de nouvelles âmes, ou à faire entrer des âmes déjà conquises plus avant dans le catholicisme, ne pourraient-ils pas témoigner qu'ils ont rencontré en beaucoup d'âmes des soifs de connaître, des aspirations vers plus de lumière et plus de chaleur, des vocations vers une religiosité supérieure, que trahissent sans doute bien des infirmités, des inconstances et des faiblesses, mais qui manifestent pourtant, une intensité d'esprit religieux, que souvent on ignore ou méconnaît.

C'est donc sans pessimisme aucun, mais la confiance au cœur, que nous devons sonder la profondeur et rechercher les causes de la crise intellectuelle certaine du catholicisme de nos jours.

Mais entendons-nous tout d'abord sur ce qu'il faut appeler u crise intellectuelle du catholicisme » .

Elle ne consiste pas principalement, à mon sens, dans ce fait brutal et simple que des foules, dont l'importance

grandit, vivent hors du catholicisme, l'ignorent ou le nient. Car, encore bien que les insuffisances de Tensei* gnement catholique, et le préjugé, habilement entretenu et trop facile à soutenir par notre faute, que le catholicisme n'est plus conciliable avec l'esprit scientifique moderne, n'y soient pas étrangers, ce n'est pas l'impuis* sance du catholicisme à répondre aux besoins intellectuels des masses qui est la vraie cause de son déclin parmi elles. Ce déclin, je l'attribue pour ma part bien plutôt à des causes d'ordre politique et social. L'Église alliée des riches, l'Église champion de la réaction, ennemie de la liberté, désireuse du pouvoir pour régner par contrainte sur les esprits : voilà le fantôme qui, sous le nom consacré de cléricalisme, hante l'esprit du peuple et le détacbe du catholicisme.

La vraie crise intellectuelle du catholicisme se manifeste pour moi tout d'abord en ce fait qu'il y a des âmes sincères dans leur amour de la vérité, des âmes même qui plus ou moins longtemps ont adhéré au catholicisme, et qui croient qu'il est de leur loyauté intellectuelle de l'abandonner. C'est une légende trop simple, et qui nous déshonore auprès de bien des esprits loyaux, qu'à la base de tout abandon du catholicisme il y a une passion, sens ou orgueil. Et sans doute beaucoup s'écartent de lui parce qu'il est une gêne à la mollesse et au relâchement des mœurs; mais il en est, incontestablement, qui cessent de croire uniquement parce qu'ils ne peuvent pas croire. Or, qu'il en soit ainsi, que des esprits droits, pour des raisons d'ordre intellectuel, se séparent du catholicisme, cela suppose forcément que le catholicisme n'est plus, dans ses méthodes d'exposition tout au moins, adapté aux besoins intellectuels de l'heure présente, c'est déjà une manifestation première de la crise intellectuelle régnante.

J'en vois une seconde dans ce fait que, parmi les catholiques, on voit des hommes qui ont le goût et la.

pratique constante de l'étude et des méthodes scientifiques, de vrais savants en tous les domaines de la science, abandonner, quand il s'agit de leur religion, les habitudes d'esprit auxquelles par ailleurs ils sont invinciblement attachés. £t je sais bien que ce ne sont pas les mêmes méthodes, qui les conduisent aux vérités scientifiques ordinaires, qui les conduiraient aux vérités religieuses, mais il n'en est pas moins vrai qu'il faut aller aussi à celles-ci par l'étude et par des disciplines réfléchies, et que c'est une sorte de scandale de voir des hommes habitués à réfléchir, à chercher, à raisonner, abandonner toutes leurs habitudes intellectuelles ordinaires pour devenir des enfants quand il s'agit de leur religion. Ce phénomène ne peut provenir que de ce qu'on n'a pas enseigné à ces hommes les méthodes à suivre en matière de vérité religieuse, ou de ce qu'on leur a présenté des méthodes si faibles, si incertaines, qu'ils ont préféré croire sans avoir à se demander comment et pourquoi, on pourrait souvent dire quoi. Hommes faits, et savants même par ailleurs^ ils sont demeurés au point de vue religieux les enfents de leur première communion. Et cela encore est pour le catholicisme un indice de crise intellectuelle ; il n'utilise pas les forces intellectuelles de ses fidèles.

Et enfin cette crise se révèle encore, à mon sens, par le fait que ceux qui veulent avoir une foi vraiment consciente éprouvent une angoisse véritable devant la faiblesse des disciplines intellectuelles généralement suivies, et de certains arguments couramment présentés. Qui ne sait que les esprits les plus actifs parmi les séminaristes ou les membres du jeune clergé, je ne dis pas doutent des vérités qu'on leur enseigne, mais, au contact de la pensée contemporaine et de ses exigences de méthode, quelque soin que l'on mette à les en isoler, éprouvent de pénibles hésitations devant tel système d'exposition ou d'argumentation traditionnel, et ne croient pas à l'effica-

cité (le ces méthodes tout au moins pour conquérir oïl conserver à la foi les âmes dont la responsabilité va peser sur eux? Naguère encore j'entendais un prêtre d'âge, d'expérience et de science,avouer la difficulté qu'éprouvent les guides intellectuels de nos séminaristes, quand ils les voient incertains et troublés devant les vieilles méthodes de l'apologétique traditionnelle.

Voilà donc, pour moi, la triple manifestation et la triple preuve de la crise intellectuelle du catholicisme de notre temps.

D'où provient-elle et comment la dénouer?

Je vous avouerai franchement, cher monsieur, qu'en entrant dans le vif du problème, je ne suis pas sans ressentir un grand émoi, car je sais toute mon insuffi* sance. Je ne saurais à aucun degré, me donner pour un théologien, encore moins pour un expert en science biblique, et pas davantage pour un érudit en matière d'histoire ecclésiastique; je ne suis qu'un laïque, et vous savez combien un laïque est peu de chose. Pourtant;^ comme tout de même j'ai quelque expérience de l'étude, et que plus que la moyenne j'ai cherché à m'instruire de ma religion, que j'ai interrogé et écouté ceux qui étaient plus autorisés que moi, et lu un certain nombre des ouvrages consacrés aux questions religieuses, peut-être puis-je ainsi, en me plaçant, — je vous prie de bien remarquer la situation où je m'établis,' — au point de vue, non de la science religieuse telle qu'on la donne aux professionnels, si j'ose ainsi parler, mais de l'exposition en quelque sorte vulgarisée, proposée même à ceux qui voudraient et pourraient étudier et penser, apprécier tout de même l'exposition doctrinale du catholicisme. D'une part, c'est bien cet enseignement vulgarisé qui doit conquérir au catholicisme la niultitude des esprits, et il est par conséquent le responsable principal de notre crise présente ; et d'autre part, comme il n'est sans doute qu'un

reflet, qu'une adaptation des exposés plus savants et plus profonds du catholicisme, il nous permet, dans une certaine mesure, d'apprécier ceux-ci mêmes.

Eh bien, en nous plaçant sur ce terrain, et pour commencer par ce qui est le plus simple et le plus évident, la première cause de notre crise intellectuelle religieuse n'est-elle pas sûrement dans l'insuffisance radicale de l'enseignement religieux?

Où et comment un catholique étudie-t-il sa religion? Dans nos catéchismes essentiellement, et dans les catéchismes seuls pour la grande majorité; à quoi il faut joindre les cours d'instruction religieuse pour les élèves des maisons d'éducation religieuse, la prédication et la lecture des livres pour tous. Qui pourrait soutenir qu'il y a là de quoi armer les intelligences d'aujourd'hui, de manière qu'elles puissent répondre aux difficultés qui s'élèveront d'elles-mêmes dans les esprits ou qu'on leur présentera, de quoi répondre aux exigences auxquelles les esprits sont de nos jours habitués? Quel que soit le zèle du clergé chargé des catéchismes, suffira-t-il, s'adressant à des enfants de dix à douze ans, à jeter dans les âmes une lumière définitive? Les cours d'instruction religieuse, prolongés plus longtemps, sont un peu plus rassurants; mais nous n'ignorons pas qu'ils sont réservés à une minorité, et que par crainte de troubler des âmes candides, de troubler une foi qui parait d'autant plus forte qu'elle ignore le doute, ces cours s'en tiennent à la superficie des choses, évitent les objections, ou les défigurent souvent, ce qui en rend la réfutation plus facile. Et nous avons entendu déplorer par des religieuses même le caractère vraiment enfantin de certains de ces prétendus cours d'instruction religieuse, faits à des jeunes filles déjà capables de recevoir la vérité comme elle est. Est-ce sur la prédication que nous compterons pour donner aux intelligences un catholicisme conscient, réfléchi,

éclairé? Mais combien de prédications s'efiForcent-elIes à développer Tintelligence? Presque toutes ne se tournentelles pas bien plutôt vers l'édification que vers l'instruction? Reste donc la lecture, et il est vrai que le nombre aug;mente de ceux qui veulent lire et des livres qu'on peut lire avec profit : c'est un des si^pnies réconfortants que je m'empressais de relever tout à l'heure. Mais n'est-il pas vrai que bien petit tout de même est le nombre de ceux qui vont ainsi cherchant par eux-mêmes leur nourriture intellectuelle, et que, loin d'être encouragés à le faire, ils sentent, quand ils le font, une sorte de suspicion les entourer? Est-ce qu'on cherche, est-ce qu'on étudie, estce qu'on pèse ses raisons de croire quand on est dans la ferme possession de la vérité? D'ailleurs, cette instruction par la lecture est peu aisée. Les livres vraiment doctrinaux, qui peuvent présenter l'ensemble de la théologie, de la philosophie religieuse, de la science biblique ou de l'histoire religieuse, sont d'une technique tellement étrangère aux non-initiés, aux non-professionnels, que la lecture leur en est à peu près impossible. Il faut donc reconnaître que les esprits formés à la rigueur de la pensée moderne n'ont pas les moyens de développer vraiment en eux les embryons de connaissances religieuses reçus par eux aux jours lointains de leur enfance.

C'est donc sur ce fond rudimentaire, auquel viennent s'ajouter les lueurs recueillies au cours de quelques prédications exceptionnellement dogmatiques, ou dans la lecture de quelques livres, exceptionnellement encore à la fois profonds et accessibles, que nos esprits doivent vivre. Il faut le dire et le crier, ce n'est pas avec ce bagage infiniment léger, ce n'est pas avec cet arsenal dégarni qu'une âme aujourd'hui peut faire le rude voyage de la vie, et soutenir la lutte contre l'incessant assaut de l'objection antireligieuse.

Le pape Pie X ne s'est certes pas trompé, quand dans

une de ses premières encycliques il â dénoncé la crise religieuse actuelle comme une crise de la pensée, et ordonné avec la plus grande énergie des mesures d'une précision rigoureuse pour la restauration de l'enseignement catholique. Et Ton ne peut que gémir de Tinimaginable abstention par laquelle il a été répondu à ses ordres, aussi précis et impératifs que possible.

Avouons-le donc, la crise intellectuelle du catholicisme provient en grande partie de ce que les intelligences ne sont pas ouvertes au catholicisme par un enseignement suffisant.

Et je remarque déjà qu'il y a violence contre l'intelligence dans le fait de lui proposer une religion insuffisam* ment enseignée. Au fond, ce n'est plus alors la proposer mais l'imposer; c'est introduire la méthode de la contrainte dans le domaine irrésistiblement acquis à la liberté, celui de la pensée. Car, sans doute, on peut bien demander à l'esprit de croire même ce qu'il ne peut parfaitement comprendre^ incessamment la vie même nous y force; mais légitimement ce ne peut être qu'après avoir été jusqu'aux limites du démontrable et après avoir prouvé à l'esprit qu'il devait même, logiquement, les franchir.

Mais un enseignement plus complet du catholicisme ne suffirait pas, à mon sens, si cet enseignement n'était pas, par ses méthodes, — il ne s'agit que d'elles, que ceci soit bien entendu entre nous, et non des conclusions, — approprié aux intelligences d'aujourd'hui*

Or, pour que l'enseignement du catholicisme pénètre ces intelligences, voici une première condition. U est dans tous les domaines de la pensée un problème de nos jours incessamment discuté au seuil de toute science : c'est le problème de la méthode elle-même. Quel est l'objet de la science qu'on se propose d'édifier*? Quelle en est la nature? Par quels procédés, appropriés aux vérités à découvrir, arriver à cette découverte, et comment les

démontrer? Autant de questions que les adeptes de chaque science se posent incessamment. Et rien n'est plus lég;itime que ces exigences méthodologiques ; car enfin l'esprit doit savoir où on le mène, comment on Ty mène; et une vérité ne doit s'imposer à nous que quand on nous a montré qu'elle a été établie par des procédés légitimes.

Telle est, en toute science, la première exigence de la pensée contemporaine.

Ne voyons-nous pas que l'enseignement religieux n'y répond guère? Où et quand enseigne-t-on, je dis d'une manière qui s'impose à nos esprits façonnés comme ils le sont, la nature de la vérité religieuse, les procédés spéciaux par lesquels elle s'établit, les conditions de l'acte de foi par lequel l'esprit y adhère?

Et pourtant est-il un problème plus troublant, puisqu'il ne s'agit en somme de rien moins que d'expliquer comment l'homme confiné par son être dans les étroites limites du u naturel » peut accepter pourtant la notion du « surnaturel » , et adhérer aux vérités de cet ordre? Et il faut encore comprendre comment s'établit dans l'acte de foi, en nos âmes, la foi étant un don de Dieu, la coopération de notre âme et de l'influence divine, et comment nous sommes responsables de ce qui ne dépend pas exclusivement de nous.

Jadis, ces problèmes ne suscitaient pas dans les âmes de grandes difficultés. Aujourd'hui, les esprits vivent dans une atmosphère intellectuelle de positivisme telle qu'il est impossible de proposer aux intelligences qui pensent d'adhérer à des vérités religieuses soulevant de si formi* dables questions préliminaires, sans leur avoir fourni la réponse apaisante et nécessaire qu'elles comportent? Ck>mment les hommes d'aujourd'hui se départiraient-ils de leurs exigences méthodologiques en matière de vérités qui, à la différence de toutes autres, engagent, nous le leur disons, leur responsabilité étemelle?

Gomme préliminaire à tout renseignement religieux, il faudrait donc, à mon avis, présenter la question de la méthode appropriée à la nature même de la vérité religieuse et de l'acte de foi. En ne le faisant pas, je relève qu'on exerce encore une violence injustifiée sur les esprits qu'on prétend conduire à une vérité non définie par des voies incontrôlées. Et ce n'est certes pas de nos jours qu'il est opportun de vouloir mener les esprits à la vérité par violence intellectuelle.

Ne peut-on pas croire d'ailleurs que la solution préalable du problème de la méthode aurait évité certaines constructions apologétiques, vicieuses, semble-t-il bien, dans leur point de départ, et qui ont pu égarer les esprits?

C'est ainsi que certains ont vu une démonstration de la vérité religieuse dans le fait de sa conformité aux besoins de la vie humaine, ou à nos convenances intellectuelles et morales, alors que cette apologétique supposerait que le catholicisme ne nous transporte pas dans le surnaturel ; car ce qui est surnaturel ne peut s'établir par un simple rapprochement de ce qui appartient à la nature.

C'est ainsi qu'on a vu une démonstration de la vérité religieuse dans la démonstration rationnelle de l'existence de Dieu, dans la démonstration rationnelle de la possibilité et dans la preuve de l'existence historique d'une révélation divine, source de tout l'enseignement dogmatique. Et l'on a prétendu prendre ainsi l'esprit dans un engrenage de démonstrations rationnelles, successives et d'ailleurs hétérogènes, pour l'amener invinciblement à la vérité. Mais ce mode usuel de démonstration, qui sans doute a à jouer un grand rôle dans la démonstration des vérités religieuses, ne présuppose-t-il pas que la raison naturelle peut par elle-même arriver à la connaissance d'un être dont la nature la dépasse, et n'oublie-t-on pas, en faisant uniquement appel en somme à la raison, en considérant que tout le contenu de la foi peut être saisi

par le jeu de notre raison, que l'acte de foi, la foi étant, il faut toujours y revenir, un don de Dieu, suppose non seulement l'action de notre raison, mais l'action de la puissance divine?

Ces démonstrations apologétiques, établies sans étude préalable du problème même de la nature et de la démonstration de la vérité religieuse, sont donc insuffisantes. Et il se trouve que, tandis qu'en supprimant la question préliminaire de la méthode, on exerçait sur l'esprit une contrainte illégitime, en lui proposant ces démonstrations en somme d'un rationalisme exagéré, dans lesquelles il semble que la raison humaine puisse d'elle-même tout découvrir et tout savoir, ou exaltait la puissance de l'esprit d'une manière également exce^ive. Et il me semble que cela a été la cause d'un grand mal qui consiste dans une diminution considérable dans les âmes du sens religieux. J'appelle, en effet, sens religieux, la compréhension de la condition de l'homme vis-à-vis de Dieu, l'intelligence de notre dépendance, la sensation en quelque sorte de notre infinie petitesse en face de son infinie grandeur, et du mystère qui malgré tout enveloppe à nos yeux le divin et les rapports que nous pouvons avoir avec lui. Si tel est le sens religieux, ne s'évanouit-il pas dans la prétendue lumière de démonstrations établies sans qu'on se soit rendu compte des angoissantes difficultés qu'elles présentent, et réputées assez claires pour s'imposer invinciblement à l'esprit, sans que l'action de Dieu soit nécessaire pour nous aider à percer les ténèbres qui l'environnent?

Je me résumerai donc sur ce point en disant que, dans la manière dont on aborde le problème de la vérité religieuse et de sa démonstration, on me parait en général commettre une double faute. En éludant la question de la méthode, on semble vouloir exercer sur l'esprit humain ime véritable contrainte, et on détourne de la religion

des âmes de plus en plus nombreuses, qui ne veulent vous suivre que si vous leur rendez compte de l'itinéraire qu'elles auront à suivre Et en simplifiant par ailleurs la démonstration de la vérité, en rationalisant la foi, on exagère le rôle de la raison dans le domaine religieux, et on diminue dans la même proportion le sens religieux qui, et parce qn'il a une stabilité bien plus grande que les lumières toujours vacillantes de la raison, et parce qu'il est un principe de vie, a, à mon sens, pour la conservation et la rigueur de la foi, une importance capitale.

Si de la manière dont il convient d'aborder, en élucidant le problème de la méthode, la démonstration reli» gieuse, nous passons à l'exposé même des vérités de notre foi, il me parait que les deux inconvénients que je signalais à l'instant : violence faite à l'esprit, et simultanément exaltation de la raison entraînant diminution du sens religieux, se retrouvent. Us proviennent à mon avis d'un double excès contraire : abus d'incertitude d'un côté et abus de certitude d'autre part.

N'avez-vous pas comme moi, monsieur, été frappé de l'incertitude qui règne dans les esprits de ceux-là mêmes d'entre nous qui cherchent sur la question de savoir quelles sont effectivement les vérités de foi et même ce qui fait qu'une vérité est de foi? Je sais bien que sur ce point ne règne pas une obscurité invincible, et qu'il y a des règles pour élucider ce problème. Mais il n'en est pas moins vrai qu'on ne s'efforce guère de préciser pour la foule des fidèles ce qu'il leur est obligatoire de croire. 11 arrive couramment que, si une âme troublée va confier à un prêtre éclairé les difficultés qu'elle éprouve sur un point donné, elle esl toute surprise d'apprendre q ue te enseignement habituel donné, telle propositi on ince ssamment répétée ne sont pas de foi. Et il est certain qu'on ne cherche pas à faire connaître aux fidèles comment ils pourraient par eux-mêmes établir la distinction

entre ce qui est de foi et ce qui n'est que proposé. Maintes fois sans doute, comme moi, vous avez dû constater que, même parmi nos pasteurs, les plus grandes incertitudes régnent sur le point de savoir si tel enseignement est ou u^est pas vraiment de foi. Mais il y a plus : le seul feit de soulever ce problème rend immédiatement suspectes la sincérité et l'intégrité de la foi de celui qui le pose. Il semble que le meilleur croyant soit celui qui croit le plus de choses et non celui qui croit avec le plus de discernement. Il semble que la valeur de la foi soit ainsi une question de quantité. Eh bien ! je dis que cette incertitude qu'on laisse planer sur l'étendue du domaine de la foi, comme avec l'arrière-pensée de l'étendre aussi loin pour chaque esprit que sa complaisance y consentira, est une violence illégitime faite sur l'esprit. Car, si l'esprit doit s'incliner devant une vérité de foi, même quand il n'en voit pas par lui-même le comment et le pourquoi, parce qu'une autorité, qu'il reconnaît, a défini cette vérité, cette soumission est sans raison s'il s'agit de propositions que cette autorité n'a pas régulièrement proclamées. C'est une entreprise contre l'esprit, et contre la foi elle-même, que d'imposer à l'un et de confondre avec l'autre, par une violence à tous deux, des propositions qui n'ont pas la consécration de l'autorité qui seule définît les vérités de la foi.

Et après avoir abusé de l'obscurité, quand il s'agit d'établir quelles sont les vérités qui sont de foi, je trouve qu'on abuse de la lumière quand on prétend donner la démonstration de ces vérités. Je vise, en disant cela, ces arguments vraiment enfantins, plus verbaux que réels, ou ces arguments tirés de textes scripturaires qui, grâce à leur vague ou à leur généralité, servent de passe-partout à toutes les démonstrations, ou ces déductions d'une rigueur apparente, mais dans lesquelles les prémisses sont souvent de purs postulats. De parieils arguments peuvent

éblouir les esprits simples, focili ter apparemment la tâche de ceux qui ont à exposer nos dog;mes; ils ne font que troubler les esprits qui, réfléchissant, ne se payent pas de mots et savent ce que c'est qu'une vraie démonstration. Et nous retrouvons là le double inconvénient que je voudrais incessammenl dénoncer. Cette prétendue lumière rationnelle a le tort, pour ceux qu'elle éblouit en effet, de feiire naître en eux une confiance exagérée dans la raison, et de détruire le sens religieux en effaçant de la religion le mystère qui y règne si profondément. Et elle a pour les autres, pour ceux qui ne se laissent pas prendre à son mirage, le tort d'apparaître comme une nouvelle violence illégitime que Ton voudrait faire à leur esprit. Ils accepteraient bien sans doute ces vérités si on se contentait de les présenter comme appuyées sur une légitime autorité, mais ils sont prêts à se cabrer s'il fout, non seulement les croire avec les yeux de la foi, mais encore adhérer à des démonstrations vraiment, par trop difficiles à admettre.

Incertitude quand il s'agit d'établir le domaine de la foi, excès de certitude quand il s'agit, je ne dis pas d'en affirmer, mais d'en expliquer les vérités, ces deux excès, à mon avis, contribuent pour beaucoup au malentendu existant aujourd'hui entre la foi et l'esprit moderne, et il me semble que la foi n'aurait qu'à gagner si on précisait ses limites et si on laissait ses affirmations plus enveloppées de mystère. Ce qui révolte l'esprit, ce n'est pas le mystère, en effet ; c'est cette prétendue ou cette ejccessive certitude, à laquelle il ne peut pas adhérer puisqu'il en voit trop facilement Tabus.

Violence faite à l'esprit et abus d'une fausse lumière, cause d*afPaiblissenient du sens religieux, ces deux maux, je les vois encore résulter des méthodes courantes en matière d'études bibliques.

N'est-il pas vrai que, couramment encore, l'étude des

Écritures ne consiste qu'à les lire telles qu'elles nous sont parvenues, et à les interpréter en prenant leur texte dans son sens le plus littéral. Je me g^arderais certes, monsieur, de revenir et d'insister sur le problème si discuté et si brûlant de nos jours de la critique biblique ; ce n'est pas à un ignorant à cbercher la solution de la plus épineuse des questions qui nous divisent.

Mais quelque ifjpoiorant que l'on soit en matière d'exégèse on voit facilement les dangers de la manière vraiment trop simplifiée dont on présente aux fidèles nos textes sacrés.

Tous ceux qui étudient quelque peu savent aujourd'hui que les u documents historiques » qui nous vien* nent du passé ne peuvent être utilisés qu'après vérification de leur authenticité et interprétation de leur langage, parce que, dans leur composition première ou dans leur transmission jusqu'à nous, des erreurs ou des falsifications ont pu se produire et parce que ce qui a été écrit à une époque donnée doit s'interpréter avec la connaissance du langage et des idées de cette époque. Sans doute, pour nos textes sacrés nous devons croire à une inspiration divine et à une sollicitude particulière de la Providence veillant à leur conservation, il n'en est pas moins vrai que, par respect même pour l'enseignement divin, qu'ils ont mission de nous transmettre, nous devons pour eux, plus que pour tout autre document historique^ »pprofondir les questions d'authenticité et d'interprétation, car ce sont des hommes, après tout, qui les ont écrits, des hommes qui nous les ont conservés, et, par ce qu'il y a d'humain en eux, ils relèvent donc des méthodes ordi- * naires de la critique historique.

On hésite vraiment à redire des choses si élémentaires,

mais il le faut pour signaler les inconvénients où mène la

méconnaissance de ces vérités. C'est encore et toujours la

"olence douloureuse faite aux esprits, que déconcerte,

dans leurs légitimes habitudes, Tabandon des invariables règles de la méthode historique en un domaine où il semble qu'il en serait le plus besoin. Gomment s'étonner alors que l'esprit moderne s'insurge et mette en suspicion un enseignement qui se dérobe à ce qu'il considère comme une loi inflexible? Et c'est encore ainsi que les esprits, devant ces textes présentés d'une façon si directe, si simplifiée, — je parle toujours de l'ensemble des catholiques et de l'enseignement donné couramment aux fidèles, — qre sont jamais ou presque jamais amenés à se poser le problème de l'inspiration dans l'Écriture. Je sais très bien que c'est là un des plus mystérieux et des plus angoissants problèmes qui puissent se présenter à l'esprit humain ; mais qui ne voit que, justement parce qu'il est angoissant et mystérieux, il est de nature à développer en l'âme humaine le sens religieux, qui ne naît que quand nous sommes mis en présence des mystères qui enveloppent l'Être divin et ses rapports avec nous?

Il faudrait redire les mêmes choses au sujet des méthodes couramment suivies par les historiens de l'Église.

N'est-il pas évident qu'ici encore fait trop souvent défaut la critique des sources, que la légende vient trop facilement remplacer l'histoire documentaire et voiler les lacunes inévitables; que l'impartialité manque aux historiens, aussi désireux d'édifier que d'instruire, portés par leur affection filiale pour l'Église à couvrir d'un manteau de respect ses inévitables défaillances, et que la charité et la vérité ont à souffrir autant quand à l'indulgence excessive pour les faiblesses de l'Église, les sévérités exagérées pour ses ennemis font un fâcheux pendant? Plus que jamais on cherche dans l'histoire l'objectivité. La majorité des historiens de l'Église, en prenant la forme du plaidoyer ou du panégyrique, heurtent donc un sentiment dont personne ne voudra nier la noblesse et la légitimité.

174 CONDITIONS DU RETOUR AU GATHOLlCISMEt...

notable de Topinion, soit en devenant un principe régë- • nérateur de la vie contemporaine.

Dénonçons donc sans relâche la vanité des tentatives faites pour édifier en face du catholicisme un ensemble de doctrines qui puissent le remplacer.

Car enfin, que veut-on mettre à la place de la relig^ion, croyance fondée sur une autorité, croyance en du nonexpérimen table? — la science, c'est-à-dire la vérité établie par la seule et rig;ide méthode de l'observation des faits, de la détermination des causes et de l'établissement des lois. Telle est la prétention positiviste, et en effet c'est l'alternative irréductible : la science fondée sur l'observation, ou la relig^ion fondée sur la foi.

Mais prenons donc slors n'importe quelle construction dite positiviste dans le domaine des sciences morales: politique, sociolog;ie, morale. Et l'on verra qu'incessamment son auteur a défailli dans l'application de sa mé-^ thode, qu'il se fonde sur des observations trop rares et qu'il n'a pas contrôlées, sans en scruter la valeur, et qu'il conclut hâtivement à des lois en définitive rien moins que certaines.

Et que l'on rapproche ensuite toutes ces constructions dites positives et l'on verra l'immense cacophonie qui y règne. On verra qu'en sociologie, par exen^îe, on en est encore à ne pas savoir ce qu'il faut entendre par fait social, que chacun comprend à sa manière le but même de la sociologie, établissement de révolution sociale ou reconnaissance des grandes lois directrices des faits sociaux; on verra qu'il n'est pas deux évolutionnistes qui comprennent là marche de» sociétés humaines de façon pareille ; on verra que ces sociologues ont des tendances contradictoires, les uns concluant au libéralisme, à l'individualisme, les autres à la domination du social sur l'individuel ; on verra que sur toutes les grandes questions qui se posent à l'esprit humain aujourd'hui, justice

sociale, patriotisme, rapports entre les sexes, les plus absolues contradictions au nom du positivisme sont affirmées.

Ôr, la science est essentiellement créatrice d'unité, parce qu'une méthode rigoureuse appliquée là où elle est vraiment susceptible d'application ne peut eng^endrer que l'harmonie, ne pouvant conduire qu'à une solution. D'où il résulte que le chaos des doctrines sociologiques ou morales, professées au nom du positivisme, est la preuve que la science, je dis la science au sens propre du mot, la science d'observation, la science positive, en prétendant supplanter la religion dans ce domaine, est sortie de ses limites légitimes.

Et c'est pourquoi je voudrais voir les catholiques, après avoir fortifié leurs positions, aborder celles de leurs adversaires et dénoncer la vanité des tentatives faites au nom de la science pour remplacer la religion.

Je n'ignore pas que souvent on nous répond que si, dans ces sciences morales, la recherche scientifique n'a pas encore abouti à des conclusions certaines, c'est que la complexité des phénomènes à observer retarde ici la marche de la science. Et c'est ainsi qu'il y a deux ans on nous promettait une science des mœurs positive pour dans deux ou trois siècles. A quoi ne manquent pas les réponses : et que croire en ce qui ne sera que dans des siècles, ce n'est plus de la science positive, mais delà foi; et que d'ici ce laps de temps l'humanité doit vivre et a donc besoin pour du temps encore de la tutelle religieuse ; et que les phénomènes à observer sur lesquels la science positive doit se fonder se renouvelant sans cesse par suite de la variabilité, qui est la caractéristique des faits sociaux, la science positive des mœurs, nouvelle tapisserie de Pénélope, est condamnée à être en perpétuel devenir; et qu'enfin, en tout état de cause, la science positive est impuissante dans le domaine moral, parce que jamais on

ne tirera Timpératif moral, le « ce qui doit être » , de la réalité contingente du « ce qui est » .

Ainsi toutes les échappatoires semblent bien fermées et la position du positivisme dans le domaine des science morales est extrêmement faible; et pour conjurer la crise intellectuelle du catholicisme, pour lui reconquérir les esprits sincères qui cherchent dans ces ténèbres la vérité, je voudrais que, leur ayant rendu notre enseignement plus accessible, nous rendions le séjour dans le positivisme, dénoncé dans ses infidélités de méthode et ses illégitimités de prétentions, intolérable à leur probité intellectuelle.

Je suis convaincu que beaucoup des retours à Rome, qui se sont produits (et c'est encore sur quoi il faudrait infiniment insister, et sur quoi il faudrait une enquête) , parmi les hommes d'étude et de pensée, ont été provoqués par la désillusion éprouvée en face des avortemeuts du positivisme.

Et je vois par moi-même que beaucoup qui se réfugient dans le positivisme, qui se croient couverts de l'autorité d'une science, qu'ils adorent en croyants fort peu positivistes, se laissent leurrer, et ignorent et la rigueur et les limites de la science, qui est de la science pour de vrai.

Le positivisme vit sur une équivoque. Il emprunte à la science son prestige, se couvre de son nom, usurpe son autorité et présente sous cette mensongère étiquette toutes sortes de marchandises frelatées. Dénoncer cette équivoque, éclairer la foule des esprits sincères qui s'y laissent prendre, en étudiant les ouvrages et les doctrines de nos adversaires, est donc le second effort à faire, aussi utile que le premier, pour dénouer la crise intellectuelle du catholicisme.

Mais les catholiques timides, dans l'étude de leur propre religion, le sont encore plus quand il faut suivre et combattre leurs ennemis. Us vivent dans un monde de fan-

tomes où tout leur fait peur. Ils ont peur de penser leur relig^ion et peur de penser la pensée des autres. Et ainsi nous trouvons que c'est au fond la peur intellectuelle qui est la cause première de la crise présente. C'est pourquoi nous devons dire inlassablement aux catholiques : u Courage, et encore courage ! Vous êtes le petit nombre sans doute, mais vous êtes, au total, dans le domaine de la pensée, les plus forts. Osez penser! »

Maurice Deslandres.

M. Georges Dumesnil, professeur de philosophie à l'Université de Grenoble.

Lassagne, 15 septembre 1905.

Monsieur,

Je réponds bien volontiers au questionnaire que vous m'avez adressé.

Le catholicisme traverse-t-il u une crise aiguë n , ou bien est-ce la société qui la traverse? Il est douteux que le catholicisme traverse à proprement parler des crises, à moins qu'on ne veuille dire, par exemple, que le catholicisme a traversé une crise au moment où le sentiment religieux a pris chez beaucoup d'hommes en Europe les multiples formes du protestantisme. — Dans des cas comme celui-là, le catholicisme me parait ressentir le contre-coup des crises qui affectent les sociétés où il vit. Quant à ses crises intérieures, il a ses moyens de les résoudre, en sorte qu'il ne me semble pas qu'elles méritent bien ce nom.

De même, le catholicisme n'a pas à a s'adapter » , ni en ce qui touche son dogme défini, ni en ce qui concerne la constitution qui en dépend. Pour le reste, c'est une affaire de circonstances et de milieu à laquelle il a de nouveau des moyens de pourvoir et où je ne me reconnais guère de lumières.

Mais supposons, humainement parlant, « qu'on voie en lui des signes où certains croiraient discerner un « épuisement ». Qu'en garderons-nous? Tout ou rien. Si rien, nous ne le remplacerons pas. Il entraînera après

lui une à une toutes les religions. Une vague senlimentalité religieuse subsistera encore de longs jours, puis se dissipera peu à peu. Les superstitions, qui auront d'abord profité de sa disparition, feront la dernière résistance, mais, après avoir éclaté, elles seront refoulées et comprimées. L'homme demeurera, on ne sait combien de temps, un animal intelligent; mais progressivement il perdra la haute sagesse, la Raison.

Le plus grand mal vient peut-être de ce que beaucoup de catholiques se sont laissé stupidement persuader qu'ils étaient en conflit avec la Raison. S'il en était ainsi, il est certain qu'ils n'auraient qu'une chose à faire : cesser d'être. Pour qUe leur malaise soit guéri, ils n'ont qu'à prendre conscience de ce qu'est la Raison ; à faire à leur Maître, en qui leur foi leur montre la Raison divine incamée, l'honneur de penser qu'il n'a pas voulu les rendre plus bêtes que les autres hommes^ et que, s'ils le sont comme ils le croient, c'est bien de leur faute.

Veuillez agréer, monsieur, l'assurance de mes sentiments les plus distingués.

Georges Dumesnil.

M. Charles Dunan, professeur de philosophie.

Monsieur,

Vous me demandez de vous faire connaître mon sentiment au sujet de a la crise intellectuelle dont souffre actuellement le christianisme » et de Ta venir qui parait être réservé à notre religion. Je le ferai volontiers, d'autant plus que la question me préoccupe moi-même vivement et depuis longtemps. L'avenir du christianisme, c'est, à mon sens, l'avenir de l'humanité même, et cet avenir semble en effet gravement compromis. De plus chrétiens que moi, ou du moins des gens qui le sont autrement, convaincus qu'il ne peut périr, comptent sur un coup de force de la Providence et l'attendent tous les jours. Je crois à la Providence aussi, mais je ne crois pas à un coup de force. Dans tous les cas, y croire est affaire de foi personnelle, non de raison ni de discussion par conséquent. Du moment que nous causons entre nous, c'est humaine* ment et selon les lumières de notre sagesse, quelque courte qu'elle soit, que nous devons considérer les choses.

D'abord, j'estime que l'état de choses actuel ne doit pas nous surprendre, ni par là même nous inquiéter et nous désoler outre mesure. La doctrine chrétienne est pour partie beaucoup plus ancienne que le christianisme même comme religion constituée. Ses origines se perdent dans la nuit des temps. Cette doctrine, suivant les chrétiens, renfermerait une vérité divinement révélée. Toujours humainement parlant, j'avoue que je ne vois pas là de difficultés très considérables. L'intelligence humaine

est certainement autre chose qu'un simple prolongement et un développement naturel de l'intelligence animale. Entre Thomme et Tanimal il y a, quant à rinlelligence, un abîme. Ce qui manque à l'animal et ce qu'a l'homme, c'est la faculté de concevoir le pur intelligible, ou, ce qui revient au même, d'intellectualiser le sensible, faculté de laquelle dépendent les concepts, le langage, le jugement et toutes les opérations supérieures de l'esprit. Et de cette faculté l'animal ne possède pas le moindre germe, par la raison bien simple qu'elle est ou qu'elle n'est pas, que si elle est c'est absolument, et que par suite elle ne comporte ni évolution ni germe. L'homme donc est au sein de la nature un animal ayant reçu un privilège qu'il ne parait pas excessif de qualifier de divin. Dès lors on ne voit pas pourquoi il faudrait rejeter a priori comme absurde l'idée qu'au sein de l'humanité même il aurait existé un peuple, il existerait encore une société qui, par un privilège nouveau, divin comme le premier, mais d'une autre manière, aurait reçu, à charge de le répandre sur l'humanité entière, le dépôt d'une vérité dont l'humanité avait besoin, que la raison était incapable de découvrir par ses propres forces, et qui n'avait pas été communiquée au reste des hommes. Évidemment ces choses-là ne peuvent pas passer comme une lettre à la poste. Accepter le premier privilège était déjà dur; beaucoup s'y refusent encore. Il le fout pourtant; autrement la nature humaine devient incompréhensible. Que de ce premier privilège on puisse s'autoriser pour en inventer arbitrairement un second, qui sera sans doute suivi d'un troisième, ce n'est pas ce que nous disons. Mais enfin, s'il y avait en faveur du second des raisons de fait qu'on pût juger solides^ comme il y en a en faveur du premier, je dis que celui-ci constituerait un précédent qui rendrait plus facile l'admission de l'autre.

Il ne parait donc pas que ce soit l'idée même de rêvé-

lation qui révolte la raison humaine, et qui fasse du christianisme une religion que jamais ne pourront accepter des esprits éclairés. Mais encore fout-il qu'une doctrine qui se prétend révélée se présente sous un aspect tel qu'elle ne heurte ni les données positives de la science, ni les conceptions les plus sag;es et les mieux établies de la philosophie. Cette condition, la doctrine chrétienne la remplit-elle? Voilà le vrai problème que pose « la crise intellectuelle du christianisme n .

Une vérité révélée est nécessairement une vérité transcendante à l'esprit humain, c'est-à-dire une vérité que l'homme ne peut penser sous sa vraie forme, et que, pour ne pas la perdre, il est forcé d'envelopper de figures et de symboles, de même qu'il enveloppe de mots et d'images sensibles ses conceptions intellectuelles, qui autrement lui échapperaient, ou plutôt qu'il ne formerait jamais.

La valeur de ce symbolisme, naturellement, est en proportion de la capacité intellectuelle de ceux qui le créent. Des esprits cultivés et forts traduiront savamment, quoique toujours inadéquatement, la vérité intraduisible. Des esprits grossiers et na'ifs ne trouveront pour l'exprimer que des symboles d'une matérialité extrême. II était donc inévitable que le peuple hébreu, totalement dépourvu de culture et de finesse, dût donner à sa^nsée religieuse des formes fort imparfaites, et, par exemple, ne concevoir le Rédempteur futur du genre humain que comme un Juif appelé par Dieu à donner à Israël sur toutes les nations une domination temporelle. Il est vrai que dans les livres saints, surtout chez les prophètes, le Messie attendu prend une tout autre figure; et que c'est

là, plus que dans la tradition du peuple juif, qu'il faut chercher la révélation. Cependant, il est impossible d'écarter complètement cette tradition. Ce ne sont pas quelques hommes choisis au sein du peuple juif qui ont le dépôt de la révélation, c'est ce peuple lui-même, parce qu'au peuple seul appartient la permanence qu'un tel dépôt exige : et si Israël n'avait compté qu'un petit nombre d'hommes saints, s'il n'avait été saint lui-même malgré des défaillances nombreuses, comment comprendre son élection et l'alliance irrévocable qui l'unit à son Dieu? D'ailleurs la tradition populaire se retrouve en de nombreux passages des livres saints eux-mêmes, et c'est par là justement qu'elle nous est connue. Il est donc incontestable que dans l'Ancien Testament la vérité révélée, fort confusément entrevue, surtout aux premiers temps, prend les formes que lui impose l'imagination d'hommes très simples, formes qui par là ne peuvent être que très imparfaites.

Ce qui est vrai de la doctrine l'est encore de l'histoire, intimement liée d'ailleurs à la doctrine; car, incapable comme on est de la moindre spéculation, tout ce que l'on sait de Dieu et tout ce que l'on en pense, c'est ce que Dieu a fait dans le monde. Or, si Dieu agit et parle, il faut qu'il se fasse reconnaître, et il ne peut se faire reconnaître que par des prodiges. De plus, il aime son peuple et il le protège : sa protection ne peut pas consister à laisser aller les choses selon leur cours ordinaire. Du moment donc qu'il intervient, il faut que ce soit pour opérer des merveilles. De là un foisonnement inouï de légende» toutes pareilles en nature à celles que l'on retrouve chez^ les Grecs et partout, sauf le caractère particulier qu'elle* ont d'être des légendes pieuses. L'histoire n'est pas faussée, elle est créée spontanément, et d'ailleurs en partie seulement, par l'imagination travaillant sur un fonds de traditions très anciennes et très confuses.

Dans le Nouveau Testament on retrouve la même chose à un degré moindre. Là sans doute il ne s'agit plus d'événements remontant aux premiers âges du monde, ou seulement vieux de plusieurs siècles. Nous avons affaire à des témoins directs^ et dont la bonne foi ne saurait être suspectée, u Ce que nous avons appris du Verbe de vie, ce que nous avons vu et constaté de nos yeux, ce que nos mains ont touché, nous l'attestons et nous vous l'annonçons, » dit l'apôtre saint Jean avec une noble assurance (1).

Pourtant il faut avouer que la lecture des Évangiles, et surtout des trois premiers, donne par moments l'impression qu'on est dans une atmosphère de légendes. L'Ënfant-Dieu né, les atiges chantent dans le ciel, et leurs voix s'entendent de la terre ; des mages viennent de l'Orient pour l'adorer, guidés par une étoile qui marche devant eux. Le démon, pour tenter Jésus, le transporte sur le faite du Temple, d'où il lui commande de se jeter en bas, et de là sur une montagne d'où l'on peut voir tous les royaumes de la terre. Gomment prendre à la lettre de pareils récits? Gomment ne pas voir que l'imagination, là, est intervenue, et que, par conséquent, ce n'est plus à des faits historiques que nous avons affaire?

Il en est de même pour certains miracles du Ghrîst. Gelui de la guérison du paralytique à la piscine de Bethsaïda n'est-il pas rendu plus que suspect par cette circonstance, fruit évident de l'imagination populaire, qu'un ange descendait de temps en temps dans la piscine, qu'il en agitait l'eau, et que le malade qui y entrait le premier après l'agitation de l'eau était guéri? Gelui des démons que Jésus chasse du corps d'un dément furieux et que, sur leur demande, il fait passer dans un troupeau de deux mille pourceaux, lesquels aussitôt, se jettent à la

(1) Épist., i»cap. 1, V, 1-3.

mer et s'y noient, est un pur enfantillage. A coup sûr tout n'est pas légende dans les Évangiles. Sans parler de la doctrine qui est admirable, et qui vient directement de Jésus lui-même, il y a une partie d'histoire qui est absolument solide, mais il y a de la légende aussi, cela est incontestable.

Est-ce rejeter ou seulement compromettre l'autorité des Évangiles que d'y reconnaître des légendes?

Pas le moins du monde. La venue de Jésus-CShrist sur la terre n'a pas suspendu le cours des lois de la nature humaine. Or, c'est une loi très positive de la nature humaine que tout événement extraordinaire, surtout s'il a un caractère religieux. Fait naître des légendes. On n'est pas grand homme, on n'est pas saint sans avoir la sienne. Plusieurs, saint François d'Assise par exemple, sont entrés dans la légende de leur vivant même. Étant donné le charme divin qu'exhalait la personne de Jésus, et la sincérité, la naïveté du milieu dans lequel il vivait, il est clair que la légende devait naître en quelque sorte sous ses pas. Et comme c'est la croyance chrétienne, presque autant que les Évangélistes, qui a fait à un certain moment les Évangiles, il n'est pas surprenant que dans les Évangiles se retrouvent çà et là des traces de ce que, nécessairement, elle avait dû ajouter au contenu réel de l'histoire.

Dira-t-on que cette explication, plausible si les Évangiles avaient été écrits par des membres quelconques de la communauté chrétienne, ne l'est pas du moment qu'ils ont pour auteurs deux apôtres témoins oculaires et deux disciples immédiats d'apôtres?

Mais il faut considérer que ce qui préoccupait les apôtres et les autres témoins oculaires de la vie et des actions de Jésus, ce devait être d'entretenir parmi les fidèles la foi et la charité, beaucoup plus que de les garder d'erreurs historiques sans péril pour l'une ni pour l'autre. Les anciens de la communauté ne pou-

vaient se montrer bien sévères pour des inventions toutes spontanées, fort innocentes, dont les auteurs multiples, inconscients eux-mêmes de leur œuvre, échappaient à toute enquête ; inventions qui d^ailleurs ne tendaient qu'à la glorification de leur Maître. De plus, il ne faut pas oublier qu'au temps où les Evangiles, les trois premiers du moins, ont été écrits, la fin du monde était crue imminente. Donc ce n'est pas pour nous qu'on écrivait, et l'on n'avait nul souci de transmettre aux générations futures le récit historique strictement vrai que nous aimerions tant à avoir aujourd'hui. On écrivait uniquement pour les contemporains, dans le but de suppléer à la prédication orale où elle pouvait être insuffisante, et non pas sans doute pour l'universalité des fidèles, mais pour ceux d'une certaine région; hypothèse que confirme ce double fait que les trois Evangiles synoptiques ont été écrits en des lieux assez éloignés les uns des autres, et se répètent en grande partie les uns les autres. Et si c'est pour les contemporains qu'on écrivait, surtout probablement pour les néophytes, pourquoi eût-on éprouvé à l'égard de l'enseignement à leur donner des scrupules qu'on n'avait pas eus jusque-là en instruisant par la parole? Il était donc très naturel, et même humainement parlant inévitable, que des légendes nées au sein de la primitive Eglise une partie passât dans les Évangiles. Mais a-t-on le droit de soumettre l'Evangile aux lois de la nature humaine? Le caractère d'inspiration et, par conséquent, de parfaite inerrance que tout chrétien doit lui reconnaître, est-il compatible avec un respect absolu de ces lois quand elles impliquent que tout n'y est pas digne de foi au même titre? Si non, un conflit s'élève dans l'esprit du chrétien entre la foi qui lui commande de tenir pour historiquement vrais certains récils évangéliques tels que ceux que nous rappelions tout à l'heure et la raison qui le lui défend, conflit qui ne peut

avoir pour terme que l'abandon soit de la raison soit de la foi. Si oui, toute difficulté est écartée au contraire. Le livre évang;élique apparaît alors comme un creuset contenant un métal en fusion pur en soi, dans lequel cependant flotteraient quelques scories, d'ailleurs nécessairement, et par suite légitimement présentes. Discerner ces scories serait un travail à opérer de concert par la critique représentant la raison et par l'Église dépositaire de la vérité doctrinale. Mais peut-on dire : oui? Je dis qu'on le peut et qu'on le doit. Si en effet, dans les livres de l'Ancien Testament, il existe des faits racontés qui sont, non pas vrais en soi, mais vrais seulement comme symboles, — et cela, personne ne peut le contester sérieusement, — pourquoi refuserait-on d'admettre qu'il puisse y en avoir aussi dans l'Évangile? L'Ancien Testament est un livre sacré tout autant que le Nouveau, car dans le sacré il n'y a pas de degrés. Pourquoi donc garder au sujet de celui-ci des scrupules qui sont tombés depuis longtemps au sujet de l'autre?

Il faut dire oui pour d'autres raisons encore. Le Christ est Dieu, mais il est homme aussi. Sa vie est divine, mais en même temps elle est humaine. Or, en tant qu'humaine, il a fallu qu'elle fût soumise aux lois de la nature humaine; car la caractéristique de l'humain c'est précisément cela. Est humain ce qui possède tous les caractères, ce qui renipUt toutes les conditions de l'humanité, et par conséquent ce qui en subit toutes les lois . Le reste n'est pas humain, non plus que n'est fer ou oxygène ce qui présente quelques-unes des propriétés du fer ou de l'oxygène, mais non pas toutes. Vouloir que la vie du Christ, parce qu'elle était divine, ait été affranchie, ne fut-ce que partiellement, des lois de la nature humaine, c'est donc renouveler l'erreur du docétisme. Le Christ alors devient un être imaginaire, sa vie et sa mort de simples apparences.

Gomment d'ailleurs comprendre une abrogation quelconque de ces lois? Les lois de la nature humaine ne sont pas moins des lois que celles de Thydrosta tique ou celles de la chaleur. Il convient donc de les faire rentrer dans le cadre des lois de la nature en général. La question de savoir si dans l'histoire biblique les lois de la nature humaine gardent la nécessité qu'elles ont partout revient à savoir si, pour faire des miracles par exemple, ou pour gouverner providentiellement le monde, — les deux choses ne diffèrent pas pour le fond, — Dieu est obligé de porter infraction aux lois qui d'ordinaire régissent ces phénomènes. Or cette question est susceptible de recevoir une solution absolument ferme. Il est certain que la nature n'est intelligible qu'à la condition d'être régie par des lois immuables (1). Gomme, d'autre part, comprendre la nature est une fonction essentielle, et même, à le bien prendre, l'unique fonction de la raison, il s'ensuit que supposer la possibilité d'une seule infraction à une seule loi de la nature, c'est ruiner et abolir radicalement la raison. Donc ce qui devait se produire normalement, selon les lois de la nature humaine, dans l'entourage du Christ et dans la primitive Église, s'est produit. 11 devait, en vertu de ces lois, y avoir des légendes dans les Évangiles : il y en a. G'est le côté humain de l'Écriture sainte, comme le grec barbare que parle saint Paul dans ses Épîtres. L'un ne doit pas nous gêner plus que l'autre. Niera-t-on que le>8 auteurs des livres de l'Ancien Testament nous aient présenté plus d'une fois une idée de Dieu peu digne de Dieu? Us subis-

(1) Sans préjudice d'ailleurs pour la doctrine du libre arbitre comme pour celle du miracle; mais on comprend bien que nous ne pouTons pas traiter ici la question de savoir comment cette doctrine est compatible avec l'immutabilité absolue des lois de la nature. Je l'ai du reste traité ailleurs : Essais de philosophie ^ené» raie. (Delagrave.)

saient en cela Tinfluence des passions et des préjugés de leur temps et de leur pays, conformément aux lois de la nature humaine. Et pourtant leurs livres sont divins, non pas sans doute de la manière que supposent, ceux qui, aujourd'hui encore, seraient disposés à les prendre à la lettre, mais d'une manière différente, dont la détermination fera sans doute la préoccupation capitale des exégètes chrétiens de l'avenir. Pourquoi donc refuseraiton de reconnaître que les contemporains de Jésus, et la génération qui les a suivis, ont pu projeter sur la personne du Sauveur leurs conceptions propres, et, par une conséquence nécessaire, nous en tracer dans les Évangiles une image qui n'est point parfaite?

Voici donc un premier point sur lequel une réforme est urgente dans la mentalité générale des chrétiens : ne plus s'en tenir au sens obvie et littéral de la Bible, et se résigner à l'interpréter. La perspective peut effrayer à bon droit ceux des protestants qui veulent rester orthodoxes^ et que l'attachement à la lettre préserve seul des écarts du sens propre. On ne voit pas pourquoi elle causerait une frayeur pareille aux catholiques, qui ont dans leur Église un critérium sûr de la valeur de leurs interprétations. Une chose est certaine pour qui sait voir et réfléchir : c'est qu'à l'heure présente encore nous ne savons pas lire la Bible. Il faut l'apprendre, rien n'est plus nécessaire. Pour cela nous aurons à porter dans l'étude des questions bibhques une sincérité rationnelle entière. Point de concessions que la raison puisse désavouer; sinon, autant vaut ne rien faire du tout et demeurer dans l'état actuel ; car nous libérer à demi ce serait ne pas nous libérer. Il s'agit de nous affranchir des erreurs qu'a mises en nos intelligences un livre que nous comprenions mal. Donc il faut arrivei à le comprendre bien. Or on ne comprend bien qu'à la condition d'appliquer à l'objet l'effort d'une raison absolument libre.

lOO CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

Gomment cette liberté se conciliera-t-elle avec le rôle de tutrice de la pensée humaine que l'Église revendique en la matière; rôle qu'il faut bien lui reconnailre en effet, sous peine d'être conduit à prétendre que la vérité religieuse est une acquisition de l'esprit de l'homme comme la vérité naturelle, et que, par conséquent, il n'y a pas de vérité religieuse? Il y a là un grave problème dont ce n'est pas ici le lieu de chercher la solution ; mais un problème qui ne peut pas être insoluble, si la foi chrétienne n'est pas une illusion et la raison humaine un vain mot. Au reste la solution qu'il comporte, et la seule dont nous ayons besoiu, est plutôt pratique que théorique. Il suffit à l'esprit humain que l'Église, en dehors de toutes vues spéculatives, prenne pour règle de conduite de laisser aux exégètes, si l'on peut ainsi parler, la bride sur le cou, se réservant seulement de les remettre à l'ordre lorsqu'ils froisseront, non pas ses habitudes d'esprit, non pas même ses traditions les plus anciennes et les plus respectables (1), mais le sentiment sûr, souverain, indéfinissable aussi et inexprimable qu'elle a de la vérité chrétienne. Par là, la porte est ouverte à toutes les réformes nécessaires, à toutes les innovations heureuses, sans péril aucun pour le dogme, puisque le sentiment dont nous parlons, fruit et manifestation permanente de la présence du Saint-Esprit au sein de l'Église, est la pierre de touche de la vérité dogmatique. Hors ce sentiment tout y est humain, et, par conséquent, modi-

(1) Nous disons les traditions : ne pas confondre avec la Tradition, qui est précisément le sentiment dont nous parlons ici; sentiment et esprit, rien autre chose d'ailleurs. On a souvent ten» dance à étendre beaucoup trop l'application de l'idée de Tradition, jusqu'à faire intervenir la Tradition, par exemple pour fixer l'interprétation d'un texte, u Cela a toujours été entendu ainsi, dit-on couramment, nous ne pouvons l'entendre autrement. » Il y a là un obstacle considérable au progrès des idées.

fiable. Or l'Église, pour vivre, a besoin à l'heure présente de se modifier beaucoup. La foi des catholiques ne peut pas changer d'objet, mais il est bien nécessaire (jumelle change de caractère, la raison y prenant une part plus grande, nous voulons dire la raison libre et autonome, car il n'y a que celle-là qui soit raison. L^Églîse peut, sans renoncer à son magistère, sans forfaire à sa mission, laisser à ses enfants la pleine et entière liberté de leur pensée quant au côté humain des choses religieuses. Qu'elle la leur laisse. Son avenir est à ce prix.

Ce n'est pas seulement un enseignement historique que contient la Bible ; c'est encore, et surtout, un enseignement doctrinal. La doctrine, incertaine dans l'Ancien Testament, puisqu'on la voit progresser à travers les siècles, au sujet du concept de Dieu par exemple, est au contraire, dans le Nouveau, pure, définitive et complète, sans que, du reste, tout le contenu en soit explicitement développé, parce que ce contenu est inépuisable, et qu'en mettre au jour les richesses est l'affaire des générations qui se succèdent et le résultat du progrès de la conscience chrétienne. 11 y a donc lieu de se demander où nous en sommes à l'égard de la doctrine, et il faut avouer qu'à cet égard encore la situation n'est pas satisfaisante. Nos dogmes, à la façon dont nous les concevons et les présentons, font l'objet de justes critiques de la part de ceux du dehors. Cet état de choses, du reste, n'est la faute de personne : il tient, non pas,^*omme on pourrait le croire, à un vice de la doctrine elle-même, mais à un ensemble de circonstances historiques qui jusqu'à présent n'ont pu être modifiées. C'est ce qu'il importe de bien comprendre.

La doctrine chrétienne, prétendant — comme c'est

son droit — être supérieure à toutes les phîlosophies, ne peut s'appuyer sur aucune, se référer à aucune. Cependant, quand on pense et quand on parle^ c'est toujours, qu'on Je veuille ou non, qu'on le sache ou non, en fonction d'une philosophie;' car ce que l'on pense n'est pensé, ce que l'on dit n'est intellig;ible qu'à la condition d'être interprété à l'aide d'une multitude d'idées et d'opinions préexistantes dans l'esprit, que l'on ne discute plus, du moins pour le moment. Or des idées et des opinions relativement stables d'après lesquelles on juge d'une chose et de toutes choses, cela constitue ce qui s'appelle proprement une philosophie. Tout homme donc qui pense, si peu que ce soit, a une philosophie, de sorte qu'il y a une philosophie des non-philosophes. Cette philosophie, qui ne doit pas différer sensiblement d'homme à homme, du moins en un temps et en un pays donnés, puisqu'elle est la philosophie de ceux qui ne réfléchissent pas, et qu'il n'y a pas de raison pour que ceux qui ne réfléchissent pas pensent sur des questions spéculatives très différemment les uns des autres, c'est le sens commun. Naturellement, les hommes à qui il appartenait de formuler la doctrine chrétienne devaient la revêtir de formules se rapportant aux conceptions du sens commun, puisque eux-mêmes n'étaient pas nécessairement des philosophes, et que, s'ils l'étaient, ils devaient craindre de donner à la doctrine l'apparence d'un système particulier de philosophie. Le sens commun, se présentant comme un ensemble de vérités évidentes, admises par tout le monde, et sans caractère philosophique, faisait leur affaire, et pouvait seul la faire. C'est pourquoi la philosophie de saint Thomas, si ell^ se rattache étroitement à certains égards au péripatétisme, est avant tout, dans 9on fond et dans sa méthode, une philosophie de sens commun. D'ailleurs une autre raison encore que celle que nous venons de signaler obligeait à faire, de ce que

l'on est convenu d'appeler « les vérités de sens commun » , la base de toute la dog;matique chrétienne. Comprendre im système, fût-ce celui d'Aristote, — il* faudrait dire : surtout celui d'Aristote, l'un des plus savants qui existent, — n'est pas chose facile. Il y faut beaucoup de pénétration et de profondes études dont bien peu d'hommes sont capables. Or la doctrine chrétienne est faite, non pour les savants ni pour les penseurs seuls, mais pour tous les hommes. De plus, elle est assez souvent enseignée par des personnes d'une culture plutôt médiocre. Ce sont des humbles qui la prêchent à de plus humbles. Dès lors quelle philosophie, puisqu'il en Eaïut toujours une, peut convenir à son exposition, sinon cette philosophie spontanée, qui est celle de l'immense majorité des humains, et qui, parce qu'elle n'exige ni efforts ni capacités intellectuelles remarquables, est la seule qu'ik puissent parler et comprendre? Loin donc de reprocher aux Pères de la doctrine chrétienne ce qu'ils ont fait en l'engageant dans les voies du sens commun, nous devons reconnaître que ce qu'ils ont fait était ce qu'il fallait faire et la seule chose qui fût possible. Nous disions plus haut que les auteurs inspirés des Livres saints avaient dû nécessairement parler le langage des hommes de leur temps et de leur pays, et, pour rendre à ces hommes la vérité accessible, l'envelopper de formes symboliques appropriées à leur état mental. Une nécessité pareille, la même au fond, contraignit les grands docteurs de l'Église à donner au dogme, dans ce qu'il a d'essentiel et de nécessaire à connaître pour tous, une forme populaire, à laquelle leur génie d'ailleurs sut ajouter des développement admirables.

Il n'en est pas moins vrai que cette conduite si sage, si impérieusement commandée par les circonstances, jette aujourd'hui l'apologétique dans des embarras cruels. Le sens commun part des apparences, et les tient pour

l'expression vraie de la vérité. Mais les choses ne vont pas aussi simplement. Les apparences ne sont pas dea données invariables, les mêmes pour tous, sur lesquelles on pourrait chercher à fonder une connaissance absolue de la réalité. Elles varient d'esprit à esprit, parce que c'est l'esprit qui les conditionne. La preuve en est que ce qui satisfait une intellig;ence faible peut ne pas satisfaire une intelligence forte, qui voit des impossibilités et des absurdités où la première ne voyait rien et trouvait tout clair et limpide. Celle-ci pourtant juge d'après des apparences, comme la première, mais d'après des apparences différentes et plus savantes, parce qu'elle-méiue est plus avancée. La science et la raison d'une époque jugent donc le sens commun de la même époque, et le sens commun d'une époque juge celui d'une autre époque, parce que, sous l'action des esprits actifs et réfléchis, les apparences se sont modifiées aux yeux même de ceux qui pensent peu ou point, de sorte que le sens commun luimême a progressé.

Dès lors une doctrine qui s'en tient au sens commun, surtout au sens commun d'autrefois, est perdue. Le sens commun d'aujourd'hui la condamne, ce qui lui fait perdre tout crédit auprès des ignorants ; et les u intellectuels 7> , à qui seuls il appartiendrait de réformer la condamnation, la confirmant au contraire, et l'aggravant par les considérants qu'ils y ajoutent, tout espoir parait vain pour la doctrine de reconquérir jamais ni la masse ni l'élite.

Telle est, précisément, la situation dans laquelle nous nous trouvons à présent. La doctrine a été coulée dans im moule de conceptions toutes de sens commun, et d'un sens commun suranné, non seulement au regard de la science et de la pensée, mais même au regard du sens commun d'aujourd'hui.

Évidemment, le salut ici c'est de nous dégager de l'étreinte mortelle de cet esprit passé à l'état de cadavre ;

mais la chose n'est pas facile. Ceux qui ont donné à la doctrine chrétienne la forme sous laquelle elle nous est parvenue ont cru lui donner sa forme vraie et définitive. Aucun d'eux, certainement, n'a vu dans cette forme l'expression provisoire d'une vérité qui pourrait un jour requérir une expression toute différente, mieux adaptée à sa nature. La vérité, pour eux, était donc contenue tout entière dans la formule dont ils la revêtaient, sans la déborder ni la dépasser en aucune manière. Dès lors, s'attaquer à la formule c'était s'attaquer à la vérité même. Cette conviction propagée à travers les siècles est maintenant encore celle de l'immense majorité des chrétiens. Or, sans inconvénient pour les hommes d'autrefois, elle est désastreuse pour ceux de notre temps, parce que sous son impulsion on leur présente avec assurance, comme des vérités qu'il faut croire, des choses où leur raison plus éclairée que celle de leurs pères ne voit plus que des erreurs flagrantes et parfois de pures absurdités.

Ce qui nous manque le plus peut-être, et ce dont pourtant nous aurions le plus besoin pour rendre à la doctrine chrétienne le respect des intelligences, c'est le sentiment de la relativité de tout ce que nous sommes, et de nos pensées comme de tout le reste. Nous sommes dogmatiques à l'excès. Ce n'est pas que la chose ne soit très naturelle. On est en possession d'une vérité révélée ; donc on est en droit de parler haut et ferme. On ne songe pas à se demander ce que l'on met de soi dans l'expression de cette vérité. Tout passe ensemble, et le fond emporte la forme. Le malheur est que c'est sur la forme qu'on est jugé, et que si la forme est défectueuse, ce qui est presque inévitable par cela même qu'on a tant de confiance, c'est le fond qui en pâtit. Quand donc comprendrons-nous que nos pensées sont humaines, et que tout ce qui est humain est périssable? Debemur mord nos noslraque. u La vérité du Seigneur demeure étemelle-

ment, n répète-t-on avec le Psalmisle. Sans doute, et par conséquent il y a en nous quelque chose d'étemel. Mais ce quelque chose peut-il être une pensée que formixleront différemment les hommes suivant les temps et les lieux^ et dont chaque formule recevra autant d'interprétations qu'il y aura d'esprits pour en prendre connaissance? Le prétendre serait se contredire d'une manière trop évidente. Et si la thèse est insoutenable, c'est donc que la vérité n'est pas afEsiire de pensée, de conception ni de discours, et que ce n'est pas à nos intellig;ences qu'elle est donnée. Mais alors comment la possédons-nous, si nous la possédons? £n réalité nous ne la possédons pas, nous la vivons, ce qui vaut bien mieux que la posséder, et ce qui nous la rend bien autrement intime et précieuse.

La vérité n'est pas matière solide et figée comme l'atome de Démocrite, matière à syllogismes comme l'atome est matière à combinaisons mécaniques : elle est esprit et vie. Et, si elle ne l'était pas, nous-mêmes ne vivrions pas, parce que le mécanisme, maître de nos pensées, le serait aussi de nos corps et de notre être tout entier, et que ce qui est mécanique ne vit pas.

Nous vivons par la puissance de la vérité, qui est ainsi notre vie elle-même. La vérité est notre vie, et nous sommes la vérité vivante, d'autant plus vivants nousmêmes qu'elle vit davantage en nous. Mais la vie n'est pas un pur intelligible; elle appartient au temps et à l'espace, c'est-à-dire qu'il y a en elle du devenir, du progrès, des vicissitudes. Or tout devenir et tout progrès se réalisent par l'abolition de ce qui est et la création de ce qui n'est pas. La vie naît de la mort, dit-on, et rien n'est plus juste. On ne crée une richesse nouvelle qu'à la condition de détruire une richesse existante. Ce qui est vrai dans l'ordre économique l'est partout, sans en excepter l'ordre intellectuel. Donc il n'y a pas, il ne peut pas y avoir en nous de pensées immortelles. Nos cou-

ceptions naissent en leur temps et elles font leur œuvre, qui est la réalisation de la vie. Aussi est-ce une grave erreur de les mépriser, et de croire que la vie n'est pas en elles. Leur rôle est pareil à celui de nos corps, sans lesquels nous ne serions rien, beaucoup plus beau d'ailleurs parce qu'il est beaucoup plus élevé. Mais, de même que nos corps, elles s'usent. Qu'elles meurent, c'est un besoin pour elles du moment qu'elles ne peuvent plus vivre, et un bienfait pour nous qui ne pouvons les remplacer qu'après qu'elles ont disparu. Mais la vérité dont elles ont été le corps mortel meurt-elle de leur mort? Au contraire elle en vit, puisque vivre c'est se renouveler; elle en profite, puisque, avec les débris laissés par ces cadavres, elle se fait une vie nouvelle plus pleine et plus parfaite que la première. Ce qui est vrai de toute vérité l'est également de la vérité chrétienne : elle est immuable en son fond, mobile en sa forme. La théologie, qui est cette forme, a eu, nous ne disons pas le tort, car il était impossible que les choses se passassent sous ce rapport autrement qu'elles se sont passées, mais le très grand malheur de s'immobiliser depuis six ou sept siècles alors que tout marchait et se transformait autour d'elle. Aussi est-elle caduque .en son état actuel. Du reste tous les hommes clairvoyants, dans le clergé même, le comprennent. On déplore son impuissance, on voudrait la voir se mettre en mouvement et progresser à son tour; on appelle de vœux ardents la refonte complète qui peut seule la rajeunir.

Voilà en quel sens doit se prendre la doctrine de la relativité de la connaissance. Le relativisme c'est pour beaucoup de gens une théorie d'après laquelle nous aurions sur les yeux des verres coloriés qui nous feraient voir tous les objets avec des couleurs qui ne sont pas les leurs. Ainsi entendu, il fait peur, et à bon droit, parce qu'il ressemble au scepticisme. Bien compris au con-

traire, il est le dogmatisme même; car il n'y a de dogmatisme raisonnable et réel que celui qui pose la vérité ^ non comme une borne, mais comme une âme.

Malheureusement, il en est un grand nombre parmi nous que satisfait seul le dogmatisme-borne. C'est que ce dogmatisme est en connexion étroite avec la philo<sophie du sens commun, que ceux-là n'ont pas pu dépasser encore. Pour comprendre que la pensée est susceptible de progrès, et d'un progrès indéfini, il faut penser soi-même. Or la philosophie du sens commun exclut la pensée par le fait qu'elle s'en passe. Elle pose la vérité, — telle du moins qu'elle l'entend, — mais ne la discute pas. Tout ce qu'elle peut accorder à la raison investigatrice, c'est le droit de tirer des principes absolus» par voie • de syllogisme, des conclusions absolues au même titre. Quant au progrès, il consiste pour elle à combattre et à détruire toutes les erreurs qui peuvent se présenter; — un cordelier du quinzième siècle, surnommé Feuardent, se vantait à la fin de sa vie d'en avoir réfuté plus de quatorze cents ! — à rectifier les siennes propres en corrigeant par des démonstrations plus correctes ce que certaines de ses thèses, fondées sur des démonstrations imparfaites, pouvaient avoir d'inexact; enfin à ajouter sans cesse au trésor des vérités définitivement acquises en découvrant les raisonnements qui permettent de les établir d'une manière inébranlable. C'est ainsi que plusieurs, incertains que les preuves actuellement connues de l'existence de Dieu puissent suffire, du moins sous la forme qu'on leur donne, cherchent ou attendent le syllogisme vainqueur qui établira une fois pour toutes cette existence, de telle sorte qu'il ne puisse plus y avoir d'athées parmi ceux qui ont gardé une lueur de bon sens et un grain de bonne foi.

Ce n'est pas ainsi que le progrès doit être compris. La Vérité n'est pas une collection de vérités qu'il nous faut

conquérir une à une comme Gavour autrefois mangeait <( l'artichaut italien » . La Vérité n'est pas multiple, mais une. Ses parties, qui n'en sont en réalité que des aspects divers, ne sont pas isolables les unes des autres; car ce que l'on pense sur un point quelconque engage la pensée pour tout le reste; et nul ne peut se flatter de savoir au juste ce que c'est que la matière, ou l'âme^ ou Dieu, ou la liberté, ou la vie étemelle, ou le bien, le devoir, que sais-je? sans savoir en perfection ce que sont tous ces objets, et sans être capable de les faire entrer tous corrélativement dans un même système de conceptions. Nous devons renoncer, par conséquent, à toute affirmation absolue sur quelque objet particulier que ce soit. La Vérité est aussi inaccessible à notre entendement que nos âmes peuvent l'être au scalpel d'un physiologiste. Elle vit pourtant dans nos intelligences, comme nos âmes dans nos corps, présente à quelque degré dans toutes nos pensées, dont elle fait l'être sans qu'aucune la contienne en sa plénitude; et d^autant mieux exprimée en chacune d'elles que toutes ensemble constituent un faisceau plus cohérent, étant mieux adaptées à la nature, seul objet que notre entendement puisse réellement connaître. Ainsi la crise intellectuelle dont souffre le christianisme ne peut se résoudre favorablement qu'à la condition qu'abandonnant la philosophie du sens commun, qui n'en est pas une, nous sachions nous faire une philosophie véritable, et qui soit bonne. Non pas, bien entendu, que chaque chrétien doive avoir un système de métaphysique, ou plutôt son système, — puisqu'on n'a jamais le système d'un autre, — à la lumière duquel il interprétera la Bible et le dogme : je supplie qu'on ne me fasse pas dire une pareille folie. Non, ce que j'appelle ici pAî/osophicy ce n'est pas un système, c'est simplement un esprit, une manière de voir les choses, une formation intellectuelle que d'ailleurs l'étude de la philosophie

proprement dite contribuera beaucoup à donner. Il est évident que tous les progrès qu'a faits depuis quatre siècles la connaissance de la nature, tant dans l'ordre scientifique que dans l'ordre philosophique, ont dû nécessairement modifier beaucoup, en l'élevant, la mentalité générale. Des problèmes ont surgi, des méthodes nouvelles d'investigation se sont imposées, la pensée commune a pris une orientation insoupçonnée jadis dans laquelle elle marche avec une décision qui ne parait pas devoir se démentir : tout cela constitue ce que l'on appelle (i l'esprit moderne » . Quantité de bons chrétiens, que cet esprit n'a pas pénétrés et qu'il trouble dans leurs habitudes de sécurité et d'indolence à l'égard des grands problèmes de la pensée, parce qu'il est un esprit de liberté, de progrès, de recherche, et un peu par là même d'inquiétude aussi, le maudissent comme une œuvre de Satan. La vérité est pourtant qu'il est né spontanément d'un état de choses qui n'a rien de diaboUque à coup sûr, puisqu'il n'est qu'un accroissement normal de nos connaissances. Cette défiance injustifiée doit cesser.

L'esprit moderne n'est pas un Credo auquel il faille souscrire sous peine d'hérésie; c'est seulement un caractère général imprimé aux idées, caractère que d'ailleurs beaucoup de gens faussent en l'exagérant; mais personne n'est obligé de suivre ces gens-là. Ce n'est pas non plus le point culminant de la raison humaine ; c'est seulement le degré de sagesse auquel notre espèce a pu s'élever jusqu'à présent; et pour vivre parmi les hommes de notre temps, pour tenir sa place dans le siècle, il est indispensable de ne pas rester au-dessous de ce degré. La simplicité du u bon vieux temps » n'est plus de mise. La complexité infinie du problème universel, en même temps que son unité, nous est apparue de la manière la plus claire; l'illusion consistant à croire qu'on l'a résolu, en totalité ou en partie, n'est plus permise. La connaissance

de la vérité n'est pas au bout d'un raisonnement, si savant qu'il puisse être; eJle est le fait d'une large culture, très désintéressée, très libre, et, par conséquent, elle n'appartient à chacun que dans la mesure de l'effort heureux qu'il a fait pour dég^ag;er de l'ensemble des connaissances de son temps sur la nature une pensée cohérente.

Donc soyons instruits et ayons l'esprit libre : on n'est intelligent qu'à cette double condition. Or être intelligents est le premier besoin des chrétiens à l'heure présente. C'est un fait que le christianisme, qui devrait être la lumière du monde, est rejeté par la très grande majorité de ceux de nos contemporains qui savent et qui pensent, comme une doctrine qu'a définitivement et de beaucoup dépassée la raison humaine. 11 est grand temps que cette situation humiliante, et mortelle si elle se prolonge, prenne fin. Elle prendra fin, n'en doutons pas, le jour où l'on verra les chrétiens, sans se départir du respect profond et de la soumission entière dus à l'autorité dont ils proclament les droits, porter dans l'investigation des problèmes religieux une sincérité absolue, une parfaite liberté d'esprit, et des exigences rationnelles non moins rigoureuses que celles des hommes les plus détachés de toute croyance, pourvu qu'ils soient droits. Ce jour-là la cause du Christ sera gagnée, et ses serviteurs pourront chanter V Alléluia.

C'est l'esprit qu'il faut changer en nous, et rien que l'esprit. Nous changerions les dogmes, nous abandonnedons la Bible, si l'esprit restait, rien ne serait fait. Si l'esprit change, tout le reste peut demeurer. La Bible est sacrée tout entière; pas un iota n'en doit disparaître. U n'y a à modifier que notre manière de la lire. Gardons les vieilles légendes, d'ailleurs admirables pour la plupart, dont elle est remplie : elles ne nous gêneront point, et elles pourront nous servir beaucoup, si nous avons le

sens exact de la vérité, aussi bien de rhumaine que de la chrétienne; et je crois bien, pour ma part, que l'on n'a jamais le sens de Tune sans avoir celui de Tautre. Omtiia sana sanis, aimait à redire Leibniz : tout est bon pour ceux qui ont l'esprit bien fait, mais le mauvais esprit gâte les choses les plus excellentes. Pour enseigner à nos enfants la doctrine du péché originel, gardons l'histoire du paradis terrestre. Aussi bien, par quoi la remplacerions-nous? II sera inutile, par exemple, de dire que c'est une histoire vraiment arrivée; et surtout que l'on sait « avec précision » et que l'on a pu établir par des « preuves » en quel lieu de la terre se trouvait le Paradis terrestre. Comment s'y prendre pour tirer parti de légendes de ce genre dans l'enseignement de la doctrine sans fausser l'esprit des auditeurs? Je ne saurais le dire; mais un prêtre intelligent, mis au pied du mur, saura sans théorie, sans analyse ni réflexion sur son procédé, trouver la manière, et cela, rien que parce qu'il est intel* ligent. L'outil est excellent, mais il ne donne de bons résultats qu'à la condition d'être très bien manié; et l'habileté qui permettra de le manier bien c'est une intelligence ouverte et forte, comme peut la donner seule une culture libérale. L'intelligence, tout est là, au point de vue qui nous occupe bien entendu ; car je ne prétends pas que l'intelligence puisse tenir lieu de piété et de fidélité à l'Église.

Quant aux dogmes, il y aura plus à faire dans le sens d'une refonte des formules. La refonte d'ailleurs sera plus facile, parce que nous ne sommes plus ici en présence d'un texte inviolable, mais de commentaires, de gloses, de conceptions nées au cours des siècles, que l'habitude et une timidité exagérée nous font à tort considérer comme définitives. Le dogme chrétien est admirable en soi : c'est une métaphysique sublime dont notre métaphysique reconnaîtra mieux la valeur quand elle-

même sera plus avaDcée. Mais, grand Dieu ! de quels ori^ peaux on nous l'affuble! Voyez, par exemple, le dogme de la Présence Réelle. Dans la bonne intention de l'expliquer autant qu'il est explicable, on a inventé, au moyenâge, au sujet de la substance corporelle, matière éminemment et exclusivement philosophique, une théorie qui n'entre dans aucune philosophie connue, et que toutes les philosophies repoussent avec ensemble : je dis toutes, sans excepter la philosophie d'Aristote sur laquelle on prétend la fonder, et qui ne lui est pas moins hostile qu'aucune autre. Et voici que cette hypothèse d^une substance corporelle capable de subsister indépendamment de tous ses modes, d'un or, par exemple, qui pourrait rester or sans avoir aucune des propriétés sensibles de l'or, et même en les remplaçant toutes par celles du plomb, cette hypothèse, dont il est si aisé de démontrer la fragilité, se trouve Uée d'une manière tellement intime au dogme de la Présence Réelle que, dans la pensée de la plupart des théologiens, on ne peut pas la rejeter sans rejeter le dogme lui-même. Quelle nécessité y a-t-il, je le demande, de mettre la fidélité des chrétiens à une épreuve pareille, et de les contraindre, pour pouvoir garder leur foi à un dogme, d'admettre une thèse philosophique dont l'absurdité est manifeste? Ne serait-il pas temps de chercher dans une plus sérieuse connaissance de la nature une base métaphysique d'interprétation un peu plus consistante?

Des erreurs de ce genre ne choquent qu'un petit nombre de personnes, les personnes instruites et capables de réflexion. Il en est d'autres qui choquent tout le monde, et auxquelles, par conséquent, il serait encore plus urgent de renoncer. Dans des manuels de théologie d'un ordre supérieur, et écrits pour l'élite du jeune clergé, on lit que l'enfer est au centre de la terre ; que les flammes de l'enfer, qui sont de vraies flammes, ont

été allumées, non par les crimes des méchants, mais par la colère d'un Dieu vengeur ; et l'on se demande gravement comment ces flammes peuvent dévorer des esprits purs (l).

Naturellement, toutes ces choses passent dans les discours de la chaire, où ceux qui ne lisent pas les retrou— vent. Il y a peu d'années, un 2 novembre, j'ai entendu dans la basilique du Sacré-Cœur un prêtre, parlant devant une assemblée très nombreuse, dire textuellement ceci : « Mes très chers frères, nul de nous ne peut comprendre à quel point les vengeances divines sont redoutables. Dieu, dans sa justice, a préparé aux pécheurs dans le Purgatoire des tourments sans comparaison aucune avec tous ceux que les plus cruels tyrans de la terre ont été jamais capables d'inventer. » Voilà un échantillon des énormités qu'on entend parfois au sermon. Et le pis est que ceux qui parlent ainsi sont crus sur parole, et par ceux du dedans et par ceux du dehors ; et, d'un côté comme de l'autre, l'effet produit est déplorable. Ceux du dedans s'en vont avec une religion rétrécie, une conscience morale faussée, une intelligence abaissée. Ceux du dehors, s'ils sont ennemis, triomphent; s'ils ne sont qu'indifférents, ils se félicitent d'être demeurés à l'écart d'une religion qui compte tant d'adeptes, mais qui leur apparaît à eux odieuse et ridicule; et ils se promettent de persévérer dans cette sagesse.

Ainsi la foi ne s'accompagne pas toujours de la raison, et pourtant, au siècle où nous vivons, la raison est nécessaire au chrétien presque autant que la foi. Mais pourquoi la raison manque-t-elle?

L'Ëglise s'est toujours montrée grande amie de la raison; et, justement parce qu'elle l'aimait, elle en a

(i) HuRTER, Theologiœ dogmaticœ compendium. Pars II, § 804 et 806.

exagéré la puissance en la croyant capable d'atteindre l'absolu. Cette première erreur en a entraîné une seconde. L'absolu n'est pas double. L'Égalise ayant juridiction sur l'absolu révélé, devait prétendre à connaître de l'absolu total, et par suite devait s'ériger en arbitre de la raison comme elle l'est de la foi.

La même conviction, agissant sans qu'ils s'en rendissent bien compte sur l'esprit de ses clercs, les a disposés à penser que leur orthodoxie religieuse suffisait à les préserver des défaillances de la raison : en quoi ils se sont trompés, l'expérience le prouve surabondamment. Voilà l'erreur capitale de laquelle il faut revenir. La raison et la foi ne sont pas sœurs. Elles n'ont pas un même objet diversement envisagé, — à moins que l'on ne considère la raison comme achevée, mais la raison ne s'achève jamais, et c'est de la raison inachevée qu'il est question ici. — Les deux domaines sont différents : d'une part l'absolu, de l'autre le relatif. Qui vit dans le relatif doit reconnaître que l'absolu lui échappe ; c'est pourquoi il peut y avoir des dogmes sans que la raison ait lieu d'en prendre ombrage. Inversement, qui vit dans l'absolu doit se reconnaître incompétent dans Tordre du relatif. C'est pourquoi la raison doit avoir la pleine initiative de ses mouvements et de ses démarches. La raison c'est lejugement que nous portons sur les choses d'après la connaissance scientifique ou philosophique que nous avons de la nature. L'Eglise veut-elle assumer la charge ^ de nous révéler la nature par les voies de la science et de la philosophie?

Persuadons-nous donc bien que la raison est humaine, . rien qu'humaine, divine seulement au sens et à la manière dont l'homme est divin. Par conséquent, si nous, sentons le besoin d'une raison éclairée et droite; si nous cherchons la sagesse humaine, non moins nécessaire que la divine, puisqu'en nous l'humain n'est pas moins réeL

que le divin, c'est aux arts, aux sciences, à la philosophie, en un mot à l'esprit humain qu'il nous faut demander des enseignements. L'Église souffre cruellement à l'heure présente que chez le plus grand nombre de ses enEsuits la pensée ne soit pas à la hauteur de la pensée des enfants du siècle. Qu'elle leur permette de puiser à pleines mains dans le riche trésor de science et de vérité relative accumulé par le travail incessant des générations ; qu'elle les laisse s'initier à la sagesse séculière^ et qu'elle renonce à la leur donner elle-même. Lorsqu'ils seront de plalnpied avec leurs frères séparés quant aux choses dont il est possible de juger humainement, la grande réconciliation sera faite, et la crise intellectuelle du christianisme résolue.

Ceux qui croient le christianisme mort ou mourant se trompent. Il a autant de vie qu'il en eut jamais, et il est aussi nécessaire au genre humain qu'il le fut jamais. Mais il faut qu'il se transforme profondément quant à l'enveloppe humaine dont il est revêtu. Il y a là sans doute un moment désagréable à passer. L'opération se fera pourtant, malgré d'inévitables résistances, la raison aidant et aussi la force des choses. Nous ne disposons pas de la force des choses, mais nous pouvons beaucoup pour faciliter et hâter le triomphe de la raison. Appli-* quons-nous-y donc, nous tous qui avons le sentiment des périls de sa situation actuelle, et qui voulons voir régner la paix dans les consciences et dans la société.

Charles Dunan.

M. George Fonsegrive^ directeur c^^ la Quinzaine.

Cher docteur,

Veuillez m'excuser de mes involontaires retards. Depuis le mois de juin dernier, j'ai g;ardé sous mes yeux votre questionnaire, espérant toujours trouver le temps d'y répondre, et voilà que votre lettre de rappel m 'arrive à un moment très pressé. Mais, en quelques lignes et sans longues dissertations, je crois que l'on peut répondre à vos questions.

La crise intellectuelle que traverse le catholicisme n'est ni une crise d'épuisement ni une crise d'adaptation ; elle est plutôt une crise d'inadaptation.

Le catholicisme est une relig;ion, il est la relig;ion. Il contient la doctrine de la vie surnaturelle, de la vie préparatoire à la déification. Gomme tel, aucune crise intellectuelle d'ordre naturel ne peut l'atteindre. Il n'est ni avec la science ni contre la science; il est en dehors et au-dessus.

Ceux d'entre les savants qui s'imaginent qu'ils peuvent atteindre le catholicisme ne se font pas une idée exacte du dogme. Ils pensent pouvoir le contredire rationnellement. Mais le dogme est situé dans un plan différent de celui de la raison et ne peut, par conséquent, pas être atteint.

D'autre part, le dogme ne peut, pour des raisons symétriques, être ni établi ni prouvé par des raisonnements logiques. La démonstration de la divinité de Jésus- Christ ne découle logiquement et nécessairement d'aucun

syllo£^îsme. La raison peut préparer la foi. Pour croire, il faut autre chose : une grâce de Dieu, une boniie volonté humaine.

Mais, dans les âges qui ont précédé le nôtre, le catholicisme a été lié par ses propagateurs et ses défenseurs à tout un ensemble de pensées, de propositions, de théories qui ont paru, qui paraissent encore à beaucoup faire corps avec le dogme. Or, ces pensées, ces propositions, ces théories sont devenues caduques. La science d'autrefois n'est plus science. 11 a dû sembler dès lors que la ruine des systèmes rationnels attachés à l'exposition du catholicisme était la ruine même de la religion. De là les anathèmes jetés par beaucoup de théologiens contre la science, de là la déclaration de décès du catholicisme î^ Jîom de la même science.

I^Iais l'inadaptation présente ne peut pas durer. De plus en plus, les catholiques acquièrent la conviction que la science est une chose, que la religion en est une autre. Il suffit, pour que la religion reste vénérée auprès de la science vivante, que l'on opère une simple division du travail ; que le théologien spécule sur le surnaturel d'après les données de la révélation et les enseignements de l'Église, que le savant raisonne sur le naturel d'après les données de l'expériencej

Même dans les questions mixtes telles que l'authenticité des livres saints ou leur intégrité, ou l'histoire de Jésus- Christ, la méthode scientifique doit se conduire d'après de tout autres principes que la méthode théologique. Et il est possible que les deux méthodes aboutissent de façon également légitime à des résultats assez différents. Le^ purs savants s'en tiendront aux conclusions scientifiques, les théologiens aux théologiques.

VQeux qui voudront coordonner ces deux sortes de résul-^ tats et rester intelligents tout en demeurant catholiques^^ devront remarquer que, dans ces matières, les conclusions.

dites scientifiques ne sont jamais que conjecturales, probables, peut-être très probables, jamais tout à fait certaines et nécessaires. Au contraire, les conclusions thëologiques bien déduites sont nécessaires à la vie catholique. Ils se décideront donc pour la vérité de celles-ci contre celles-là parce que les nécessités de la pratique doivent toujours l'emporter sur les probabilités théoriques. Et cet acte de foi ne saurait les empêcher de reconnaître la valeur des conclusions qu'ils repoussent quand on ne les considère que du point de vue de la science.

Ainsi donc, la crise intellectuelle qui préoccupe tous les esprits ne se dénouera pas par un ajustement nouveau de la science à la théolog;ie, mais au contraire par ime division attentive du travail, une distinction des pouvoirs, une séparation des fonctiomJ

Veuillez agréer, cher docteur, avec mes excuses pour ces notations trop brèves, l'expression de mes sentiments bien dévoués.

G. FONSEGRIVE.

M. l'abbé Girodon.

Paris, le 18 octobre 1905.

Monsieur,

Votre enquête me cause un véritable embarras. Je ne me sens aucun goût ni ne me reconnais aucune aptitude pour le rôle de prophète; et cependant il n'y a pas d'hommes que les questions d'avenir ne préoccupent. Moi aussi, j'ai mon opinion sur ce sujet. La voici.

En fait de prédiction, je n'en connais qu'une à laquelle je crois de tout mon cœur; c'est celle de Matthieu (xxvui, 20) : Ecce etjo vobiscum sum omnibus diebus^ usque ad consummatîonem sœculi. Donc l'Église est assurée de durer jusqu'à la consommation des siècles. Et, en vérité, son passé, même indépendamment de la parole divine , me parait lui garantir cette persistance indéfinie. Mais le catholicisme durera-t-il toujours ^n France? — Marche-t-il chez nous^ en ce moment, vers une résurrection ou vers une agonie? La question est toute différente. Déjà Fénelon en signalait l'importance et l'incertitude dans son sermon sur l'Epiphanie. En fait, cependant, s'il y a des nations qui ont brisé avec le catholicisme, on n'en trouve pas, depuis dix-neuf siècles, une seule qui ait cessé d'être chrétienne. La perte de la foi envers l'Évangile entraînerait une telle dégradation qu'elle semble impossible. Et comme le mot de je ne sais plus qui à Napoléon paraît toujours vrai : « La France n'a pas assez de religion pour en avoir deux » , on en peut conduire que le catholicisme ne disparaîtra pas chez nous.

Je vais plus loin et je soutiens que le dix-neuvième siècle a été, au moins dans sa seconde moitié, une époque de foi; le véritable siècle de la foi depuis les origines du christianisme, c'est celui-là. La postérité en jugera comme moi.

Beaucoup de gens seront surpris, scandalisés presque de mon affirmation; je le sais. Et cependant, parcourez notre pays, vous ne ferez pas de longs trajets sans rencontrer des églises construites, ou réparées, ou embellies pendant cette époque; on y a dépensé une somme considérable d'argent et d'efforts : cela ne suppose-t-il pas la foi? Quel âge a vu naître et se développer autant d'œuvres de toute sorte, si connues qu'il est inutile de les rappeler, si nombreuses que le catalogue en serait impossible? Et les maisons religieuses? Et les pèlerinages, à Lourdes, à la Salette, au Sacré-Cœur, à Ars, etc. ? On parle des croisades ; n'avons-nous pas vu mieux avec le denier de Saint- Pierre, et les missions étrangères, soutenues par la Propagation de la Foi? Peut-on souhaiter des manifestations plus généreuses, plus universelles, plus décisives?

Soit, dira-t-on; mais jamais non plus l'incrédulité ne s'est affirmée avec une pareille audace. Étrange siècle de foi que celui du positivisme, du matérialisme, du panthéisme, sans» parler de l'anticléricalisme et de la franc-maçonnerie ! — Je n'hésite pas à répondre que la foi de notre temps trouve là précisément son principal mérite et la meilleure garantie de sa vitalité. Il ne faut pas s'y tromper, en effet : la vraie foi, la foi chrétienne, si elle est une habitude dans le sens philosophique du jnot, n'est pourtant pas une habitude inconsciente ; elle est avant tout une vertu, ce qui suppose la connaissance et la volonté.

Oserait-on comparer, au point de vue de la foi, des centaines d'hommes au moyen âge, catholiques sans savoir pourquoi, par l'éducation, par l'influence du milieu, par

l'impossibilité de supposer autre chose, et un chrétien des premiers siècles, croyant au milieu d^une société païenne et affirmant sa foi jusqu'au martyre? De même ne faut->il pas reconnaître que les convictions relig;ieuses chez les hommes de notre époque doivent être plus fermes, plus généreuses, et de plus de poids devant Dieu, précisément parce qu'elles sont plus combattues?

Il n'y a guère de catholiques aujourd'hui que ceux qui le veulent bien ; raison de plus pour que je dise que notre siècle, qui en contient cependant beaucoup, est par excellence un siècle de foi.

Maintenant, quel sera l'avenir? «Vous demandez dans votre questionnaire, u quels sont les moyens à mettre en œuvre pour dénouer cette crise et précipiter le retour au catholicisme ». Permettez-moi devons dire toute ma pensée.

On parle assez volontiers aujourd'hui, dans certains milieux, d'une adaptation du dogme, ou d'une évolution^ quelquefois même d'une transformation. Ces mots, à coup sûr, ne sont pas synonymes, et en rejetant le dernier qui sonne mal à des oreilles catholiques, on peut conserver les autres. Je ne dis pas qu'il n'y ait rien à fisûre dans ce sens. Notre théologie a été construite à peu près tout entière sous sa forme actuelle au moyen âge, à une époque et dans des écoles où la philosophie d'Aristote dominait tous les esprits. On a donc formulé notre dogme dans un langage en concordance avec ce système. Que l'on puisse modifier parfois ces formules, leur trouver une expression plus en harmonie avec la pensée de nos contemporains, personne, je pense, ne le contestera. Mais personne non plus ne compte qu'ime telle évolution suffise pour « précipiter le retour au catholicisme n. Non, au ploint de vue dogmatique, il n'y a au fond, pour les esprits cultivés, qu'un obstacle : ce n'est pas telle ou telle doctrine religieuse, ce n'est pas même la divinité de

ENQUETE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUSE ftU

Jésus-Christ, par exemple ; c'est l'existence de l'autorité qui affirme ces doctrines, qui ne les affirme pas seulement, qui les impose et qui exige notre soumission. Mais, sur ce point, l'Église catholique est intransigeante, et le restera toujours, parce qu'elle a conscience que Jésus-Christ a est avec elle tous les jours jusqu'à la consommation des siècles n .

N'y a-t-il donc rien à faire pour ramener à la vérité catholique les esprits sincères qui vivent loin d'elle? Si: lés instruire, les éclairer par tous les moyens que suggère le zèle ; pour cela, ranimer ce zèle et parmi les laïques et dans le clergé; joindre à la parole, qui n'atteint que quelques-uns, la prière capable d'agir sur toutes les âmes et de les pénétrer jusqu'au fond ; par-dessus tout, garder envers tous, même envers nos ennemis, la charité de Jésus-Christ; aimer ceux qui ont la foi, aimer ceux qui là cherchent, aimer encore ceux qui la combattent. Voilà le grand, le capital u moyen à mettre en œuvre » . Le monde résistera à tout, sauf à l'amour; nous ne le dirons jamais assez.

Pardonnez-moi les fautes de cette lettre écrite au courant de la plume, et veuillez croire à mes sentiments les plus empressés.

P. GiRODON, Prêtre.

18 janvier 1907.

Monsieur,

Je viens de relire en épreuves ma lettre du 18 octobre 1905. Quinze mois : comme c'est long ! Que d'événements depuis ! Voulez-vous me permettre de dire ce que j'en pense ? J'ajouterai ainsi un commentaire utile à mes réponses d'autrefois.

Les événements survenus depuis quinze mois, c'est la

loi de séparation; la résistance du Pape, et leurs premières conséquences : notre clergé dépouillé de tous ses biens et de tous ses droits ; évêques, prêtres, séminaristes, vivant au jour le jour, sans sécurité légale pour le lendemain ; le culte continué dans les églises^ mais à côté de la loi, peut-être même contre la loi. Comme conséquences plus éloignées, on peut prévoir dès aujourd'hui : la pauvreté pour le clergé ; la diminution du nombre des prêtres ; des changements dans les habitudes soit matérielles, soit morales des ecclésiastiques, et de tous les catholiques par contre-coup : la vie en commun devenue obligatoire pour les curés ; plusieurs paroisses à desservir par un seul prêtre, avec des journées plus occupées ; un rapprochement et un contact plus intime avec le peuple, ne serait-ce que par la nécessité de trouver les ressources indispensables ; un esprit d'initiative autrement hardi et fécond, quand les évêques, les curés, les fidèles ne se sentiront plus obligés d'attendre un mot d'ordre avant d'agir.

Oserai-je tout dire ? J'imagine que dans vingt ans^ cinquante ans peut-être, les hommes d'Église ne feront plus de politique en France, ou s'ils en font une, elle sera beaucoup plus voisine des idées courantes parmi leurs paroissiens. J'imagine que les curés des campagnes^ et peut-être ceux des villes, seront devenus les meilleurs amis des instituteurs. Tout les rapproche ; et quand la politique ni le fonctionnarisme ne les sépareront plus, ils constateront vite qu'ils ont besoin de s'entendre pour obtenir un résultat. J'imagine que, poussés par les prê-> très, les fidèles s'apercevront qu'on n'arrive à rien par des gémissements ni par des anathèmes, qu'il faut agir, payer de sa personne et de sa bourse ; et ils mettront ainsi em pratique la vérité énoncée dans l'Écriture que Dieu a confié à chacun^ — je ne dis pas aux Frères et aux Sœurs seulement — mais Dieu a confié a chacun le soin de sort

prochain. J'imagine que la charité, la vraie, non celle qui donne, mais celle qui aime — car l'aumône n'est pas la charité, pas plus que les remèdes ne sont la santé — grandira chez nous par le rapprochement devenu inévitable entre les hommes ; ils se connaîtront mieux, ils s'apprécieront et s'aideront davantage.

Rêves que tout cela? Peut-être. Cependant n'êtes-vous pas frappé comme moi de voir qu'en France, à chaque instant depuis un an, les événements dépassent les intentions des hommes ? Les politiques avaient préparé entre l'Église et l'État une séparation amiable : ils ont abouti à un divorce, avec toutes les... aménités réciproques que ce mot entraîne. Personne ne voulait, officiellement au moins, dépouiller l'Église ; la loi prévoyait des pensions, des allocations, des menses épiscopales, curiales, pour les Séminaires, des biens encore considérables : il ne nous reste que nos églises, dont nous n'avons même pas la jouissance légale. Qui donc a conduit ainsi les événe* ments ? J'imagine — pardonnez-moi toutes ces imaginations — j'imagine donc souvent Dieu comme un poète : le mot a poète» ne veut-il pas dire créateur? Il compose des épopées et des drames dont le tissu constitue l'histoire du monde. Mais il arrange aussi des comédies, dont le scénario est presque toujours le même : employer les ennemis de la religion à procurer les progrès de son Église. 11 leur laisse leurs intentions ; il leur donne ce qu'ils désirent, parfois même au delà de ce qu'ils désirent : et le résultat définitif est une amélioration de l'Église, une marche en avant, que les braves gens ni les Saints n'avaient pu réaliser. Voilà vingt siècles que cela dure, sans que le spectacle ait rien perdu de sa nouveauté ni de son piquant attrait.

Veuillez agréer, monsieur, la nouvelle assurance de mes sentiments les plus distingués.

P. GiRODON, Prêtre.

M. Maurice Hauriou, professeur à P Université de Toulouse.

Monsieur,

A la question que vous posez, je répondrai en sociologue, c'est-à-dire par des considérations très générales, qui auront l'avantage de foire rentrer la crise actuelle du catholicisme dans la série ordinaire des phénomènes de même ordre et déjà d'en diminuer l'importance.

I. — Il y a en matière sociale, et par conséquent en matière de science des religions, un certain nombre de postulats :

. P On est obligé d'admettre, à moins de renoncer à tout raisonnement scientifique sur la manière d'être des sociétés, que les grandes forces sociales sont permanentes. Il n'y aurait point de physique si l'on n'admettait la permanence de l'attraction et de la pesanteur. De même, il n'y aurait point de science sociale, si l'on ne posait en principe la permanence de la force de l'égoîsme ou de l'altruisme. La devise de toute science est : « ce qui a été sera. » Appliqué aux religions, qui sont certainement parmi les grandes forces sociales, ce postulat conduit à la conviction qu'il y aura toujours des religions parce qu'il y en a toujours eu. Sans doute, vous ne m'interrogez pas sur la crise des religions, mais sur celle du catholicisme^ Toutefois, il n'est pas indifférent de savoir qu'il y aura toujours des religions, car il ne restera plus qu'à rechercher si le catholicisme n'est pas la religion la mieux organisée et qui a le plus de chance de durer. Je n'ai pas l'intention d'entrer dans cette étude comparative, et je ne

crois pas que la comparaison inquiète les consciences catholiques. Je crois beaucoup plutôt que, pour elles, la crise du catholicisme est la crise de la religion ;

2* Voici donc maintenant d'autres postulats qu'il convient de méditer en temps de crise :

En matière sociale comme en matière physique, l'efFet actuel d'une force en action est limité, grâce au bienfaisant principe que toute action entraine une réac* tion.Les forces cosmiques, qui ne sont point petites, ont abouti non pas à un déroulement indéfini de phénomènes, mais à la création d'équilibres, d'ondulations rythmées, de balancements et d'altei*nances. Les astres, dont les forces attractives sont formidables, se balancent dans le ciel parce que leurs attractions s'équilibrent et se limitent l'une l'autre. Us accomplissent une révolution, puis la recommencent, déterminant ainsi des époques, des années, des saisons. Inutile d'insister. L'histoire nous montre que, dans les affaires humaines, tout n'est également qu'action et réaction ; un régime politique, par les fautes qu'il accumule et les résistances qu'il se crée à lui-même, en amène fatalement un autre qui, dans une certaine mesure, prendra le contre-pied. L'histoire se divise en périodes qui, pour un observateur superficiel, ne sont que différentes, mais qui pour le sociologue attentif contiennent des oppositions sur des détails essentiels de la structure sociale, et, dans ces détails de structure, les types alternent, les sociétés vont de l'un à l'autre, de la propriété foncière à l'argent, de l'argent à la propriété foncière, de l'État à l'organisation féodale, de l'organisation féodale à l'État; et ces alternances descendent jusque dans le détail, les sociétés, comme l'homme, ne sont jamais complètement satisfaites de leurs institutions, parce que toute solution est mélangée d'avantages et d'inconvénients et que les inconvénients provoquent une réaction contre les avantages*

Ces considérations sont pour rassurer sur Tissue de toutes les crises sociales, qu'elles soient économiques, politiques ou religieuses. D'une part, presque toujours la société est en crise ; d'autre part, toute crise sociale finit par se dénouer par l'usure même des forces qui l'avaient provoquée,

II. — Quelles sont donc les forces qui, en se déchaînant^ ont amené la crise actuelle du catholicisme?

Le développement prodigieux de la science et des inventions matérielles? Mais la science se limitera. Elle ne fera pas faillite, mais, au delà d'un certain point, elle n'augmentera point son chiffre d'affaires. Elle ne réussira pas plus le trust des idées que les Américains n'ont réussi celui de l'océan : simplement parce qu'elle n'est qu'une force humaine et que toute force est limitée. Au delà de ses certitudes pratiques reparaîtra le mystère; au delà des jouissances matérielles qu'elle procure et sur lesquelles on sera tôt blasé, reparaîtra le besoin d'une autre forme de bonheur. Dix ans seulement de piétinement sans grande découverte et on sera déjà désabusé de la science !

Quoi encore? La critique historique? Mais voilà que déjà elle s'épure et que, dans son ensemble, elle devient plus conservatrice qu'autrefois, parce qu'elle élimine toutes les constructions subjectives qui ne sont point de l'hisloire. Sur ce point, je laisse la parole à de plus autorisés que moi.

La presse qui propage l'athéisme, le matérialisme, le scepticisme, l'anticléricalisme? Mais la presse est une force qui se limitera. D'abord, elle est capable de se discipliner, d'admettre une certaine liberté de conscience, d'observer une certaine discrétion; et cela est déjà sen- ' ^e dans les journaux d'informations à grand tirage, dont ientèle est mêlée et qui sont obligés de compter avec

les susceptibilités de cette clientèle. Ensuite, la foi du public en Tinfaillibilité de la presse ira déclinant. U y a en ce moment dans la puissance de la presse beaucoup d'éléments caducs. Le journal à un sou qui pénètre par* tout est si nouveau ! Pour des gens qui savent à peine lire et qui ne lisent pas autre chose que leur journal, il y a la superstition de l'imprimé, mais elle passera comme les autres : il suffira qu'ils lisent plusieurs journaux ou autre chose que leur journal, et sur ce point il faut compter sur la diffusion même de l'instruction.

Le cosmopolitisme qui déracine les vieilles habitudes, qui mélangée les races, qui brasse ensemble les virus de toutes les civilisations, qui provoque dans notre Occident une nouvelle invasion d'orientalisme? Mais là aussi les choses se tasseront. On peut dire que le plus fort est fait. Les voies de communication favorisant les déplacements individuels sont construites depuis plusieurs années. Voilà tous les pays delà terre ouverts ou explorés. Et, après tout, il reste encore des vieilles habitudes, des sentiments nationaux, et même occidentaux. Et voilà aussi que se dessine une curieuse tendance des pays les plus libres à se fermer à l'immigration.

Ainsi la science, la critique historique, la presse, le cosmopolitisme, qui ont ouvert la crise religieuse, verront peu à peu s'épuiser leurs forces, et la religion en reprendra d'autant plus qu'elle aura été plus longtemps comprimée, que les hommes auront éprouvé de plus amères déceptions et qu'ils auront fait de plus douloureuses expériences de la vie irréligieuse et de ses inconvénients sociaux. Là encore, il faut compter sur les faits : le nombre des sui-* cides, des crimes passionnels surtout, soigneusement relatés par la presse à un sou, aura une grande influence. Quelque beau fait divers que la conscience populaire puisse mettre sur le compte de l'absence de l'éducation religieuse, fera plus que vingt volumes de polémique. Il

faut que la société déchristianisée ait eu son Héloïse et son Abéiard.

m. — D'un autre côté, la crise religieuse et morale ne prendra fin qu'après la solution de la crise matérielle et économique qui sévit en même temps. Une des lois sociales qui me paraissent les plus claires, c'est que les organisations matérielles précèdent toujours les organi— «ations morales. Les sociétés sont comme les hommes (ventre affamé n'a pas d'oreilles) , elles vont au plus pressé qui est la question du ventre, sans écouter les suggestions des sentiments moraux. Il ne faut pas confondre cette proposition avec le matérialisme historique de Karl Marx. Je ne dis pas qu'un système moral donné soit engendré par un système économique antécédent : je dis simplement que l'organisation matérielle, économique ou politique d'une société est la condition nécessaire de sa réorganisation morale, sans que, d'ailleurs, il y ait de rapport obligé entre cette organisation matérielle et cette réorganisation morale. C'est à peu près comme si l'on observait qu'une ascension de ballon ne peut réussir que par un temps calme. Ce n'est pas le temps calme qui donne au ballon sa force ascensionnelle, mais, si le temps est agité, le ballon sera déchiré et ne montera pas. De même, tant que le monde du travail n'aura pas trouvé sa situation d'équilibre, tant qu'il sera en proie aux agitations que nous connaissons, aucune tentative de revival religieux ne réussira.

Les catholiques se font sur ce point pas mal d'illusions. Us s'imaginent que la religion est une des bases de la société, et que dès lors il faut travailler directement au rétablissement de la religion parce que celui de l'ordre social s'ensuivra. En réalité, la méthode inverse serait plus sûre : le socialiste farouche ou le syndicaliste qui réaiise un peu d'organisation nouvelle (au milieu de beau-

coup de démolitions) avance au fond bien davantage le» affaires de la religion. Indirectement sans doute, mais sûrement il lui prépare son lit. Base de société, la religion Test une fois établie, en ce sens qu'une certaine forme de société en dépend ; mais, quand elle s'établit ou se rétablit, la religion apparaît comme im couronnement de l'édifice social; elle vient pour consacrer, instituer, laver de son péché originel, purifier de ses souillures, et finalement pour conserver une organisation politique ou économique nouvelle. Toutes les organisations sociales se créent avec une certaine brutalité; les forces morales n'y président pas, elles sont momentanément absentes comme les nymphes antiques, elles reviennent après la mêlée pour adoucir, consoler, légitimer. Je n'entreprendrai pas la démonstration de ces vérités que j'ai fournie ailleurs; je me bornerai à faire observer que la religion est la grande force conservatrice de l'ordre social établi, et que par conséquent elle ne peut pas être, sinon de très loin, la force créatrice de l'ordre social nouveau.

Enfin, dans l'appréciation de la gravité d'une crise religieuse, il faut distinguer soigneusement la situation réelle d'une religion de sa situation apparente. Bien des crises sociales consistent uniquement dans la brusque disparition d'un certain nombre d'apparences. Une religion organisée d'une façon territoriale, comme le catholicisme, compte et a toujours compté des non- valeurs. L'habitude, l'intérêt, l'hypocrisie grossissent de bien des brebis galeuses le nombre des fidèles et les vrais croyants ont toujours constitué un u petit troupeau » . Ils ne sont littéralement que « le sel de la terre » . Que si aujourd'hui les habitudes sont rompues, si l'intérêt et l'hypocrisie travaillent à écarter de l'Église plus qu'à y faire rentrer la masse des non-valeurs, il ne s'ensuit pas que le catholicisme soit atteint dans ses forces vives.

Il y a encore là des illusions à détruire. Une religion ne

s'appuie pas sur la conscience populaire, encore moins sur l'inconscient; une religion est la conviction d'une élite imposée à la foule. De même qu'elle est couronnement et fleur de civilisation, elle est aussi œuvre d'élite sociale. Par conséquent, si les masses populaires lui échappent mais qu'une élite lui reste, une religion n'est pas compromise. Elle est simplement obligée de recommencer son œuvre d'apostolat.

IV. — Dans une large mesure, les crises sociales se résolvent toutes seules, c'est-à-dire, par des réactions instinctives et irréfléchies; mais ce n'est pas à dire qu'une action réfléchie et méthodique n'en puisse hâter le dénouement. Les catholiques ont à fortifier leur foi et à perfectionner leurs moyens de prosélytisme.

La foi, ébranlée par le triomphe momentané de la science et par un certain état d'esprit hostile au surnaturel que ce triomphe entraîne, ne peut être raffermie que par la philosophie ou plus exactement la dialectique philosophique. Débordés et écrasés par l'accumulation du savoir, les catholiques ont à faire le départ de ce que l'on sait réellement et de ce que l'on ne sait pas. lis ont à démontrer que bien des lacunes de la science sont masquées par une philosophie scientifique discutable. Us doivent prendre corps à corps cette philosophie naturaliste et en dénoncer les insuffisances, que ce soit l'évolutionnisme de Spencer ou le matérialisme de Hœckel. Si elle est matérialiste, ils doivent lui poser la question de la matière : qu'est-ce que la matière? Si elle est panthéiste, ils doivent lui poser la question de la réalité de la durée. On prétend que l'univers évolue, agité par une pensée inconsciente d'abord, qui ensuite dans l'humanité devient consciente, et cette pensée n'est autre que le divin. De sorte que le divin est en voie d'élaboration et se crée avec le temps. Soit, mais qu'est-ce que le temps? Si le temps

n'est qu'une catégorie de notre esprit, si d'un point de vue objectif le temps n'existe pas, le divin se crée donc d'une certaine façon en dehors du temps, c'est-à-dire, existe de tout temps. Jésus a réalisé le divin sub Pontio Pitato^ dans une simple conscience d'homme. Soit, mais, c'est notre façon de voir, à nous hommes ; d'un point de vue objectif, Jésus a réalisé le divin en dehors du temps, c'est-à-dire de tout temps, et alors nous revenons à la doctrine du Verbe incamé, etc. II ne s'ag^it que d'une dialectique philosophique avec laquelle on était finmilier autrefois, que l'on a eu tort de délaisser et à laquelle il est urgent de revenir. Il faut réapprendre à manier les concepts de matière , d'espace et de temps, à traiter les systèmes philosophiques comme des hypothèses, utilisant ces notions, se répartissant d'ailleurs en des catégories connues depuis les plus vieux sages de la Grèce, à les discuter et à les secouer. Et l'on verra bientôt que l'hypothèse créationniste est la plus satisfaisante de toutes. A la vérité, elle implique l'acte surnaturel; mais il se trouve que l'acte surnaturel est le seul moyen de sortir de l'impasse. On a bien souvent demandé à Spencer comment, de l'homogénéité primitive de la matière, serait née l'hétérogénéité qui, selon lui, a permis l'évolution et il n'a jamais répondu. Quant aux moyens de prosélytisme, ils sont à renouveler dans une large mesure. Ce qui a été modifié par la crise, ce sont des états d'esprit, des façons de voir les choses et de les imaginer. Dès lors, toute l'imagination religieuse est à recréer. Le dogme est immuable, mais les paysages dans lesquels on le situe sont changeants. Le catéchisme est intact, mais l'histoire sainte est à refaire. Les méthodes de prédication sont à modifier. Le culte a besoin d'être simplifié, mis à la portée, expliqué. Bien des observaDces devront être abandonnées. Réformes de méthode et réformes de discipline comme toujours, et pas besoin d'autre chose.

âi4 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICISME?...

Tout cela est bel et bon, se diront les plus réfléchis de mes lecteurs. Mais à travers ces phénomènes d'ordre trè3 général, au milieu de ces retours et de ces alternances, le monde suit une direction très particulière. Cette direction, c'est le progrès et avant tout le progrès des idées . Or le progrès des idées avec des alternatives sans doute, des hauts et des bas, semble bien éliminer tout doucement les religions. — A ceux-là, il faut répondre que la religion chrétienne, elle aussi, est une direction très particulière, et qu'il est bien remarquable que jusqu'ici elle se soit trouvée tellement dans celle du progrès qu'on ait pu se demander légitimement si elle ne l'avait pas déterminé. Alors ce serait parce que, depuis un demi-siècle ou un siècle, la science aurait pris la tête du mouvement en ce qui concerne le progrès matériel, que la religion serait condamnée ! Non seulement le progrès matériel, objecterat-on, mais le progrès des idées : la science a pris la direction du mouvement des idées. Soit. Eh bien ! nous atten« dons la preuve. La maîtrise des idées implique une conséquence qui est la promulgation d'une conduite : on nous doit une moralité supérieure. Si la science n'aboutit pas à une morale, elle n'a pas la maîtrise des idées.

Et si, par hasard, la morale scientifique avortait? Qu'on veuille bien remarquer que le progrès peut avoir deux protagonistes : la Religion chrétienne pour le progrès de la moralité, et la Science, sa fille, pour celui des autres idées. Ce ne serait pas la première fois, qu'arrivée à un certain moment de son développement, une force se dédoublerait : ce ne serait qu'un phénomène de différenciation. Ne confondons pas différenciation avec élimination.

Août 1905.

Maurice Hauriou.

M» le comte dHaussonville, de l^ Académie française,

10 man 1906.

Monsieur,

Une réponse détaillée aux questions que vous me posez nécessiterait un vrai travail auquel il ne m'est pas possible de me livrer en ce moment.

Je me borne donc à vous répondre ceci :

Incontestablement, le catholicisme traverse une crise comme il en a traversé plusieurs, mais je ne vois aucune raison, humainement parlant, de désespérer de son avenir. Si les masses, ou du moins une partie des masses, peut avoir perdu le sentiment religieux, beaucoup d'esprits cultivés y reviennent. Or, vous connaissez le proverbe russe : « C'est par la tête que pourrit le poisson. » Si la tête demeure saine ou le redevient, le poisson ne pourrit pas.

Recevez, monsieur, l'assurance de mes sentiments les plus disting[uées.

Haussonville.

M. l'abbé Félix Klein^ professeur à l* Institut catholique de Paris,

Bellevue, 28 mai 1905.

Cher monsieur,

Entre les deux hypothèses que vous indiquez, et par lesquelles s'expliquerait la crise actuelle du catholicisme, vous pensez bien que je ne saurais hésiter. Non, ce n'est pas une crise d'épuisement d'où il ne saurait se relever, mais a simplement une crise de laborieuse adaptation, par conséquent transitoire, et de l'issue de laquelle il peut espérer un surcroit de vie » .

Et d'abord, pour être grave et digne de tous nos dévouements, cette crise n'est cependant pas universelle.

En beaucoup de pays, le catholicisme renaît ou se développe avec une vigueur qui est bien loin de sentir la décrépitude. Nul n'ignore ses progrès aux Etats-Unis, où il l'emporte par le nombre, et par le prestige, sur toute autre confession religieuse, n'étant même plus très éloigné de posséder, à lui seul, autant de fidèles qu'elles toutes réunies. Sans atteindre une prospérité semblable en Angleterre, en Hollande, en Danemark et en Norvège, il y a cependant accompli depuis trois quarts de siècle des progrès d'autant plus remarquables que ce sont là des pays extrêmement libres et éclairés. On pourrait dire qu'aujourd'hui le catholicisme baisse dans les pays les moins progressistes et qu'il monte dans les autres. Est-ce là un signe d'épuisement et de sénilité?

Mais peut-être il ne s'agit, dans votre question, que de notre pays de France?

Permettez-moi de vous dire, cher monsieur, que là aussi il y aurait bien des réserves à (aire avant de parler de décadence religieuse.

Si vous ne l'aviez, du reste, très bien indiqué vousmême dans votre excellent ouvrage l'Agonie du catholicisme,,. ? je pourrais ici mettre en regard de la déchristianisation des campagnes un accroissement de foi dans les villes, et j'opposerais à l'anticléricalisme, qui se développe chez les ignorants, la tolérance grandissante des classes cultivées, bien plus, l'augmentation incontestable du nombre de personnes éclairées qui reviennent à la religion et qui la pratiquent sans respect humain.

Ainsi ramenée à de justes proportions, la crise existe pourtant, et ce n'est pas moi qui la nierai, ayant voué ma vie de prêtre à en diminuer le péril, et pour mon humble part à en hâter le dénouement. D'où vient-elle donc, et que faire pour la conjurer?

La crise religieuse a la même origine que toutes les autres crises que nous traversons dans l'ordre public ou privé, moral ou matériel. Grise de l'État et de la famille, du gouvernement et de l'éducation, des intérêts individuels et de la politique internationale : vous voyez bien, monsieur, qu'il y a crise partout, et non pas en religion seulement.

Or, ce sont là, pour employer l'expression très juste de votre questionnaire, autant de crises d'adaptation. Depuis la découverte de la méthode d'observation, la science a marché d'un tel pas, que la plupart des hommes se sont trouvés impuissants à la suivre ; par ses applications, sans cesse renouvelées, à la recherche intellectuelle et à la vie pratique, elle a si vite et si souvent transformé notre milieu, soit au physique, soit au moral, que nous sommes pour la plupart demeurés incapables d'accomplir assez tôt, en nous-mêmes, les évolutions d'esprit et de caractère qui nous eussent rendu ces chan-

ments profitables au lieu de nous eu faire souffrir. L'Ëg;lise catholique a fait comme toutes les autres institutions. Où elle était représentée par des gens capables d'initiative, elle s'est fort bien trouvée des nouvelles conditions du monde : ainsi dans les pays anglo-saxons et Scandinaves; ainsi en plusieurs parties de rAllemagne et chez certains groupes de Français.

Qu'y a-t*il donc à faire, monsieur, pour bien armer nos coreligionnaires en vue des difficultés soulevées par la rapidité des tranformations actuelles?

C'est de leur donner une telle éducation dans Tordre même naturel, qu'ils n'aient plus peur de la présente crise du monde, s'étant rendu compte de son caractère à la fois durable et fatal, mais aussi des bienfaits qu'elle apporte, dans son ensemble, à tous ceux qui savent la comprendre et s'y adapter. Lorsqu'ils ne craindront plus ni science, ni démocratie, ni aucun progrès; lorsque, bien au contraire, ils aimeront ces heureux changements : ils s'apercevront sans peine, non seulement que leur religion n'en saurait souffrir, mais qu'elle en doit retirer, comme toutes les autres formes de la vie, le plus grand avantage.

Aussi l'œuvre urgente me parait-elle être d'élever les jeunes catholiques dans l'intelligence et l'amour de leur temps; de leur expliquer, toutes les fois que l'opportunité s'en offre, l'évolution politique, sociale, scientifique du monde où ils vivent, en démontrant, ce qui n'est point malaisé, qu'elle est conforme au sens vrai du christianisme, aux desseins paternels de la Providence sur le développement de la race humaine. Je ne dis pas, certes, qu'il faille négliger l'apologétique, l'exposé clair et loyal de la religion en elle-même et dans ses rapports avec nos diverses connaissances; mais je crois que le grand moyen de dénouer, comme vous dites, la crise, c'est d'augmenter, dans toute la mesure de nos forces, le nombre des chré-

tiens qui soient des hommes de leur siècle, ou, mieux encore, des hommes tout simplement.

Cete grande œuvre me paraît, cher monsieur, en meilleure voie qu'on ne le pense d'ordinaire, et le contact que j'ai avec la jeunesse catholique me donne bien plus de raisons d'espérer que de craindre, même en France, pour l'avenir de la religion.

Bien à vous en toute sympathie.

Abbé Félix Klein,

Professeur à l'Institut catholique de Paris.

il, Pabbé Laberthonnière, directeur des « Annales de philosophie chrétienne »

A toutes les époques il a été vrai de dire que le catholicisme traversait une crise. En ce monde, erreur et vérité, mal et bien sont toujours mélangées et par conséquent en lutte. Rien n'est qui simplement n'ait plus qu'à être. Tout ne subsiste que par un effort de résistance et de conquête. Mais à chaque époque aussi, la crise diffère; elle est plus ou moins ai£;uê et plus ou moins profonde. Et ce que l'on peut dire, c'est que depuis les orig^ines, depuis que le catholicisme a pris officiellement place au soleil, aucune crise semblable ne s'est produite à celle que nous traversons. Il y en a eu d'aussi aig;uês, de plus violentes peutêtre; il n'y en a pas eu d'aussi profondes. Et, ce que je considère en parlant ainsi, ce ne sont pas précisément les conflits qui ont surgi dans l'ordre politique et qui, relativement à ce qu'elle était, surtout à ce qu'on voulait qu'elle fût, ont réduit si considérablement la situation extérieure et temporelle du catholicisme. Ceci est moins nouveau qu'on le suppose ; et il n'est pas nécessaire d'être grand clerc en histoire pour savoir que l'opposition des deux pouvoirs a rempli les siècles qui sont derrière nous. Mais ce que je considère, c'est ce qui se passe dans les esprits. Et là c'est le fond même de la religion qui se trouve mis en question, ou plutôt qui n'y est même plus mis, parce que, pour beaucoup, il semble que ce soit chose définitivement jugée.

Jamais pareil mouvement n'avait pris une pareille extension; et tout parait conspirer à l'étendre et à le

pousser en avant |^ui, incontestablement, ce qui caractérise notre époque au point de vue religieux, c'est que^ pour la plupart des esprits, le christianisme a perdu son sens. Et ce n'est pas vrai seulement de la masse qui ignore, c'est vrai surtout et particulièrement de ceux qui savent, qui vivent dans les académies, les universités, les écoles. Et si même la masse ne comprend plus le christianisme et s'en détourne systématiquement, c'est précisément que des différents foyers où s'élaborent la science et la philosophie rayonnent en elle par les romans, les journaux, l'enseignement^a législation, des idées qui la dirigent en sens contraire^

Voilà le fait. Pour ne pas le voir, il faudrait s'aveugler* Un monde intellectuel s'est constitué en dehors du christianisme et contre lui. Et c'est ce monde-là qui règne sur les esprits ; c'est ce monde-là qui parle haut, qui écrit, qui enseigne et qui est écouté. Jusqu'ici nous nous sommes complu à penser qu'il occupait seulement une fisLCe parmi nous, que nous demeurions quand même un pays catholique, et qu'en conséquence il était, chez nous, comme un ennemi qui nous aurait envahis. Et de ce point de vue nous pouvions croire qu'établis dans nos positions, nous n'avions qu'à nous défendre et à nous préserver contre ses envahissements, qu'à repousser ses doctrines pour mettre les esprits à l'abri de ses atteintes. Mais il apparaît bien maintenant que c'est nous, au contraire, qui sommes chez lui ; et il y a assez longtemps déjà qu'il a commencé à nous le foire sentir, pour qu'il ne nous soit plus permis d'en douter.

Dans ces derniers temps, nombreux ont été ceux qui ont institué des examens de conscience de la situation; ils

•se sont évertués à expliquer comment s'est produit l'état de choses dans lequel nous sommes et d'où vient la défaite du catholicisme : car extérieurement il y a évidemment défaite. £t les leçons, que pour la plupart ils ont dégagées, ne laissent certainement pas d'être instructives. Seulement — et la question même à laquelle ici nous avons à répondre en est la manifestation — il semble que par là même une inquiétude est allée grandissant dans les esprits. Et de plus en plus nombreux aussi sont ceux qui se demandent ce qu'on peut prévoir qu'il adviendra du catholicisme.

Qu'une telle question se pose, et qu'il soit légitime, jnécessaire même d'entretenir l'inquiétude qui y correspond, je n'en disconviens pas. Mais on dirait que ceux qui se la posent se laissent peu à peu envahir par cette crainte que ce qui fait pour eux la valeur du catholicisme, à savoir la vérité qu'ils trouvent en lui, ne soit détruit ou au moins en lamé par ce qui arrivera, comme si cette vérité dépendait de l'orientation politique des partis et de la tournure que les événements pourront prendre.

11 y a là une préoccupation dont il importe souverainement de se défaire, un point de vue au-dessus duquel il faut s'élever. C'est toujours la même tentation qui revient de ne regarder qu'au dehors, et, pour découvrir la valeur du christianisme, de la chercher dans les succès visibles et les triomphes temporels. À suivre cette voie, nous ne pouvons aboutir qu'à la plus désastreuse des déceptions. Depuis que le Christ est mort sur la croix, le christianisme est habitué aux défaites extérieures : son histoire en est remplie, et vraiment nous devrions être prémunis contre elles. Pour l'avoir dit en blasphémant, Nietzsche n'en a pas moins eu raison de le dire> et nous devrions enfin le savoir : ce qui caractérise essentiellement le christianisme, c'est d'avoir en effet introduit dans la vie humaine un renversement des valeurs. Et c'est le cas ou jamais d'en

prendre plus nettement et plus profondément conscience ; mais aussi, en en prenant conscience, de nous rassurer et de faire pénétrer dans les inquiétudes inévitables du temps un peu de cette paix de l'éternité à laquelle ainsi nous pouvons déjà participer.

La question première qui domine pratiquement toutes les autres n'est pas de savoir ce qui a été ni ce qui sera, mais ce qui doit être. Ce que les hommes ont feit, ce qu'ils feront, c'est secondaire. Le tout, en un sens, c'est ce qu'ils doivent faire. Ils ont toujours été, ils resteront toujours libres d'accepter le christianisme ou de le rejeter. Us ont fait sous ce rapport ce qu'ils ont voulu ; ils feront ce qu'ils voudront. Gonsiidëré temporellement, le monde finira-t-il dans la vérité ou dans l'erreur, dans le bien ou dans le mal? Nul de nous ne saurait le dire. Il finira comme il voudra, disait Gratry. Et lui aussi avait raison. La puissance des hommes sur la nature ira sans doute s'aug;mentant sans cesse. Peut-être viendront-ils à bout de mettre la main sur des forces comme celles qui produisent les tempêtes et les tremblements de terre, ou sur des forces aujourd'hui inconnues et plus formidables encore. Et alors comment en useront-ils? Pour faire oeuvre de mort ou œuvre de vie? en s'inspirant de l'amour ou de la haine? II est possible que la haine l'emporte et qu'allant jusqu'au bout d'elle-même, elle accumule ruines sur ruines jusqu'à une destruction totale. Mais elle n'en aurait pas pour cela plus de valeur et son triomphe n'en serait pas moins caduc, si c'est seulement de l'accidentel qui tombe sous ses prises et si, ses destructions faites, elle doit se heurter au seuil de rétemité, radicalement impuissante et n'ayant plus qu'à se ronger elle-même.

Et cette remarque est pour m'amener à dire qu'après avoir constaté le fait de la déchristianisation, si nous voulons nous reconnaître dans la confusion qui en résulte, ce n'est pas au dehors qu'il faut regarder, ni à ce qui pourra

se passer dans l'avenir, mais au dedans, en nous d'abord et dans les autres ensuite, afin de voir si le catholicisme, comme doctrine et comme institution, ne continue pas de valoir pour la solution vraimeid; intégrale du problème complexe que Thumanité ne cesse pas d'être à elle-aiême, et pour le dénouement du drame de sa destinée qui se joue en chacun de nous. On dit qu'une question bien posée est une question à demi résolue. La question reUg;ieuse ne fait sans doute pas exception.

C'est vrai, on n'est plus g;uère chrétien autour de nous. A n'en juger que par les apparences, on se prépare même à l'être de moins en moins. £t assurément, s'il fallait s'en tenir à cette constatation, rien ne serait plus déconcertant. Mais aussi ne faut-il pas s'y tenir; car, une fois cette constatation faite, la question reste tout entière de savoir, si, en cessant d'être chrétien, on a tort ou raison, parce que la question reste tout entière de savoir quel est le sens de notre existence et par quel moyen nous réaliserons notre destinée. C'est toujours là qu'il en faut revenir, et personne ne peut trouver même de prétexte pour s'y refuser. Oui ou non, quand, après avoir pris pleine conscience de notre humanité, nous nous plaçons virileipment en face du mystère de notre être, pour chercher une explication de ce que nous sommes qui devienne une raison de vivre, une raison de travailler^ une raison de souffrir et enfin une raison de mourir, de telle sorte que nous puissions ratifier cordialement cet ensemble de conditions dont inéluctablement il nous faudrait toujours porter le poids, oui ou non, le catholicisme nous fournit-il cette explication et en même temps nous procure-t-il le moyen d'utiliser tout ce qui peut survenir dans notre existence? Voilà la question. Sans doute l'étemel problème que l'homme est à lui-même, tout en étant toujours le même dans son fond, se renouvelle sans cesse : il s'y produit comme des déplacements. A l'heure

actuelle, par exemple, nous sommes particulièrement préoccupés de deux choses : d'une part, réaliser le plus haut deg;ré de personnalité et en même temps le plus haut degré de sociabilité ; d'autre part, restaurer le passé par l'histoire, comme si sans lui nous ne pouvions rien être ni rien comprendre à ce que nous sommes, et en même temps néanmoins nous en déçag;er, marcher en avant, progresser, comme on dit. Il en résulte des oppositions qui se traduisent en conflits dans l'ordre social et en angoisses ou en indécisions dans les consciences. Est-ce que seul le catholicisme, avec, d'un côté, sa doctrine de la solidarité allant non seulement de l'homme à l'homme à travers le temps et l'espace, mais encore de l'homme à Dieu dans l'éternité même; et avec, de l'autre côté, sa morale de la charité embrassant la terre du haut du ciel et dominant les antagonismes individuels, n'apporte pas la conciliation de ces oppositions qui autrement demeurent absolument irréductibles?

Rien qu'à poser la question, une lumière ne s'en dégaget-elle pas ? Bien loin d'être périmée par les problèmes qui s'agitent dans nos consciences et dans les consciences de nos contemporains, la vérité de l'Évangile, en les éclairant, n'en est-elle pas éclairée à son tour? Pour comprendre que le don de Dieu n'a rien perdu de sa vertu, ne sufHt-il pas d'avoir le courage de regarder en face ces problèmes et de chercher à voir clair en soi jusqu au fond? Et à celui qui sait le don de Dieu, qu'importe qu*autour de lui on le méconnaisse? Rien ne peut prévaloir contre la science qu'il en a. Tous les hommes peuvent le rejeter et le monde entier tomber en ruines, il n'en continue pas moins d'être ce qu'il est. Si nous avons la foi autrement qu'en gestes et en formules, une foi éprouvée et venant du fond de l'âme; si avec elle nous marchons intérieurement dans la voie du salut, ce qui se passe autour de nous, ce que les autres pensent et disent

doit être impuissant à nous troubler et à nous égarer. Bien plus, si du point de vue du problème suprême, du point de vue précisément où s'engendrent rinquiétude de ]a vie et aussi la foi qui l'apaise, nous considérons ce que pensent et disent les autres, je crois pouvoir ajouter que nous trouverons, par contraste, un surcroît de lumière, en constatant ou le doute qui les ronge ou les certitudes superficielles et hâtives qui les trompent. Certes, je ne voudrais pas méconnaître la grandeur des efforts intellectuels qui ont été faits et qui se poursuivent dans tous les ordres avec plus d'intensité que jamais. Et si l'on me permet en passant cette confidence, j'ose dire que j'en ai savouré toutes les ivresses. Ils sont bons en eu:smêmes ; ils sont la vie à l'œuvre faisant malgré tout ou préparant au moins des conquêtes pour ceux qui sauront les utiliser. Mais s'il est vrai que jamais on n'a eu plus de science, que jamais on ne s'est plus exercé à penser, que jamais sur toutes choses on n'a émis tant d'idées, il est vrai aussi — et qui donc ne le reconnaîtra pas? — qu'un désarroi immense règne dans les esprits quand il s'agit des questions fondamentales, comme si en ces questions on savait moins à mesure qu'on apprend davantage. On sait tout, en effet, excepté d'où l'on vient, où l'on va et pourquoi l'on vit. Ce n'est point qu'on se soit abstenu d'v prétendre. C'est bien plutôt que chacun, sous prétexte d'autonomie, a tellement voulu avoir une solution à soi et ne la devoir en aucune façon à personne, qu'on s'est préoccupé avant tout de se mettre à part, de penser à part et de se dresser en face du reste pour faire dater de soi la vérité. Que de prétendues vérités nous avons vues ainsi surgir que chaque survenant s'efforçait de battre en brèche et de renverser! Voilà comment, tandis que dans Tordre des phénomènes naturels on accomplissait un travail essentiellement positif, ajoutant chaque jour les découvertes aux découvertes, dans l'ordre des choses morales et

religieuses on en est arrivé à ne plus savoir faire que de la critique, et non pas de la critique par laquelle on contrôle, mais de la critique par laquelle on détruit. On se comporte à la manière des anarchistes qui croient que c'est assez de faire des ruines, comme si après, au travers et par-dessus, ce qui doit être ou ce qu'ils désirent allait pousser tout seul et par enchantement.

Que cette attitude critique ait en un sens sa raison d'être; que, jusque dans ses excès mêmes, ce qui se manifeste parcelle, ce soit précisément le sentiment lé{^itime de la personnalité et de son autonomie dont je parlais tout à l'heure, et qu'en même temps sa violence trouve, non une justification, mais des circonstances atténuantes dans le besoin de représailles provoqué par un conservatisme étroit qui voulait s'imposer, je me garderai bien de le contester. Mais on ne remplit pas sou âme avec des représailles, on ne vit pas d'une vie intellectuelle et morale qui soit lumineuse, solide et pleine, avec de la critique. Rien n'est plus facile, en attaquant le christianisme historiquement et philosophiquement, que de se donner les apparences du triomphe. Seulement, est-on bien sûr d'abord que le christianisme est dans ce qu'on attaque? £t, en posant la question, je songe tristement à toutes les méprises que commettent des hommes qui cependant devraient être mieux informés. Et puis, quand on a attaqué et attaqué encore et qu'il semble qu'on peut se flatter d'avoir démoli, il reste à vivre, et il reste à penser et à croire afin de donner un sens à sa vie, un sens qu'on puisse s'avouer à soi-même et avouer aux autres. Il reste à savoir où l'on va. Dès lors que, pour ne pas abdiquer sa personnalité, c'est toujours à cette préoccupation-là qu'il faut s'attacher, ne conviendrait-il pas de commencer par elle et de tout lui subordonner? Et, ce faisant, je ne doute pas qu'on s'arrêterait moins aux méfaits de l'inquisition, qu'on nous

parlerait moins de la Saint-Barthélémy, de Galilée et d'Escobar, parce qu'on deviendrait surtout sensible aux paroles de vie qui par TÉvangile et par l'Église, malgré les fautes et les erreurs des hommes, jaillissent de Téternité.

Mais ne dirait-on pas, au contraire, que par toutes les recherches auxquelles on s'applique, par tous les problèmes qu'on soulève, par toute l'ag^itation d'esprit à laquelle on se livre, on veut éviter de laisser s'établir en soi une telle préoccupation, comme si d'instinct on redoutait ses exigences? Aussi, à travers toute cette agitation, nulle part ne voyons-nous se constituer un idéal qui s'annonce comme devant être l'objet d'ime foi commune, d'une espérance commune, d'un amour commun.

Je sais bien qu'il en est qui essaient de s'y résigner ou même de s'en féliciter; ils disent qu'un tel idéal n'existera plus, que désormais par l'âme et par l'esprit les individus sont dissociés et iront toujours se dissociant davantage, chacun pensant et vivant pour soi. Mais qu'on prenne bien garde qu'au lieu d'aboutir ainsi à maintenir la dignité de la personne humaine, on la compromet radicalement, puisqu'une telle dissociation ne laisserait plus en face les ims des autres que des individus qui, ne communiquant que parleurs besoins physiques, ne pourraient que se heurter ou s'exploiter. Ce serait le retour à la vie animale avec toutes les férocités qu'elle comporte.

Si l'humanité veut vivre et rester l'humanité, c'est dans un idéal, par et pour un idéal qu'elle doit s'organiser. Et celui qu'elle porte dans ses flancs, comme un germe dont elle a été fécondée par une opération d'en haut et qu'elle a pour tâche de mettre au jour, ne saurait être autre que celui de Jésus -Christ. L'Église en ce monde en est à la fois le moyen et le symbole. Et, pour quiconque consent à l'envisager sous cet aspect, j'ose dire que la

valeur du catholicisme,' doctrine et institution (I), s'établit comme par la force des choses. Et, en effet, n'est-il pas tout à fait remarquable que tant d'hommes qui, après s'en être éIoi£;nés, entreprennent de chercher à leur tour sérieusement une solution aux problèmes de la vie individuelle et de la vie sociale, se mettent à dessiner vers lui une courbe rentrante? S'il fallait citer des noms, je n'en finirais pas. Mais, pour rappeler seulement deux exemples que leur différence même rend plus frappants, peut-on imaginer rien de plus sig^nificatif à cet égard que la conversion d'un Maine de Biran qui, tout entier absorbé par le mystère de son existence, va progressivement, méthodiquement, du matérialisme au mysticisme chrétien, ou le retour d'un Auguste Comte qui, avant tout sociologue et cherchant des principes d'organisation sociale, en vient au moins à rendre hommage au catholicisme et à lui proposer naïvement une alliance?

Me nous laissons donc pas effrayer par la tempête. Ne méritons pas d'être appelés à notre tour : hommes de peu de foi. La question de savoir si l'avenir nous appartient, à nous qui croyons en Jésus-Christ et à l'Église, est une question que nous n'avons pas à nous poser. Mais, que l'avenir nous appartienne on non, l'éternité nous reste. Et ceci sans doute peut nous suffire.

(1) Il est éyident que par doctrine, ici, il ne faut pas entendre tel ou tel des systèmes théologiques par lesquels la doctrine s'est exprimée en s'adaptant inévitablement à l'état d'esprit d'une époque; pas plus que par institution il ne faut entendre tout ce qui se rattache au fonctionnement de la vie catholique à un moment donné. En tout cela, il y a des relativités et des contingences. Mais en tout cela aussi il y a d'une part une orientation très nettement marquée dès l'origine, et d'autre part des organes essentiels qui dès l'origine également ont fonctionné. C'est ce que j'appelle doctrine et institution, en les considérant d'un point de vue dynamique.

Toutefois, si autorisés qu'ainsi nous soyons à êUre rassurés, si pacifiante et si remplissante que soit celle grande pensée de l'éternité où rien ne peut nous atteindre, il n'en résulte pas du toul que nous puissions rester indifférents à ce qui se passe, et nous n'en avons pas moins à nous inquiéter de ce que devient la vérité dans le monde : car elle est un don que nous ne pouvons faire fructifier en nous qu'en travaillant à le faire fructifier chez les autres. Et, si la question de savoir ce que sera l'avenir n'a pas à se poser pour nous, la question de savoir ce que nous avons à faire pour le préparer à être ce qu'en lout cas il devrail être, se pose au contraire avec une insistance croissante.

Puisque autour de nous c'est une mêlée, nous devons nous jeter dans la mêlée. On ne domine pas plus un mouvement d'idées en l'étouffant par la force qu'en cherchant à le fuir; ou, s'il semble qu'on y parvient, c'est à son propre détriment. On le domine en le laissant pénétrer en soi ou en pénétrant en lui pour le surmonter. C'est seulement par l'idée que l'idée peut être vaincue. Si nous considérons le monde intellectuel dont je parlais en commençant et qui se dresse contre le christianisme, il fatal bien du reste que nous reconnaissions qu'il est devenu impossible de mettre les esprits à l'abri de ses atteintes. Son influence s'étend partout ; il est le maître de tout. Il est le monde même dans lequel nous sommes. Et c'est de lui qu'émane l'atmosphère intellectuelle que bon gré mal çré nous respirons. II ne peut donc plus être question de nous défendre, de nous préserver, en élevant contre lui des frontières protectrices. L'illusion que nous pourrions y réussir n'est vraiment plus de mise ou du moins n'a plus d'excuse. Si nous voulons subsister, il faut

que nous sachions et que nous osions lui résister du dedans. Bien plus, il faut que nous sachions et que nous osions l'aborder face à face et corps à corps : car résister, de quelque façon que ce soit, ce n'est toujours que du négatif. Nous sommes envahis par lui. Malheur à ceux qui ne veulent point s'en apercevoir! Et notre unique ressource, c'est de nous ressaisir pour nous faire envahisseurs à notre tour; c'est d'entreprendre hardiment, à nos risques et périls, de le conquérir, non point sans doute par la force et avec le secours d'un César, en faisant se courber les têtes, mais par la vérité du Christ et avec notre foi en elle, en faisant se redresser les âmes. Il s'agit, en un mot, de le convertir comme les premiers chrétiens ont converti le monde grec et le monde romain.

Et c'est tout différent que de simplement nous défendre et nous préserver, tout différent que de simplement réfuter des erreurs et repousser des doctrines pour nous maintenir dans nos positions. Voilà présentement ce qu'il importe essentiellement de comprendre. Et avant de préconiser un moyen quelconque pour nous mettre à l'œuvre, il est indispensable, si nous ne voulons pas nous vouer à la stérilité, de bien marquer le but à atteindre, de bien caractériser la tâche à remplir, afin d'entrer le mieux possible dans les dispositions qu'elle exige.

Ce qui est à remarquer tout d'abord, c'est que derrière l'incroyance, derrière les doctrines et les erreurs, il y a les esprits qui les professent et qui plus ou moins les vivent. Quand on s'en prend uniquement, comme trop souvent il arrive, aux doctrines et aux erreurs considérées en elles-mêmes, abstraitement et dans leur fixité logique, on se donne sans beaucoup de peine un triomphe toujours facile. U n'y a pas, en effet, de doctrines ainsi envisagées qui ne se laissent plus ou moins bien réfuter par n'importe qui; il. n'y a pas d'erreurs opposées au christianisme que les théologiens n'aient

écrasées maintes fois de leurs ajiqguinents. Mais un trioi phe logique n'est pas un triomphe réel; et, quand €Ma. se contente de triompher ainsi dans Tabstraît, on ne chamge rien il ce qui est.

C'est donc aux esprits, réalités complexes, mouvantes et modifiables, qu'il faut directement se prendre. C'est à eux qu'il feut penser et viser pour triompher d'eux. Et, triompher des esprits, ce n'est pas les repousser, oomme on repousse un ennemi dans les luttes à main armée ; œ n'est pas non plus les dominer après les avoir vaincus ; et c'est encore moins les anéantir. Hais c'est au contraire les amener à soi, les gagnar en se faisant accepter d'eux et en faisant naître en eux la vérité que soi-même on adore; c'est les faire vivre et les £sire triompher avec soi, au lieu de les repousser ou de les tuer.

Tel est le résultat auquel nous devons tendre; telle est la conquête que nous avons à réaliser. Il faut reconnaître qu'elle est singulièrement difficile, puisqu'en effet nous avons en face de nous tout un monde qui s'est établi intellectuellement et moralement dans une attitude opposée à la nôtre; un monde qui a une science considérable à son service, qui est habitué à penser, qui est assoupli à toutes les disciplines mentales, qui soulève toutes les questions et remue toutes les idées avec une hardiesse que rien n'arrête; un inonde qui, même lorsqu'il se déclare doctrinalement sceptique et pessimiste, met audessus de tout ce qu'il appelle le droit de la raison, c'està-dire le droit de duique individu d'appeler tout à son tribunid. Le christianisme n'est pas pour lui une diose inconnue, mais une diose méconnue. 11 prétend qa'après s'en être dégagé en pleine connaissance de cause, il le domine définitivement par sa critique. Sa fitiUesse, il est vrai, c'est de n'avoir absolument rien de consistant à quoi il sache s'appuyer et s'attacher. Mais jusqu'id il en a peu souffert, parce qu'inconsciemment il bénéfide des

croyances du passé qui, plus ou moins, subsistent toujours dans les habitudes sociales. S'il n'a {dus la morale de doctrine d'autrefois, il a encore malgré tout une morale d'opinion qui en est le résidu et qui le protège contre luimême. Et ceci lui permet d'être tout entier à la joie des destructions auxquelles il se livre.

Voilà ce qui constitue la mentalité réelle et vivante de notre temps, mentalité qui s'affirme et s'épanouit sous toutes les formes. C'est donc cette mentalîté-là que nous avons à convertir et non une autre.

Or, pour la convertir, il est évident qu'il fout s'adresser à die, qu'il fiiut aller à elle, conformément à la parole du Qirist qui nous a dit : « Allez et enseignez les nations, n Et ceci revient à dire qu'il faut commencer par la prendre telle qu'elle est, avec tout ce qu'elle comporte et tout ce qu'elle contient; qu'afin de Tatteindre, il est nécessaire d'abord en un sens de l'accueillir; de nous ouvrir à elle par charité vraie, de vivre par sympathie ses idées, ses aspirations, ses illusions même ; de nous mettre avec elle dans le rang pour faire œuvre scientifique et philosophique; de nous poser les questions qu'elle se pose, de sentir les difficultés auxquelles elle se heurte, de souffrir de ses doutes et de porter le poids de ses négations.

C'est en nous laissant ainsi pénétrer par elle que nous pourrons la pénétrer à notre tour. C'est en cherchant avec elle que nous pourrons l'amener à retrouver avec nous le sens du christianisme qu'elle a perdu. C'est en participant à elle fraternellement, en prenant à notre compte ses misères, ses défiances, ses besoins, que nous pourrons faire apparaître en elle la vérité du Christ, non pas certes comme une étrangère qui viendrait on ne sait d'où, mais comme la parole de vie qui lui manque lors même qu'elle la rejette et la méconnaît. Le Christ nous a communiqué sa vérité en partageant notre humanité, en se fiiisant l'un de nous, le plus humble et le plus misérable, en vivant

parmi nous et en parlant notre langue. Pour la commum- <(uer aux autres après l'aYoir reçue, nous ne saurions lë^timement prétendre à procéder autrement que lui : le levain ne fait toujours fermenter la masse qu'en s' introduisant en elle.

Mais aussi les autres ne seront pas seuk à en profiter. Nous ne pouvons pas considérer en effet qu'aller à eux pour chercher avec eux, ce soit simple condescendance de notre part. Rien ne mettrait plus de distance entre eux et nous qu'une telle attitude. C'est bien réeUement pour nous comme pour eux nécessité : car, pour être chrétiens nous n'en sommes pas moins des hommes, ayant également à travailler et à lutter pour vaincre en nous l'ignorance et l'erreur. La vérité du Christ ne nous éclaire toujours que dans la mesure où nous nous y appliquons de toute notre âme pour la faire fructifier. Elle a toujours besoin de grandir en nous et de se dégager des étroitesses qu'inévitablement nous lui imposons en la concevant. Et précisément elle grandit, elle se dégage, elle rayonne, en même temps qu'elle s'affermit, par les questions mêmes qui se posent en nous et autour de nous et que nous nous efforçons de résoudre. £q descendant dans la mêlée, elle déploie, si j'ose dire, ses ressources; elle se met en valeur par les aspecls nouveaux qu'elle manifeste sans cesse et qui projettent leur lumière en perspectives infinies.

Ainsi se constitue une foi profonde, large et forte ; une foi qui, au lieu de se mettre à l'écart, de se faire craintive et défiante, comme si elle ne pouvait résister au moindre choc, affronte au contraire, simplement et hardiment, le tumulte des idées, et se sert de tout pour s'approfondir, s'élargir et se fortifier encore.

Et voilà ce que doit être notre foi si nous voulons qu'elle soit conquérante. Et nous devons intimement nous persuader qu'elle ne sera conquérante au dehors qu'autant qu'elle sera d'abord conquérante en nous. De même qu'elle

est principe d'initiative dans l'ordre pratique et qu'elle provoque des générosités nouvelles, des dévouements inédits, pour répondre aux misères et aux besoins nouveaux, de même il faut qu'au même titre elle soit principe d'initiative dans l'ordre spéculatif et qu'elle travaille d'elle-même à vaincre en tous sens les ignorances qui la limitent et les erreurs qui l'encombrent. Autrement, elle ne serait pas vivante : et il n'y a que ce qui vit qui soit fécond et capable de se répandre.

Nous ne devons donc pas attendre qu'on ait senti les difficultés, qu'on ait soulevé les questions autour de nous pour essayer seulement après coup d'y répondre. Notre rôle, c'est de sentir nous-mêmes ces difficultés, de soulever nous-mêmes ces questions, pour faire surgir les points de vue d'où nous les dominerons. Il ne suffit pas que nous prenions part de loin à la vie scientifique et philosophique de notre temps ; il ne suffit pas qu'à la suite nous entrions dans les préoccupations de ceux qui réfléchissent et qui pensent. Il faut que nous soyons des promoteurs, que nous introduisions partout, je ne dis pas autant que les autres, mais plus et mieux que les autres, des initiatives intellectuelles. Ne pas le faire, ce serait montrer que nous avons peur, ce serait supposer que nos croyances ne peuvent résister à l'épreuve, ce serait manquer de foi. Nous devons marcher en avant non point parce qu'on nous y pousse, non point parce qu'une force extérieure nous y contraint, comme si c'était malgré nous, malgré ce que nous sommes et ce que nous croyons; mais au contraire parce qu'intérieurement et de nous-mêmes nous en sentons l'impérieuse nécessité, et pour obéir précisément à ce que nous sommes et à ce que nous croyons. C'est à cette condition, et à cette condition seulement, que nous nous rendrons maîtres intellectuellement de la situation. Et présentement rien n'importe davantage.

Tout ce qu'on pourra faire par les œuvres de charité,

par les aravres d'éducation populaire, par tout ce qu'on nomme en ce moment les œuvres sociales, ne servira de rien, si nous n'arrivons pas à remporter doctrînalement la victoire et à faire briller de nouveau la lumière chrétienne dans les esprits. En pariant ainsi, je n'entends point, certes, jeter un discrédit sur ces œuvres. Tant s'en lautf Je les crois, au contraire, absolument indispensables. Et j'applaudis avec une joie fdeine d'espérances à tant de jeunes et belles énergies qui s'y prodiguent. Ge que je veux dire, c'est qu'elles ne se suffisent pas à elles toutes seules, et qu'à vouloir se suffire, en devenant de racti<m tout extérieure, elles ne seraient bientôt plus à leur tour qu'une agitation sans but ou qu'une routine sans âme. Ge qui importe^ c'est de ne jamais oublier que d'une part le Christ est vérité, et que d'autre part c'est de vérité que l'homme a tout d'abord et essentiellement besoin. Or, pour que la vérité ait prise sur les esprits et pour que les esprits aient prise sur elle, il faut qu'elle s'organise en doctrine vivante, c'estrà-dire en doctrine qui réponde aux problèmes réels qui, clairement ou obscurément, s'agitent dans la vie réelle des individus et de la société. Et ce travail-là n'est jamais achevé ; ce qui a été fait est en un sens toujours à refaire pour l'adapter, le comjdéter, le vivifier. Et c'est l'œuvre qui nous incombe, comme elle incomba à ceux qui nous ont précédés.

L* LABBRTHOMiaàRB«

M. le docteur G, Lancry, ex-interne des hôpitaux de Paris, — Dunkerque.

A Monsieur le docteur Marcel Rifaux.

Monsieur et très honoré confrère,

Je ne sais si je réponds d'une manière bien précise aux questions sur lesquelles vous me faites l'honneur de me demander mon sentiment. Mais, au lendemain de la séparation de l'Église et de l'État, si j'étais le médecin et l'ami d'un évêque français, si cet éTéqne croyait devoir me demander mon avis sur les meilleurs voies et moyens de restaurer le catholicisme en France, je lui répondrais : tt Monseigneur, n'ayez qu'une pensée qui tous agite et vous guide depuis le malin jusqu'au soir et depuis le soir jusqu'au matin : rendre du prestige au catholicisme, t>

V Kendre du prestige au catholicisme, c'est tout d'abord éviter toutes les fisiutes commises depuis trente* cinq ans par l'absence d'un épiscopat qui donne i l'Église de France une direction unique, légitime, aiit<K risée, normale.

Depuis trente-cinq ans, le cathoUeisme conduit, politiquement parlant, par des chefo d'aventure, par des politiciens, a constamment servi de bouclier et de palla» diom à des revendications ou à des intérêts politiques. C'est loi qui a reçu tous les chocs, tous les coups, toutes les représailles donnés oa effectués contre les partis vaincus. Il aurait probablement évité tout cela si, sépa»

rant 8a cause de celles de tous les partis monarchiques ou césariens, il avait su, conformément à sa doctrine et à ses principes, observer une attitude loyale et respectueuse vis-à-vis la forme légale et lég^itime du g;ouvemement.

1* bis. — Corollaire,

Si toutes ces fautes, si multiples dans leur expression mais si uniques dans leur principe et dans leur source, ont pu se commettre avec une déplorable répétition, c'est aux divisions des évêques français qu'il faut en faire remonter la cause . Aussi, aujourd'hui que la séparation de l'Église et de l'État donne à l'Église et au pape et la libre nomination des évêques et surtout la libre tenue des assemblées nationales d'évêques, je viens vous dire : gardez votre bien, votre liberté, et surtout sachez user de votre liberté.

Sachez vous réunir chaque année en assemblée épiscopale des évêques, sachez vous entendre^ sachez adopter une ligne de conduite unique et uniforme et judicieuse. Vous êtes les apôtres divins du bien sous toutes ses formes ; sachez non seulement promouvoir le bien en général, mais encore sachez converger tous les efforts, toutes les bonnes volontés, toutes les activités vers le bien immédiat opportun tracé par vous à la mesure d'une conception claire, nette, judicieuse des nécessités actuelles et pressantes du temps présent et de l'année courante.

2* Soyez l'impulsion doctrinale^ puisque vous représentez la vérité étemelle en théologie, en philosophie, et par la philosophie dans toutes les sciences. Or, sachez promouvoir cette vérité doctrinale dans toutes les classes de la société par l'enseignement positif du catéchisme élémentaire dans les classes populaires; par l'enseignement d'un catéchisme raisonné et expliqué dans ses

motifs OU dans ses conséquences bienfaisantes pour les classes moyennes; par renseignement d'un catéchisme non seulement raisonné et expliqué, mais encore justifié, prouvé et démontré pour les esprits cultivés, en vous élevant jusqu'à la saine et haute théologie, saine et haute pour la distinguer de la théologie disputeuse et ergoteuse, s'achamant sur les questions controversées simplement curieuses et libres, alors que la seule théologie qui importe est celle relative exclusivement aux dogmes et aux articles de foi.

Je viens, sur Vimpulsion doctrinale^ de donner les idées relatives à la promotion du bien en général. Je la résume d'un mot : vous devez promouvoir la formation d'une bibliothèque catholique approuvée par l'épiscopat tout entier, et dans laquelle chaque fidèle choisira sa bibliothèque particulière. Mais chaque année, dans vos assemblées générales de l'épiscopat^ serait-il impossible de signaler les livres qu'il est tout particulièrement urgent d'écrire ou d'essayer d'écrire? Vous avez à votre service, au service de l'Église, une foule de prêtres, religieux ou autres, qui sont livrés à leur propre inspiration; une foule de laïcs instruits qui seraient très heureux de consacrer leur science et leur temps à travailler pour le bien de l'Église. Que ne ti-acez-vous à toutes ces bonnes volontés un programme à exécuter? Que ne leur signalezvous pas les indications à remplir? Pourquoi ne pas coordonner toutes ces forces éparses vers un but commun?

2* bis. Corollaire.

Si vous devez donner l'impulsion doctrinale à l'enseignement catholique, vous ne devez pas négliger la controverse et la lutte contre la ou contre les doctrines antichrétiennes.

Pour bien préciser ma pensée, pourquoi ne pas agir par les mêmes voies et moyens contre le matérialisme

scientifique qui prétend élever aujourd'hui une cosmogénie contraire à la création du monde et à la doctrine du Dieu créateur?

Cette cosmogénie, soi-disant scientifique sous prétexte qu'elle repose sur des hypothèses scientifiques, alors qu^en réalité elle ne peut invoquer aucun fait démontré scientifiquement, vient affirmer que la matière est étemelle : où est le livre qui montre toutes les inconnues scientifiques et toutes les objections scientifiques à cette affirmation? Cette cosmog;énie vient affirmer que l'homme descend de l'animal : où est le livre élémentaire qui vient opposer toutes les objections scientifiques à toutes ces montagnes d'affirmations gratuites? Il faudrait en finir une bonne fois avec toutes ces affirmations sans cesse renouvelées et qui finissent par entrer dans l'écrit du public parce qu'elles ne sont jamais contestées. Et, s'il le faut, que ne provoques-vous sur toutes ces questions un congrès de savants, d'intellectuels, pour oolliger toutes les raisons pour ou contre les hypothèses scientifiques antichrétiennes?

Je suis stupéfait, par exemple, quand j'entends des gens sérieux venir de très bonne foi m'opposer le darwinisme aux dogmes catholiques. Mais Darwin n'était aux yeux de son père qu'un paresseux, assurément très intelligent, mais propre à rien, et qui fut réduit, en désespoir de cause, à s'embarquer sur un voilier. Poidant les longues méditations d'une interminable et insipide navigation, Darwin rêva, regarda tout d'une manière superficielle, conçut une théorie, et, de retour en Angleterre^ prit dans l'immensité et TinfiDÎ des fûts et des légendes tous ceux et toutes cdles qui lu» parurent propres à étayer sa théorie. Et tout cda» quoique « veau de loin n, a été accepté comme parole d'évangile. Et plus tard, Darwin a pu prétendre ôonfirmar aes théories par dés observations anatomiques sur les animaux de basse<!Oiir,

notamment «ur la structure de la colonne cervicale de pigeons, alors qu'aujourd'hui tous les âeveurs d'animaux savent très bien que la modification non pas des espèces, mais de simples races, ne se maintient que temporairement et à coup d'entraves aux tendances naturelles !

Je prends un autre exemple, celui de l'enseignement anticatholique de la Société d'Anthropologie formée et créée autrefois par Broca. Mais cette société, si elle a un nombre de membres illimité, était, par sa constitution même, gérée et administrée par un bureau soigneusement choisi parmi ceux dont les idées étaient en opposition formelle avec le catholicisme, et ce bureau inamovible se recrutait lui-même de manière à ne jamais perdre son esprit anticathdlique. Alors, dans ces conditions, on prouve tout ce qu'on veut, on enseigne tout ce qu'on veut, parce qu'on affirme tout ce qui cadre avec ses idée», et qu'on élimine tout le reste.

2** ter. Deuxième corollaire. — Mais s'il convient de. sommer la science de rester dans son lit et de ne pas déborder dans le champ des hypothèse, il faudrait, à notre tour, en tant que catholiques, savoir rester dans le lit profond, calme et sur du dogme, sans déborder, sinon sur les champs de la fantaisie, tout au moins sur ceux del'ejEagération. Je prends, par exemple, les miracles de Lourdes.

Pourquoi diantre ne pas appeler cela les guérisons merveilleuses de Lourdes? Le miracle implique nécessairement un fait contraire à une loi connue de la nature. Qui a vu, contrôlé, et contrôlé avec autorité, un vrai miracle, un fait théologiquement miraculeux à Lourdes? Où diantre est-il dit que la croyance aux miracles de Lourdes est de foi? Pour ma part, je connais deux faits médicaux donnés comme miracles de Lourdes qui sont de la fumisterie ; deux autres faits médicaux de guéri*-

252 CONDITIONS DU RETOUR AU CATHOLICIS Af E ?...

son véritablement merveilleux qu'il aurait été bien difficile d'obtenir ailleurs qu^à Lourdes^ notamment la guérison brusque d'une paralysie diphtérique très étendue datant d'un an chez une fillette. Mais, pour l'amour de Dieu, qu'on appelle les choses par leur nom : une merveille est une merveille et non pas un miracle dans le sens théolog^que du mot. Et, si l'on veut qu'il y ait eu des miracles de Lourdes, je n'y vois pas d'impossibilité, mais qu'on prenne la peine de les établir, de les prouver et de les démontrer. Et qu'on cesse surtout de procéder comme aujourd'hui pour savoir si monsieur X... est catholique, c'est-à-dire qu'on cesse de lui demander s'il croit aux miracles de Lourdes alors qu'on oublie de lui demander s'il croit à la Sainte-Trinité ou au mystère de r Incarnation. Et, à ce propos, et au risque de m'égarer dans une digression, que vous excuserez en ma qualité de médecin, qu'il me soit permis de dire à quelques-uns de nos confrères qu'ils se donnent un rôle Ijien facile et surtout bien imprudent en bafouant le catholicisme à propos des « saints ^guérisseurs » • Sans doute, je n'ai pas la sottise de vouloir excuser des abus criants et de grossières superstitions qui ont sûrement existé au cours des âges à propos des « saints guérisseurs » . Mais ici, en Flandre et dans mon voisinage, il est encore bien des mères de famille qui vont « servir n , c'est-à-dire entendre une messe dans une église, et faire bénir leur en&nt par un prêtre pour le guérir, par exemple, de la coqueluche.

Au retour de cette cérémonie, ces femmes du peuple remercient leur médecin et leur pharmacien, et-, tout en soignant leur enfant... attendent que la coqueluche se passe. Ne tbnt-elles pas vraiment mieux que de dissiper toutes leurs économies en honoraires médicaux et pharmaceutiques et de ruiner la santé de leurs enfaots en leur faisant absorber pendant six semaines ou trois mois

les drogues les plus ridiculement inutiles, sinon dangereuses, dans le but d'empêcher leurs enfants de tousser? Il y a vingt ans, nous n'avions que des officiers de santé dans les campagnes, et aujourd'hui les nouveaux docteurs que la faculté crée en quatre ans sont-ils toujours bien ferrés sur la marche naturelle des maladies? Je me suis étendu d'une manière démesurée sur ce chapitre spécial de l'tmpulsion doctrinale^ parce que c'est celui que je connais le plus en détail. Cette digression — si digression il y a — aura, je crois, l'avantage de montrer par des exemples concrets combien il serait possible d'agir efficacement tant pour l'action offensive que pour l'action défensive dans la restauration du catholicisme, si on voulait bien s'en donner la peine et si nous avions, enfin, l'avantage d'être dirigés par une impulsion unique, judicieuse et opportmie, et surtout si ce qui est bon à Bourges cessait d'être mauvais à Nancy.

3"* Vous devez, dirais*je encore à mon évêque, promou^ voir Faction sociale. Ce sujet est extrêmement important : Dieu veuille que je m'explique d'une manière suffisamment claire pour me faire bien comprendre.

Sur le terrain de la charité sociale^ c'est-à-dire de la charité faite par des collectivités (paroisses, conférences de Saint-Yincent-de-Paul, etc.) ou de la charité faite dans un but social (secours dans des calamités publiques), les catholiques français ont été véritablement admirables. On peut dire qu'ils ont jeté les millions par les fenêtres. Or rien n'égale leur générosité, sauf peut-être le manque de discernement et de jugement avec lequel ils l'ont faite. N'y aurait-il pas lieu, pour l'assemblée générale des évêques, d'orienter cette générosité, de la diriger en bon père de famille, d'essayer de la coordonner pour multiplier sa puissance et son efficacité? En soulevant cette question, j'ai tellement conscience que j'enfonce une

t9À COSIDITIOMS DU RETOUR AU CATHOLICISM E ?•..

porte ouverte et que je prêche des oonvaincos, que je crrois mutile d^însister.

Aussi j'aborde la grosse difficulté de rindication immédiatement opportune de la charité et de la justice sociaies au temps présent, le dis diarité et justice sociales, car les deux sont tellement voisines que leur point de démsurcation est impossible à préciser. Donc je fais la suipposition suivante : la produdne assemblée des évêques français qui se tiendra dans quelques semaines prend en considération les points suivants, à savoir que :

— La désertion des campagnes précipite dans les villes une foule de jeunes gens et de jeunes filles qui todI s'y perdre moralement et physiquement (corruption des mœurs, tuberculose).

— Le paupârisme sévit d'une manière intense dans les grandes villes, par exemple à Dunkerque où le cinquième de la population est inscrite au bureau de bienfaisance.

— Une très importante minorité de la nation française est logée dans des appartements (^ysiquement et moralement insalubres.

— Une très importante minorité de la population fran- ' çaise n'a ni feu ni lieu, ce qui la pousse à n'avoir ni foi

ni loi ; elle ne possède aucune parcelle de terre française, ce qui donne beau jeu aux antimilitariMes de prêcher aux ind^ents qu'ils sont bien fous d'aller se foire trouer la peau à la frontière pour dtfendre les propriétés des dasaes possédantes.

Et alors l'assemblée générale des évêques invite tous les catholiques, et ceux qui ont des mandats publics, et ceux qui écrivent dans les revues, et ceux qui disposent de journaux, et ceux qui cherchent le meilleur empbi de leurs aumônes, à poursuivre cet idéal :