PREMIÈRE ÉPOQUE : LES ROIS. — LES COLLÈGES SACERDOTAUX

Opinion de Gaius : origine grecque. — Influence de la législation grecque sur la loi des XII Tables, laquelle accorde une grande liberté aux associ ations. — Autres opinions : origine sabine, origine étrusque.

Les auteurs ne sont pas d'accord sur l’origine des corporations romaines. Un texte de Gaius leur attribue une origine grecque (1). « On appelle sodales, dit-il, les membres d’un collège ; les Grecs dési-

(4) Loi 4, Dig., de Coll. et corpor., liv. 47, titre 22.

gnent celui-ci sous le nom d’etaira (hélairie). La loi (des XIT Tables) (1) permet aux membres de se donner tels statuts qu’il leur convient — pactionem quam velint, — pourvu qu’ils n’aient rien de contraire à l'ordre public — dum ne quidex publica lege corrumpant. »

Puis il cite un passage des lois de Solon, où il est traité de plusieurs communautés jouissant d’une grande liberté : « Pour toute association, soit la plèbe, soit les frères, soit ceux qui font dessacrifices ensemble, soit les marins, soit ceux qui mangent à la même table, soit ceux qui se font ensevelir dans le même sépulcre, soit les membres d’un même collège et tous ceux qui habitent ensemble, soit qu'ils fassent le commerce ou toute autre chose, — qu'ils règlent leurs affaires comme ils l’entendront; ce qu'ils auront décidé sera bien, pourvu que les lois ne le défendent pas. »

Le jurisconsulte romain croit voir dans la loi des XII Tables une imitation de la loi de Solon. Telle est sa conclusion : « Hæc lex videtur ex lege Solonis translata esse. »

Malgré l'importance de ce texte et l'autorité de son auteur, il ne faut pas attribuer une origine grecque aux corporalions romaines. La loi des XII Tables, d'après le passage cité, s'occupe, il est vrai, des

(1) Le passage cité est un fragment du Commentaire de Gaius sur la Loi des XII Tables (livre 4).

HISTORIQUE DES CORPORATIONS 3 collèges ; mais lorsqu'il s'agit de Solon, Gaius n’affirme plus. Il voit une ressemblance, une imitation, “idetur translata esse. Ce rapprochement s’est fait spontanément dans l’esprit de Gaius, qui voyait de son temps les corporations jouir d’une certaine liberté; elles n'étaient pas encore asservies, pour ainsi dire, et placées dans la situation lamentable où nous les trouverons à la fin de l'Empire.

D'ailleurs, Gaius, à l’époque où il vivait, dans le second siècle, ne pouvait avoir que des documents bien incomplets sur les premiers temps de Rome, presque légendaires déjà pour ses contemporains.

Il paraît probable que la législation grecque n’a pas été étrangère à la rédaction ‘de la loi des XIT Tables, et que celle-ci a imité sa devancière en quelques minimes détails. Il était dans la croyance populaire qu’une députation,'après la lutte des deux ordres, avait été envoyée en Grèce, en l’an 300 de Rome, pour en étudier la législation. Deux ans après, les délégués, au dire des historiens, rapportaient les lois d'Athènes : un Grec, exilé d'Éphèse, Hermodore, les traduisait à l'intention äes Romains qui, par reconnaissance, lui élevaient une statue (1).

L'écrivain italien Vico contesta le premier la véracité de ce fait que la critique historique moderne

(1) Den. d'Hal., 10, $ 54. — Cf. Cicér., de Legibus, liv. 2, S$ 23 et 25. — Loi 2, $ 4, in fine ; Dig., liv.1, t. 2, de Orig.jur. — Loi 13, Dig., liv. 10, t. 1, fin. reg.

n'hésite pas à qualifier de légende; si la législation de la Grèce a pu avoir une certaine influence sur les premières lois de Rome, il n’en faut pas moins affirmer que le droit civil romain est un droit absolument originaire et original. Il est cependant incontestable que la mythologie et la littérature grecques eurent une grande influence sur la littérature latine, et que les écrivains romains ont toujours eu une tendance générale à donner une couleur hellénique aux origines du peuple latin.

Il n’est donc pas étonnant que Gaius ait rappelé la législation d'Athènes dans Le fragment cité de son commentaire de la loi des XII Tables; il a employé le même procédé dans un autre texte (1). Mais il n’a rien voulu résoudre quant à la question d’origine, et d’ailleurs cette citation, d’après Solon, est bien vague : le législateur athénien parle d'associations, de communautés qui n’ont qu'un lointain rapport avec les corporations de Rome, telles qu’elles furent organisées dès les premiers temps. L'esprit des deux législations était bien différent : à Athènes, le travail manuel était protégé et sagement réglementé; à Rome, il fut toujours méprisé et l'État, en guise de protection, ne sut que lui imposer une lourde tutelle. Du temps de Solon, les Athéniens disaient : «Iln’y a ni art ni métier qui mette différence entre les hom-

(2) Dig., loi &, Liv. 47, t.22. — Cf. loi 13, Dig., 1. 40, t. 4.

mes... Le commerce est fort honorable parce qu'il donne le moyen d'entrer en relations avec lesnations voisines. » On sait les idées fausses qu’avaient les Romains en matière économique, et le sage Cicéron lui-même a pu écrire cette énormité: « Le salaire de l’ouvrier est un gage de servitude. Le marchand qui achète à vil prix et quirevend cher ne gagne que par le mensonge et par la fraude : c'est un métier peu délicat (1). »

Nous verrons plus tard le pourquoi de semblables conceptions.

Les seules corporations athéniennes qui soient connues, les sociétés d’ «Éranistes», avaient un but sensiblement différent de celui des corporations ouvrières : c'étaient plutôt des sociétés de secours mutuels et de bienfaisance.

Certains commentateurs ont cru trouver chez les Sabins le modèle des corporations romaines, d’autres, chez les Étrusques. Bref, les opinions les plus diverses ont été émises sur la question.

Le point capital, à notre avis, est d'éviter la confusion dans l'étude des multiples espèces d’associations qui existèrent à Rome. En suivant le développement de la civilisation, on voit en effet que les forces sociales cherchèrent toujours à se grouper : collèges sacerdotaux, corporations ouvrières, associa-

(1) Cic., de Officis, I, 42.

tions de fonctionnaires, municipes, unions amicales ou commerciales, etc.

Origine religieuse; nombreuses preuves. — Manifestations du culte au sein des corporations. — Amour des Romains pour le faste. — Luxe aux funérailles; part que les corporations prennent aux cérémonies funèbres. — Collèges funéraires ; chrétiens.

I faut admettre, avec la plupart des auteurs, que les antiques collèges religieux ont eu une grande influence sur la naissance des autres corporations; celles-ci sont issues de ceux-là, c’est le développement le plus rationnel. Le culte aétéle lien principal qui réunît les individus ; toutes les corporations romaines, en effet, avaient un caractère religieux ; chaque association se place sous la protection d’une divinité spéciale : à défaut de divinité connue, elle honore un de ces êtres vagues que les Romains appelaient « génies ». Témoin les inscriptions :

Genio collegii pavimentariorum.

Genio collegii fabrum.

Genio collegii centonariorum (4).

Aux premiers temps de Rome, l’idée religieuse domine toutes les institutions; chaque unité sociale a sa divinité protectrice; les parents et la gens sont unis par le lien puissant des sacra. « IL faut voir

(4) Orelli, 1710,11714,44122. —{Corpus Berol., V, 7595.

quelle place la religion occupe dans la vie d’un Romain. Sa maison est pour lui ce qu’est pour nous un temple : il y trouve son culte et ses dieux. C’est un dieu que son foyer; les murs, les portes, le seuil, sont des dieux ; les bornes qui entourent son champ sont encore des dieux. Le tombeau est un autel, et ses ancêtres sont des êtres divins.

« Chacune de ses actions de chaque jour est un rite; toute sa journée appartient à sa religion. Le matin et le soir, il invoque son foyer, ses pénates, ses ancêtres; en sortant de sa maison, en y rentrant, il leur adresse une prière. Chaque repas est un acte religieux qu'il partage avec ses divinités domestiques. La naissance, l'initiation, la prise de la toge, le mariage et les anniversaires de tous ces événements sont les actes solennels de son culte.

«Il sort de chezlui et ne peut presque faire un pas sans rencontrer un objet sacré; ou c'est une chapelle, ou c’est un lieu jadis frappé de la foudre, ou c'est un tombeau; tantôt il faut qu'il se recueille et prononce une prière; tantôt 1l doit détourner les yeux et se couvrir le visage pour éviter la vue d’un objet funeste.

« Chaque jour il sacrifie dans sa maison, chaque mois dans sa curie, plusieurs fois par an dans sa gens ou dans sa tribu. Par-dessus tous ces dieux, il doit encore un culte à ceux de la Cité. Il y a dans Rome plus de dieux que de citoyens.

« Il fait des sacrifices pour remercier les dieux; il enfait d’autres, et en plus grand nombre, pour apaiser leur colère. Un jour, il figure dans une procession en dansant suivant un rhythme ancien au son de la flûte sacrée. Un autre jour, il conduit des chars dans lesquels sont couchées les statues des divinités(1). Une autre fois c’est un /ectisternium ; une table est dressée dans unerue et chargée de mets; sur des lits sont couchées les statues des dieux, et chaque Romain passe en s’inclinant, une couronne sur la tête et une branche de laurier à la main (2).

« Il a une fête pour les semailles, une pour la moisson, une pour la taille de la vigne. Avant que le blé soit venu en épi, il a fait plus de dix sacrifices et invoqué une dizaine de divinités particulières pour le succès de sa récolte. Il a surtout un grand nombre de fêtes pour les morts (3), parce qu’il a peur d'eux (4). »

Pourquoi donc les corporations se seraient-elles tenues en dehors du mouvement général? Elles avaient des temples, cela n’est pas douteux. Une inscription consacre le souvenir du «templum collegi fabrum et centonariorum regiensium (5) ». Le

(1) Sur la procession des tensæ, voy. Tite-Live, V, 41; — Suétone, Vespasien, 5 ; — Festus, éd. Müller, p. 364.

(2) Tite-Live, XXXIV, 55 ; XL, 37. — Pline, XXXII, 2, 40.

(3) Plaute, Amphitryon, U, 2, 145. — Ovide, Fastes, V, 421 et suiv.

(&) Fustel de Coulanges, la Cité antique, liv. IE, ch. xvr.

(5) Orelli, 4133.

lieu de réunion des membres de la corporation, appelé ordinairement schola ou curia, avait un caractère religieux ; ce qui le prouve, c’est qu'il était consacré par la cérémonie de la dedicatio (1).

Le culte de Mercure était confié à la corporation des marchands, mercatores ; des collèges avaient été créés spécialement pour la célébration de fêtes religieuses ; ainsi les confréries d’augustales ou seviri, chargées d'honorer la mémoire d'Auguste par les jeux de carrefour. Les histrions et les scribes célébraient leur culte particulier dans le temple de Minerve, sur l’Aventin; les dendrophores, chargés de la coupe et du transport des arbres, avaient un caractère si profondément religieux qu’on a de la peine à les distinguer d’un collège de prêtres.

Les manifestations ordinaires du culte pour les corporations étaient les banquets sacrés et les jeux. De même, la principale cérémonie du culte domestique était un repas qu’on appelait sacrifice. « Manger une nourriture préparée sur un autel, telle fut, suivant toute apparence, la première forme que l'homme ait donnée à l'acte religieux. Le besoin de se mettre en communion avec la divinité fut satisfait par ce repas auquel on la conviait, et dont on lui donnait sa part (2). »

(4) Corpus Berol., IN, 1174. — Orelli, 4088.

(2) Fustel de Coulanges, la Cité antique, liv. HI, ch. vu.

La Cité offrait des repas de même nature en l'honneur des divinités tutélaires.

Lestextes montrent que les banquets sacrés étaient très fréquents dans le sein des corporations, et qu’ils dégénéraient souvent en fêles profanes. Ils entrainaient de grands frais, d’après le témoignage de Varron : « Collegiorum cœnæ innumerabiles excandefaciebant annonam (1). » Ils se donnaient le plus souvent à l’occasion d’un anniversaire, d’autres fois, lors de la dédicace du lieu consacré aux réunions, schola, curia (2).

Il faut croire que ces repas de corporation avaient lieu bien souvent, car l'édifice où l’on se réunit est quelquefois désigné sous le nom de « domus triclinii », la maison du festin (3).

Dans la célébration, sous prétexte de religion, de ces festins, de ces fêtes, — qui tournent quelquefois à l’orgie, comme les Bacchanales, — nous retrouvons le trait dominant du caractère romain: l’amour du plaisir et des spectacles. Dans toutes les manifestations de la vie sociale, le peuple romain étale son goût pour le faste. Nous restons étonnés devant la pompe déployée aux triomphes des vainqueurs; les riches, à l’époque brillante des premiers Césars, n'oseraient se montrer dans les rues sans l'entourage

(1) Varron, de Re rustica, liv. IL, & 2.

(2) Voir suprà, p. 9, la schola, curia. — Pline, Épttres, liv.IV, 4. (3) Orelli, 2417.

d'une nombreuse escorte ; les récits de Plutarque sur la magnificence des monuments de Rome peuvent donner une idée du luxe des Romains (1). Le premier temple de Jupiter Capitolin, qui avait été construit sous Tarquin, coûta une somme qui représente 2.514.500 francs de notre monnaie. Ce temple fut brûlé pendant les guerres civiles; même sortétait réservé à celui qni fut rebâti sur le même emplacement. Vespasien réédifia somptueusement le troisième qui fut aussi la proie des flammes, après la mort de ce prince, lors de l'incendie du Capitole (2). Sur le quatrième temple de Jupiter, élevé par Domitien, le traducteur de Plutarque, Amyot, s'exprime ainsi : « De cestuy, que nous voyons de notre temps, tous les biens du plus riche homme privé qui soit à Rome ne fourniraient pas à ce qu'en cousla la doreure seulement, laquelle monta à plus de sept millions deux cent mille escus. » Le lexte grec dit 12.000 talents, ce qui fait 65.362.500 francs. D’ailleurs la dorure ne s’exécutail pas comme de nos jours : c'étaient de véritables feuilles d’or appliquées sur les ornements d'architecture.

Etil paraît, — toujours d’après Plutarque, témoin oculaire (3), — que la magnificence du Capi-

(4) Plutarque, Vie de Publicola, ch. 29, 30.

(2) Ibid., ch. 28.

(3) Plutarque avait ouvert à Rome une école où il traitait en grec divers sujets de philosophie, de littérature et d’érudition ; ces leçons forment le fond de l’ouvrage Les œuvres morales.

tole n’était rien à côté des richesses du palais de Domitien (1) : galeries, portiques, éluves, appartement des concubines, tout était merveilleux. Dans Tacite, on trouve également des descriptions du Capitole et des constructions grandioses de Vespasien et de Domitien.

Semblable déploiement de luxe aux funérailles. Le citoyen puissant, pour se distinguer, même après sa mort, pour occuper une dernière fois l'opinion publique, réglait dans son testament le moindre détail de ses obsèques; de là ces clauses de dernière volonté insensées, que Papinien qualifie du mot d’ineptæ et auxquelles il ne reconnaît pas de valeur (2). Il faut avouer qu'elles étaient souvent peu respectées par les héritiers, avares ou négligents (3). Le législateur fut obligé d'intervenir pour entraver de tels abus qui étaient passés dans les mœurs. Ainsi la loi Fusia Caninia,rendue en l’an 761 de Rome, restreignit le nombre des affranchissements par testament, affranchissements quisouvent n'avaient d'autre but que de grossir latroupe du convoi du défunt. Il élait facile en effet de se montrer prodigue et généreux, lorsqu'on savait que ces générosités n'auraient d'action qu'après la mort, aux dépens des héritiers seulement.

(1) Plut., Publicola, ch. 30.

(2) Loi 113, 8 5, Dig., de Legatis, 1. — V. aussi loi 44, 8 5, Dig., de Religiosis.

(3) Pline le Jeune, lettre X, liv. 6.

Quoi qu’il en soit de ces restrictions, les funérailles n'en restèrent pas moins un prétexte à spectacles : une véritable armée, joueurs de flûte, licteurs vêtus de noir, pleureuses, et même des comédiens et des bouffons,— précédant la foule des affranchis au bonnet phrygien, les parents et les invités, — formait le cortège funéraire du riche Romain (1). Souvent on voyait autour du lit de parade du mort et en son honneur une multitude d’autres lits funèbres, — et cela, malgré la défense de la Loi : aux funérailles de Sylla on comptait plus de 6 000 lits (2),et à celles de Marcellus plus de 400.

C’étaient les images des ancêtres qu’on promenait ainsi ; les orgueilleuses familles patriciennesétalaient par ce moyen, aux yeux du peuple, leur puissance et leur ancienneté (3). Elles offraient aussi ordinairement, à la suite des funérailles, un grand banquet public. Faustus, fils de Sylla, en donna un en l'honneur de son père, comme fit César après la mort de sa fille (4). ;

Il faut croire que ces usages étaient bien dans les mœæursromaines, puisque, même aux premiers temps

(4) Horace, liv. I,ép. 7, vers6. — Ovide, Fastes, VI, vers 655-660, 668. — Cicéron, de Legibus, 2, 24. —Festus, Nænia, liv. 12. — Suétone, Auguste, 100 ; — Vespasien, 19.

(2) Plutarque, Vie de Sylla, in fine.,

(3) Cic., de Oratore, liv. 2, ch. 55, in fine. — Tacite, Annales, liv. 4, 9.

(4) Suétone, Césur, ch. 26.

de la République, l'on ne rencontre pas, dans la célébration des funérailles la simplicité que les citoyens affectaient dans tous les actes de la vie privée ou publique; l'austère Caton lui-même, qui n’était pourtant pas partisan des idées nouvelles de luxe, fit à son frère des obsèques magnifiques. Plutarque raconte, dans sa Vie, qu’il y dépensa l'énorme somme de huit talents, c'est-à-dire environ 40.500 francs de notre monnaie.

Nul doute que les corporations n'aient attaché aussi une grande importance à la célébration des cérémonies funèbres. C'était peut-être pour certaines le but principal de l'association ; beaucoup de corporations ouvrières se constituaient en collèges funéraires (1) : ce genre d'association, très modeste, se proposait d’assurer aux membres défunts des funérailles convenables. Remarque curieuse. De nos jours, les colons chinois implantés en Amérique forment des associations analogues; Les Chinoistiennent avant tout à être enterrés dans leur patrie, et de véritables convois de bateaux chargés de cercueils partent périodiquement de San Francisco pour le céleste Empire.

Ce genre d'association était très usité dans la classe inférieure, et plusieurs inscriptions montrent que l'usage s’en était répandu de Rome dans les pro-

(1) Corp. Berol,t. IL, 3554, 3580, 3583. — Orelli, 2405, 2409, 2413, 4207, HO, etc.

vinces. Voici une inscription caractéristique: « Julius Vitalis fabriciesis (lisez fabricensis) leg (ionis) XX v (alentis), v lictricis) stipendiorum IX, annor. XXIX, natione belga, ex collegio fabricensium elatus h fic) s (itus)e (st). — Julius Vitalis, armurier de La 20°° légion, légion puissante, victorieuse, âgé de 29 ans, comptant9 années deservice, Belge d’origine, enseveli aux frais du collège des armuriers, repose ici (1). »

Les chrétiens, au début, pour détourner les soupçons de l'autorité, et pour échapper aux prohibitions rigoureuses dont nous avons le témoignage dans la correspondance de Pline avec Trajan (2), se groupaient en collegia funeralitia.

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Culte rendu aux morts par les corporations ; les Rosalia. — Les corporations figurant aux solennités publiques.

Souvent les corporations avaient des lieux de sépulture commune; elles célébraient les anniversaires de leurs bienfaiteurs, natalia ou parentalia, par des banquets solennels (3) à la suite desquels on allait porter sur les tombes des couronnes de myrthes et de roses, en y répandant des essences parfumées; d’autres fois, on ornait le sépulcre de bandelettes de soie appelées fæniæ (4).

(4) Orelli, 4079.

2) Pline jeune, Liv. X, ép. 97, 98.

( (3) Orelli, 4107.

(4) Cf. Tibulle, LL, 4, vers 48.

Entre toutes les fêtes, les Æosalia étaient sans contredit les plus poétiques.

Le vendredi, jour de repos chez les Musulmans, —- si tant est que cette race indolente distingue des jours de repos et des jours de travail, — les femmes vont porter des fleurs dans les cimetières; elles se gardent de manquer à ‘cette coutume, car elles ne sortent guère qu'à cette occasion. Regardez-les passer, toutes blanches dans l’enveloppement de leurs haïcks, par groupes de deux ou trois, le plus souvent accompagnées de suivantes nègres; elles entrent dans l’enclos consacré, déposent leurs fleurs sur les tombeaux des êtres chers, et, après quelques dévotions, commencent de longs babillages, tout en mengeant des friandises, — gâteaux au miel ou bananes ; elles se sentent bien tranquilles, car à cette heure les hommes sont exclus du cimetière. Vous ne pourriez croire que le lieu d’où partent ces conversations et ces rires soit la demeure des morts si vous n’aperceviez, émergeant de la verdure, les pierres aux fines arabesques et les faïences de couleur qui décorent les tombes.

Aïnsi, les matrones romaines, aux mœurs tout orientales (1), allaient, à l'issue du banquet sacré, —

(4) Nous n’employons pas le mot «orientales » à la légère : il est incontestable, d’après les témoignages de tous les historiens, que les Romains avaient une origine asiatique ; leurs mœurs et leur civilisation devaient forcément s’en ressentir. Si une partie de la population primitive était de race aborigène, c’est-à-dire latine, l’autre

HISTORIQUE DES CORPORATIONS n, 17

el comme à une fêle, — répandre des roses sur les sépulcres; c’étaient là les touchantes et poétiques fêtes des Rosalia dont parlent les historiens.

« Annua constructo serta dabit tumulo », ainsi s'exprime le poète (1).

partie était d’origine étrangère : celle-ci se disait venue de Troie, avec Énée, dont elle avait gardé, avec le culte, les institutions. L'origine troyenne de Rome était une opinion reçue avant même que Rome fût en rapports suivis avec l'Orient; le poème de Virgile n’est donc pas du domaine dela pure invention, le Romain se glorifia de bonne heure de l’épithète de Trojugena. (Tite-Live, XXV, 12; — XXXVII, 37; — XXIX, 12.)

Mais d’autres races encore se trouvèrent mêlées et associées, à Rome : des Grecs, des Sabins, des Étrusques. Les auteurs nous apprennent les liens de parenté de Rome avec la ville de Ségeste (Cic., in Verrem, IV, 33; — V, 47), avec l’île de Samothrace (Servius, ad OŒn., IE, 12), avec les Péloponésiens (Pausanias, VII, 43), enfin avec les Grecs en général (Strabon, V, 3, 5).

C’est surtout à la civilisation éfrusque que les Romains firent des emprunts, non seulement en ce qui regarde le culte et la religion, mais pour une multitude de détails de la vie sociale. Or, la civilisation de l’Etrurie était, en grande partie, le résultat d’influences étrangères, grecques et orientales, lesquelles s’expliquent par des immigrations et par les relations de commerce. Les détails d’architecture des monuments découverts à Vulci ont un certain rapport avec ceux de l’ancienne Égypte ; dans les chasses que représentent certaines peintures et sculptures, par exemple à Chiusi, on voit des lions et des panthères, animaux étrangers à l'Italie, ou bien des images qui rappellent les sujets religieux de la Phénicie, de la Babylonie, de l’Assyrie et de la Perse, telles que divinités à quatre ailes, chimères, sphinx, taureaux ailés, monstres marins; certains vases étrusques portent des inscriplions en caractères phéniciens ; d’autres peintures reproduisent des usages asiatiques, tels que des danses de femmes rappelant celles des almées d’aujourd’hui. Enfin les costumes des prêtres et des magistrats à Rome, transmis par les Étrusques, ressemblaient aux costumes des prêtres de la Syrie et de la Perse.

(4) Tibulle, IL, 4, 48.

Voici une inscription curieuse sur cette coutume : «L. Ogius Patroclus, secutus pietatem collegii centonariorum, hortos cum ædificio huic sepulturæ juneto vivos (lisez vivus) donavit, ut ex reditu eorum largius rosæ et escæ patrono suo et quandoque sibi ponerentur (1). »

La corporation des /abri, à Emona, recueille un legs à elle adressé wti rosas carnaris ducant.

Nombre de textes montrent que l’accomplissement de ces cérémonies funéraires était assuré par des dons et des legs, en un mot par des fondations de différente nature ; les inscriptions aux mânes des bienfaiteurs des corporations le confirment (2).

Les corporations ouvrières prenaient aussi leur part des grandes fêtes de la Cité ou de l'État, dans lesquelles chacun paraissait à côté des siens, rangé sous la bannière commune et paré de ses insignes ; les membres des corporations, ou au moins leurs chefs, avaient des places spéciales au cirque et à l'amphithéâtre; il en était ainsi notamment dans les villes du midi de la France, pour les mariniers de la Saône et du Rhône. Quand Gallien se rendit iriomphalement au Capitole pour remercier les dieux d’une victoire qu’il n’avait pas remportée, un immense cortège l'accompagnait ; derrière les séna-

(1) Orelli, 4070. Voir aussi ibid., 408% ; — Corp. Berol., t. V, 2176, 2315, 4990.

(2) Corp. Berol., IE, 3583.

teurs, les chevaliers, les pontifes et les victimes destinées à être immolées dans le cirque ou au pied des autels, venait le peuple. On voyait briller cinq cents lances à la hampe dorée, et cent bannières, appartenant aux diverses corporations, flottaient au vent, au milieu des étendards des temples et des enseignes de toutes les légions (1). De même, au triomphe d’Aurélien, figuraient les drapeaux et vexilla des collèges (2).

En Gaule, où les corporations avaient des étendards comme celles de Rome, les habitants d’Autun, voulant recevoir dignement Constantin qui venait visiter leur ville saccagée peu de temps auparavant par les Bagaudes, décorèrent leurs rues avec les rares tentures qui avaient échappé au pillage, et sur le chemin que devait suivre le prince ils étalèrent les bannières, les ornements des corporations, et les statues de tous Les dieux (3).

D'après le récit de Dion Cassius, les vexilla des corporations parurent aussi à la pompe funèbre ordonnée par Septime Sévère en l'honneur de Pertinax (4).

Les corporations, qui figuraient si souvent, comme on vient d’en voir des exemples, dans les solennités

(1) Pollion, Gallien, ch. 8.

(2) FI. Vopiscus, Aurélien, 3L.

(3) Eumen., Gratiarum act., ch. 8.

(4) Dion Cassius, liv. 74, ch. 4.

publiques, prenaient part aux Feralia, ces grandes fêtes destinées à apaiser les mânes (1) et dont la célébration intéressait la Cité à un si haut degré. Ovide raconte qu'une guerre ayant fait oublier les Feralia, une terrible épidémie sévit sur Rome; les morts sortirent de leurs tombeaux et n’y rentrèrent qu'après la célébration des sacrifices d'usage et des

cérémonies prescrites (2).

SECTION II. — LA RELIGION ET LES COLLÈGES SACERDOTAUX. SEP Caractère religieux des corporations en général. — A l’origine, la

religion est liée intimement au gouvernement de l'Etat, et à maintes affaires privées. — Influences étrusques.

Telles étaient les manifestations du culte dans la vie intérieure et extérieure des corporations. Nous nous rendons compte ainsi du caractère religieux qu'elles portaient en elles, et nous sommes amenés tout naturellement à étudier Les collèges sacerdotaux qui, les premiers en date, influèrent sur la formation des autres communautés.

À l’origine de Rome, la religion se lie intimement au gouvernement des affaires de l’État; le droit sacré, qui n'est qu'une branche du droit politique,

(1) Cic., de Legibus, 2, 21; — Ovide, Fastes, 1. IL, vers 570; —

Festus, v° Feralia, liv. 6.

(2) Ovide, Fustes, L. 2, vers 548 s.

non seulement règle les riles des cérémonies, la nomination et les fonctions des prêtres, mais encore trace le rôle de la religion dans tous les actes de la vie publique ou privée.

Le peuple n’eût voulu se lancer dans aucune entreprise importante sans avoir immolé des victimes aux dieux et sans avoir consulté les augures; souvent les décisions capitales de l’État étaient subordonnées à l'approbation sacerdotale : ainsi le collège des Féciaux avait un pouvoir souverain en matière diplomatique. Quant aux acles privés des Romains, on les trouve empreints du même caractère religieux. « Ce fut là que les citoyens puisèrent cette foi inviolable du serment, ce respect des choses sacrées, la vénération des tombeaux, le culte de leurs lares et de leurs dieux domestiques : culte qui, avec lobligation aux sacrifices qu'il entraînait — sacra privata — se transmettait dans les familles comme une partie de l’hérédité, et qui devait rester éternel (1). »

Ritus familiæ patrumque servanto (2).

Sacra privata perpetuo manento (3).

Si, dans la constitution de la nation romaine, l'élément latin eut l'avantage du territoire et l'élément sabin celui de la force et de l’indépendance, l'élément étrusque eut l'avantage incontesté de Ja

(1) Ortolan, Législ. rom., t. I, n° 40.

(2) Cic., de Legibus, liv. 2, 88.

(3) Ibid., S 9.

civilisation et des institutions politiques et religieuses (1). ‘Les rituels des étrusques, qui traitent non moins de droit publie que de culte et de religion, sont là pour en faire foi (2).

Il est à remarquer que les Romains n’ont jamais été des oppresseurs en malière religieuse : ils avaient des idées très larges à ce point de vue et n’ont jamais persécuté dans leurs convictions les peuples soumis. Si les Romains ont toujours fait preuve d’une vénération sans bornes pour leur propre religion, c'est un peu parce qu'elle étail un moyen de gouvernement, — en un mol, parce qu'ils voulaient qu'elle restât la religion « nationale ». Mais il est facile de constater qu'ils ne se montrèrent à aucune époque exclusifs et intolérants : au contraire, ils accordèrent volontiers droit de cité aux dieux étrangers. En effet, avec ses conquêtes, Rome vit ses dieux se multiplier ; elle renferma petit à pelit ceux de tous Les peuples qu’elle avait vaincus. Une ville était-elle détruite, le général romain conjurait ses divinités tutélaires de l’abandonner, de venir à Rome, où elles auraient des autels et un culte. Scipion ne manqua pas d'adresser cetle prière aux dieux de Carthage, et l’on nous a conservé la for-

(4) Voir note sur l'influence de la civilisation étrusque, page 17.

(2) Voir Festus, vo Rituales, liv. 16. — Labéon à fait de ces R& tuels étrusques un commentaire en quinze volumes qui ne nous est pas parvenu.

mule qui probablement était consacrée : « S'il est un dieu, une déesse qui protège les Carthaginois et leur cité, et toi, Dieu grand, qui as pris sous ta tutelle celle ville et son peuple! je vous prie, je vous conjure, je vous supplie d'abandonner le peuple et la cité, de quitter leurs demeures, leurs temples, leurs choses sacrées, leur ville; de vous retirer d’eux, de jeter parmi eux l’épouvante, la terreur, l'oubli : venez à Rome, avec moi et les miens ; choisissez nos demeures, nos temples, nos choses sacrées, notre ville ; présidez au peuple romain, à mes soldats et à moi, donnez-nous le savoir et l'intelligence. Si vous cédez à mes prières, Je fais vœu de vous offrir des temples et des jeux (1). »

Fondation des premiers collèges de prêtres par Romulus.— Mépris du travail manuel dès l’origine de Rome. — Augures, Aruspices, Frères Arvals.

Les prêtres étaient organisés en collèges dont le roi était le premier magistrat. Leurs fonctions furent d’ailleurs toujours, chez les Romains comme chez les Étrusques, considérées pour la plupart comme des charges civiles: seulement, pendant longtemps, elles furent le privilège exclusif des patriciens. D'une manière générale, on peut dire des collèges de prètres qu’ils étaient plutôt des cénacles de théologiens

(1) Macrobe, Saturnales, 3, 9.

et de jurisconsultes que des confréries religieuses : ils avaient pour mission de fixer la tradition religieuse etd’éclairer l'autorité publique sur ses devoirs envers les dieux.

Romulus fonda les premiers collèges sacerdotaux (1); maisilest à remarquer que les plus importants, tels que les Pontifeset les Féciaux, ne furent institués que par Numa.

Romulus ne s’occupa pas de l’organisation du travail ; il ne pouvaitêtre question alors de corporations d'artisans; le premier roi de Rome n'avait d’autre souci que d'étendre ses conquêtes, et Le petit noyau d’aventuriers qu'il avait groupés autour de lui au début ne songeait qu’à s’affermir par la force des armes sur le territoire occupé. Le travail manuel fut laissé aux esclaves el aux étrangers; Romulus ne voulait pas que les citoyens s’y adonnassent, parce que c'eût été une occupation vile, indigne d'eux : tel est le récit de Denys d’Halicarnasse.

D'ailleurs, à toutes les époques, les arts manuels furent souverainement méprisés chez le peuple romain; c’est un sentiment qui ne fera que s’accentuer à mesure que Rome deviendra plus puissante et qu'elle étendra son immense domaine. Il y a là un des aspects les plus originaux de la vie sociale de la nation latine, et les conséquences multiples, sur les

(4) Macrobe, Saturnales, 1, 12.

destinées de Rome, de cette antique conception économique furent énormes.

Parmi les collèges sacerdotaux qui subsistèrent jusqu’à l'avènement du christianisme, dans l'Empire (1), on doit à Romulus la fondation des Augures, des Aruspices, et des frères Arvals.

Inutile de s'arrêter sur Les fonctions du collège des Augures qui devaient être consultés avant toute entreprise importante et qui, d’après le chantet le vol des oiseaux, déclaraient si, les dieux étant ou non favorables, l'affaire devait être ou non poursuivie. Le point intéressant, c'est le pouvoir sans limites que ce collège avait dans la gestion de la Cité (2); nous le voyons, dans le courant de l’histoire, dissoudre des assemblées, empêcher des combats, parce que les auspices sont contraires. Aussi, pendant près de cinq siècles, les patriciens se réservèrentl’augurat, — jusqu’au moment où ils furent obligés d'admettre pour collègues des plébéiens consulaires.

Romulus el ses successeurs nommaient les dignitaires de ce sacerdoce; ils étaient augures eux-mêmes. A la fin de la République, lorsque le droit sacré a perdu une partie de son influence sur le droit pu-

(4) Et cependant jusqu’à Gratien en 375, les empereurs continuent à revètir les insignes de pontificat.

(2) « Nihil publice, sine auspiciis, nec domi nec militiæ, gerebatur. » (Cic., de Divinatione, I, 2.)

« Apud antiquos, non solum publice, sed etiam privatim, nihil gerebatur sine auspicio prius sumpto. » (Val. Max. IT, 2, 1.)

blic; c’est d’abord le collège lui-même qui élit ses membres, puis cette prérogalive passe aux comices; nous savons que Cicéron se mit au rang des candidats. Mais, même à cette époque, le collège des Augures est toujours intimement lié à l’admimistration de l’État, et sa mission est toujours d'interroger les auspices avant les décisions graves.

Le collège des Aruspices a un rôle analogue; ces prêtres sont consultés avant les entreprises d’imporlance. Leur science consiste dans l'interprétation des coups de foudre (1), dans l’observalion des entrailles des victimes, el dans les prédictions d'après ces divers signes. Cicéron raconte que les Étrusques étaient renommés pour l'explication des phénomènes et prodiges célestes ; le Sénat finit par décréter que six enfants, choisis parmi les premières familles patriciennes, seraient envoyés en Étrurie pour y être instruits en cette science (2). Il dit ailleurs : « Les prodiges célestes seront déférés aux Étrusques et aux Aruspices (3). »

Le collège des Arvals était essentiellement religieux ; 11 était attaché au culle de Cérès, c’est-àdire que Romulus l'avait institué pour offrir des sacrifices à la déesse el la rendre ainsi favorable aux biens de la terre. Il avait voulu, enoutre, par la

(4) D'où leur nom de « Fulgurateurs ».

(2) Cic., de Divinatione, liv. 1,8 41.

(3) Cic. de Legibus, liv. 2, ch. 9.

créalion de ce corps, consacrer le souvenir de sa nourrice, Acca Laurentia, dont les onze fils furent les premiers Arvals, — d'où leur nom de «frères » ; le roi était le douzième membre (1).

Le collège des pontifes est au sommet de la hiérarchie sacerdotale. — Les sépultures se font sans l'intervention des ministres du culte. — Pouvoirs des pontifes; fixation du calendrier, jours fastes et néfastes. — Livres des Fastes.

IL. y eut trois collèges sacerdotaux prépondérants, à Rome : les Pontifes, les Augures et les Féciaux. C’est pendant le règne de Numa seulement que furent créés les Pontifes et les Féciaux (2).

Le collège des Pontifes était placé au sommet de la hiérarchie sacerdotale ; il était vraiment le gardien de la religion; c’est lui qui était chargé de veiller à la stricte observation des ritessacrés, qui dirigeait toutes les cérémonies du culte, qui indiquait les jours de fête. Les Pontifes étaient de véritables juges en matière de juridiction religieuse ; leur président, le grand Pontife, pontifer marimus, avait un tribunal où il rendait des sentences sur toutes les

(1) Les sculptures et les médailles antiques représententles frères Arvals la tête nue, avec une couronne d'épis nouée de bandelettes.

On a découvert en 1778 des tables de marbre sur lesquelles était gravé un chant qu'on attribue aux Arvals. C’est le plus ancien monument de la langue latine; il est au musée du Vatican.

V. Egger. Latini vet. serm. reliquiæ. (Paris, 1844.) (2) Plutarque, Numa, ch. 16, 21.

affaires qui étaient liées à la religion, c’est-à-dire sur Ja plupart des affaires publiques et sur maintes affaires du domaine privé, comme les sépultures, le culte intérieur des sacra, les adoptions.

En ce qui touche les sépultures, il y a une remarque curieuse à faire sur les mœurs romaines : la religion ne prenait aucune part officielle aux funérailles. Les Pontifes, en tant que gardienssupérieurs du culte, veillaient à l’observation rigoureuse de toutes les cérémonies funèbres, — et l’on sait quelles conséquences funestes la moindre irrégularité dans les formalités de la crémation ou de l’inhumation aurait entraînées pour la destinée du défunt dans l'autre vie ; — mais ils n’y jouaient pas un rôle actif et direct, comme les ministres du culte dans les religions modernes.

Pourquoi ‘donc les funérailles s’accomplissaientelles sans le concours des prêtres romains? C'était pour ne pas souiller ceux-ci par le contact du cadavre : la simple vue du mort était une souillure.

Pourtant, sous la République, on voit parfois le grand Pontife prononcer une oraison funèbre, laudatio funebris ; or, cel honneur suprême, rendu au forum, exigeait la présence du mort; il fut admis alors que, la face de celui-ci étant recouverte d’un voile, le prêtre échapperait à la souillure.

Si dans le principe il était dans les mœurs de ne célébrer les funérailles que la nuit, c'était surtout

pour ne pas exposer les prêtres et les magistrats au contact impur des morts.

« L'office des Pontifes, dit Plutarque, est encore de montrer à ceux qui en ont affaire tous les droits, us et coustumes des sépultures. Sur toutes les autres (déitez soubterraines), ilz ont en singulière révérence la déesse qu'ilz appellent Libitina, comme celle qui est superintendente et conservatrice des droits des morts, soil Proserpine ou bien Vénus, ainsi que les plus sçavans des Romains estiment, qui non sans cause attribuent la supériorité de ce qui concerne le commencement et la fin de la vie des hommes à une mesme puissance de la divinité [1)... »

La déesse dont parle Plutarque avait un temple où se faisail la déclaration des décès, par-devant un corps de véritables officiers de l’état civil, les Æbitinaru. Il est vrai qu'ils cumulaient ces fonctions avec celles d'entrepreneurs des pompes funèbres, s’occupant de régler pour le compte des particuliers tous les détails des funérailles ; ils étaient aidés en cela par un nombreux personnel d'esclaves (2).

À l’origine, le collège des Pontifes n'était composé que de quatre membres, y compris le pontifer mazimus qui était le roi; et il était fermé aux plé-

(4) Plut. Numa, ch. 20, trad. Amyot.

(2) Loi 5, 8 8, Dig., liv. 44, t.3. — Ce qui démontre bien que le

nom de Vénus Libitine éveillait une idée funèbre, c’est que, dans

les amphithéâtres romains, la porte par laquelle on enlevait les gladiateurs tués ou blessés s'appelait porte de Libitine.

béiens. C'était le collège lui-même quiélisait les nouveaux titulaires, tous nommés à vie. Après l’abolition de la royauté, les plébéiens pourront en faire partie, le nombre des membres sera porté à huit, et la dignité de pontife sera obtenue à l’élection dans les tribus et confirmée par une loi curiate (1).

Mais les empereurs reprendront le litre de grand Pontife : après la mort de Lépide, dernier Pontifex mazrimus élu sous la République, Auguste se fit conférer cette dignité, et toussessuccesseursl'imitèrent, jusqu'à l'empereur chrétien Gratien qui la refusa comme incompatible avec la foi nouvelle.

La fonction la plus importante du collège des Pontifes au point de vue politique, — du moins jusqu'au larcin de Caius Flavius, en l’an 447 de Rome, — était la fixation du calendrier et la détermination des jours fastes et néfastes. En cette matière, les Pontifes avaient tout pouvoir, le plus grand arbitraire leur était laissé : de là encore, prépondérance des patriciens dans le droit public et le droit privé, même pendant la République. C’étaient les Pontifes qui fixaient, comme bon leur semblait, les jours de

(1) Même à cette époque, le grand Pontife continue à habiter la Regia, l'ancienne demeure des rois sur la Voie Sacrée, entre le Forum et le temple de Vesta. C’est là que réside aussi le Roi des sacrifices, nouvelle dignité créée après la chute des rois qui avaient toujours rempli le rôle de sacrificateurs. Le Roi des sacrifices, de famille patricienne, était nommé à vie par les collèges des Pontifes et des Augures réunis.

fêtes, les jours comitiales, c'est-à-dire ceux où les comices pouvaient se réunir, et enfin les jours où le magistrat pouvait exercer sa juridiction, où il lui était permis de prononcer les mots sacramentels DO, DICO, ADDICO : d'où l'appellation de jours fastes (/ari licet) ou néfastes (/ari non licet\ (1). De cet arrangement arbitraire dépendait aussi la durée des magistratures.

Numa avait institué cette division toute politique du temps pour avoir un moyen d'empêcher les comices de se tenir, quand il y aurait danger ; ils ne pouvaient se réunir en effet un jour néfaste, et comme les Pontifes avaient la garde secrète du calendrier, il leur était toujours possible de dénoncer, quand il le fallait, un jour néfaste.

Par dérivation.on appela « Livres des Fastes » ceux qui contenaient la description de l’année tout enüère : « Fastorum libri appellantur, in quibus totius anni fit descriptio (2). » C'était la chronologie des magistrats supérieurs et des événements les plus importants, en un mot une espèce d’abrégé des

(4) Varron, de Ling. lat., liv. 6, 8 4 : « Dies fusti per quos prætoribus omnia verba sine piaculolicet fari. » — Dies nefasti, per quos dies nefas fari prætorem : DO, DICO, ADDICO ; itaque non potest agi. »

Ovide, Fastes, liv. 1, vers 47 et 48 : « Ille nefastus erit per quem tria verba silentur ; fastus erit, per quem lege licebit agi. »

Macrobe, Saturnales, liv. 1, ch. 16.

(2) Festus, v° Fastorum, liv. 6.

grandes Annales (1). Quant à ces dernières, c'était le grand Pontife qui élait chargé de leur rédaction: il consignait les événements principaux de chaque année sur l'album, lable de chêne blanche, exposée pour le peuple à l'extérieur de sa demeure. Ainsi ont été formées les grandes Annales du peuple romain, source précieuse à laquelle ont souvent puisé les hisioriens et les écrivains latins (2).

Collège des Féciaux; attributions diplomatiques; déclaration de guerre. — Flamines et Saliens. — Quindécemvirs; livres sibyllins. — Epulons; festins et jeux publics. — Collèges religieux inférieurs; corps des Luperques.

Une desinstitutions les plus originales du règne de Numa est celle du collège des Féciaux, corps de prêtres ou, plus exactement, de hauts fonctionnaires religieux qui avaient des attributions politiques au premier chef. Ils tranchaient tous les différends de droit international (3).

La fondation est-elle de Numa lui-même, de Tul-

(1) Voir les Annales magistraltuum et provinciarum S. P. Q. R., de Pighius.

(2) Cic., de Oratore, liv. 2, $ 12 : « Ab initio rerum Romanorum usque ad P. Mucium, pontificem maximum, res omnes singulorum annorum mandabat litteris pontifex maximus, efferebatque in album, et proponebat tabulam domi, potestas ut esset populo cognoscendi; ii, qui etiam nunc Annales Maximi nominantur. »

Voir aussi F. de Coulanges, la Cité anrique, liv. 3, ch. 8 : les Rituels etles Annales.

(3) Plut., Numa, ch. 21:

lus Hostilius ou d’Ancus Martius? Les historiens romains ne sont pas d'accord; un point certain, c’est que ce dernier roi donna aux Féciaux un code qu'il emprunta aux Équicoles, et d’ailleurs divers témoignages nous apprennent que des institutions analogues existaient chez les divers peuples italiques, comme les Albains, les Falisques d'Étrurie, les Samnites (1).

Les attributions du collège des Féciaux étaient multiples; tout d'abord, il avaient l’importante mission de déclarer les guerres, et nous verrons dans quelles formes curieuses.

Ils étaient les médiateurs des traités, eten juraient l'observation ; ils jugeaient souverainement s’il y avait lieu de conclure une paix ou une trêve; ils en étaient les rédacteurs, d’après les formules sacramentelles et les règles rigoureuses contenues dans le code spécial. Ils connaissaient aussi des insultes faites aux ambassadeurs de l’une ou l’autre nation.

Cicéron résume en quelques mots le rôle de ces prêtres : « Fœderum, pacis, belli, mduciarum oratores, fetiales judices duo sunto ; bella disceptanto (2). »

Il y avait des rites prescrits pour chaque sorte de négociation; la déclaration de guerre était l'acte le plus solennel. L'un des Féciaux se rendait, comme

(1) Tite-Live, liv. 1, SS 24 et 32; liv. 8, 8 39. (2) Cic., de Legibus, liv. 2, ch. 9.

député, à la frontière du peuple avec lequel Rome était en litige; il avait la tête couronnée de verveine, la plante sacrée qui le rendait inviolable. Les rois, plus tard les consuls, lui remettaient cette fleur après l'avoir cueillie eux-mêmes dans l'enceinte de la citadelle du Capitole, où on la cultivait.

Le Fécial franchissait la limite de l'étranger et, prononçant les paroles consacrées, demandait réparation des griefs causés. La réponse devait être rendue dans les trente-trois jours. Le Sénat décrétait si la guerre devait avoir lieu. Si oui, l'un des membres du collège des Féciaux retournait à la frontière ennemie, et, lançant contre elle une Javeline teinte de sang, faisait la déclaration solennelle de guerre: « Puisque cette nation s’est permis contre le Peuple romain d'injustes agressions, puisque le Peuple romain aordonné la guerre contreelle, puisque le Sénat a proposé, décrété, arrêté celte guerre, moi, au nom du Peuple romain,je la déclare et commenceles hostilités (1).» Mais « si d’adventure ces Fécialiens s’opposoient ou ne vouloient consentir à l'ouverture d'une guerre, en ce cas, il n’étoitloisible ny à homme privé, ny au roy mesme, mouvoir les armes... (2). »

Dans la suite des temps, nous ne trouverons plus que les formes de ces actes; il en sera de même

(L) Tite-Live, liv. 4, S 32. — Aulu-Gelle, liv. 46, ch. 4. (2) Plut., Numa, ch. 21, trad. Amyot.

pour toutes les institutions primitives de la législation romaine.

Le Fécial ne sera plus obligé de faire un long voyage pour accomplir sa mission : à l'extrémité du cirque, près du temple de Bellone, est un espace réservé nommé «la terre ennemie ». Lorsqu'il y aura une guerre à déclarer, c’est là que le Fécial se rendra en grande pompe; adossé à la petite colonne dont parle Ovide, il lancera sa javeline contre le sol. La fiction suppléera ainsi à la réalité (1). I faut lire dans le poète le passage auquel il est fait allusion :

« Prospicit a templo summum brevis area circum : Est ibi non parvæ parva columna notæ.

Hinc solet hasta manu, belli prænuntia, mitti, In regem et gentes quum placet arma capi........ »

La composition intérieure du collège des Féciaux rappelle celle du collège des Pontifes : vingt membres, nommés à vie, pris dansles premières familles patriciennes. Nous voyons encore comment la classe aristocralique put conserver pendant plusieurs siècles la prépondérance dans la gestion des affaires publiques.

L'institution des Féciaux existait encore sous les Antonins; elle dura donc autant que la religion paienne.

Numa créa encore des collèges de Flamines et le

(1) Ovide, Fastes, liv. 6, vers 205 ets.

collège des prêtres Saliens (1). L'expression « Flamine » était un terme générique qui désignait les ministres d'une divinité chez les Romains ; ainsi, les Saliens étaient flamines de Mars, et quand on eut pris l’habitude de diviniser les empereurs, chacun de ces dieux nouveaux eutson, ou ses Flamines.

Ce prince institua spécialement le collège de trois Flamines majeurs; le premier était le Flamine Dial, Flamine de Jupiter ,qui remplaçait le roi dans la célébration des sacrifices. Il ne devait jamais quitter la ville ni passer une seule nuit hors de Rome ; en compensation de celte privation presque complète de liberté, le Flamine Dial jouissait des plus grands honneurs.

Les deux autres Flamines, Martial et Quirinal, étaient attachés au culte de Mars et à celui de Quirinus ou Romulus. Leur situation était à peu près la même que celle du Flamine Dial; à partir d'Auguste, ces trois prêtres recouvrèrent en partie leur liberté.

Quant au collège des Saliens, il fut créé uniquement dans un but religieux ; c’est à lui qu'était confiée la garde du fameux bouclier, ancle, tombé du ciel aux pieds de Numa pendant un sacrifice. La nymphe Égérie lui révéla que le salut de Rome, alors ravagée par une maladie pestilentielle, était attaché à ce bouclier. De là, Numa en fit faire onze semblables, pour que les voleurs ne pussent distinguer le

(4) Plut., Numa, ch. 23.

vrai, et il les déposa dans Le temple de Mars, sous la protection des douze Saliens (1). Les boucliers étaient montrés au peuple une fois par an, et c'était l'occasion de processions et de grandes fêtes qui duraient quatorze jours, nous disent les historiens.

« Au mois de mars, les Saliens vont sautelans par toute la ville, portans ces boucliers en leurs bras, vestus de hoquetons rouges, et ceints par-dessus de bauldriers plats et larges de cuivre, ayans sur leurs testes des armets de cuivre aussi, et frappans contre leurs boucliers avec des courtes dagues qu'ilz portent en leurs mains. Au demourant, tout leur bal consiste au mouvement de leurs pieds, car ilz se remuent plaisamment, faisans plusieurs (ours et retours d’une mesure soudaine, avec force et agilité grande (2). » C’est alors que les Saliens chantaient ces cantiques, hymnes au sens mystérieux dont ils comprenaient à peine eux-mêmes les termes; mais la religion défendait d’y rien changer, soit les paroles, soit surtout le rythme (3). La prière que les ancêtres avaient transmise avec des formules déterminées n’eût plus été écoutée par les dieux, si elle avait subi la moindre modification : c’est là d’ailleurs le caractère essentiel de la religion païenne, dans toutes ses

manifestations.

(4) Plut., Numa, ch. 23, trad. Amyot.

(2) Ibid.

(3) « Saliorum carmina, vix sacerdofibus suis intellecta, mutari vetat religio et consecratis utendum est. » (Cf. Quintilien, [, 11.)

L'on trouve aussi, à Rome, un collège de prêtres nommés les Quindécemvirs, Quindecemviri sacris faciundis. Us étaient spécialement chargés de la conservation deslivres sibyllins. Ces livres ou oracles (1), composés par la sibylle d'Érythrée, furent remis par elle à Tarquin le Superbe qui les cacha dans un caveau du temple de Jupiter Capilolin, et qui commit à leur garde deux prêtres de la classe des patriciens (duumoirs). À la fin du rv° siècle de Rome, on voit leur nombre porté à dix, dont la moitié pris dans la plèbe (decemoirs) (2), puis aux derniers temps de la République, à quinze membres (3).

Ces prêtres, élus à vie dans les comices par tribus,

(4) La croyance populaire était qu’ils contenaient les destinées du peuple romain. Au vu°siècle de Rome, ils périrent dans l’incendie du Capitole, mais ils furent reconstitués sur l’ordre du Sénat. Auguste les plaça dans le temple d'Apollon, sur le mont Palatin.

(2) Il ne faudrait pas confondre ces'« décemvirs » avecles magistrats qui furent chargés de rédiger les XII Tables. L'expression « décemvirs » fut employée aussi pour désigner uncorps judiciaire qui avait pour mission de seconder le préteur urbain (decemvir i litibus judicandis); il existait aussi des décemvirs coloniaux, magistrats temporaires élus pour aller fonder une colonie.

Les Romains avaient coutume de désigner certains corps par leur nombre : ainsi les Seviri,prêtres des Lares-Augustes, les Septemviri dont nous parlons plus loin, qui présidaient aux banquets sacrés. C’est par la désignation de leur nombre, friumuirs, que l’histoire a consacré le souvenir des hommes puissants qui s’unirent à deux reprises, et dont les efforts devaient aboutir au triomphe de César et à celui d’Octave-Auguste. Bien des magistrats, d’ailleurs, portèrent le nom de triumvirs.

(3) Les historiens rapportent que pendant les guerres civiles on comptait jusqu’à soixante membres faisant partie de ce même collège.

avaient pour unique mission d'interpréter les livres sibyllins, et seulement dans les circonstances graves, lorsque des malheurs menaçaient la nation. Et comme ces oracles étaient rédigés en vers grecs, obscurs, le collège des quindécemvirs trouvait toujours des explications appropriées à tous les événements.

Là encore, nous voyons que les collèges sacerdotaux à Rome avaient un rôle non moins politique que religieux, et qu'ils étaient étroilement liés au gouvernement de l'État. Il n’y avait pas alors de démarcation bien définie entre le magistrat et le ministre du culte. Ainsi, en ce qui regarde les quindécemwirs, nous les voyons présider aux jeux séculaires, fête essentiellement nationale à la célébration de laquelle le peuple attachait une importance capitale sur les destinées de Rome.

Un mot enfin sur le collège des Épulons, qui sont connus aussi sous le nom de Septemvirs Épulons, parce que, de trois qu'ils étaient au début, sous la royauté, ils furent portés à sept à la fin de la République. (Cic., de Oratore, UK, 19.) «Pontifices veteres, propter sacrificiorum mullitudinem, tres viros epulones esse voluerunt... utilludludorum epulare, sacrificium facerent. » Conf. Tite-Live, XXV, 2; XXVII, 36; XXIX, 38; XXXIIT, 42; XXXIX, 46. Avant la création de ce corps sacerdotal, c’étaient les Pontifes qui présidaient aux festins solennels offerts aux dieux

ou au peuple (1) : ce rôle fut dévolu aux Septemvirs qui avaient aussi la mission de veiller à la régularité des jeux publics, — et ce n’était pas une sinécure, car l’on sait la place qu'occupaient les jeux dans la société romaine, et combien ils étaient fréquents. L'honneur de présider aux réjouissances publiques était une véritable charge pécuniaire; les prêtres ou magistrats revètus de celte dignité déployatent loute la magnificence possible, par amour-propre et par émulation, dans le but d’être agréables au peuple, et ils étaient entraînés par là à dépasser la somme déjà forte que le Trésor allouait pour la circonstance.

Tels étaient les principaux collèges sacerdotaux à Rome. Ceux que nous venons de passer en revue étaient les desservants généraux du culte; 11 y en avait une foule d’autres attachés au service des divinilés inférieures, et, après l'apothéose des empereurs, au service des nouveaux divinisés.

Un homme même fut honoré de son vivant comme un demi-dieu : c’est Jules César. Après ses succès en Gaule, en Égypte, en Afrique et dans le Pont, après ses quatre triomphes, il eut un collège de prêtres attachés à sa personne, les prêtres Juliens. Ce collège, qui ne paraît pas d’ailleurs avoir sur-

(4) Aux fêtes solennelles, destables étaient dressées dans les rues et le peuple entier ÿ prenait place (foto foro struta triclinia, Tite- Live, XXXIX, 46). Le Sénat aussi, à certains jours, faisait un repas

sacré au Capitole : Denys, 11,23; — Aulu-Gelle, XII, 8; — Tite-Live, XL, 59.

HISTORIQUE DES CORPORATIONS &l

vécu à César, formait le troisième corps des Luperques ou Flamines de Pan.

Les Luperques célèbraient la fête purificatoire des Lupercales, plus anciennes que Rome, puisque la tradition en attribuait la création au roi Évandre. Cette solennité avait lieu en février, le mois purificatoire par excellence, quelques jours avant les fêtes des mânes, /eralia (1). Latumultueuse promenade (2) qui suivait Le sacrifice devint une cause de désordres à l'époque des guerres civiles qui précédèrent l’Empire, et les Lupercales furent interdites; Auguste les rétablit en même temps que les jeux des carrefours, ludi compitalicü, qui avaient été supprimés pour la même cause par un sénalus-consulle de 686 (3).

Hiérarchie entre les colièges de prêtres. — Auxiliaires du culte. — Collèges chargés de continuer les sacra des familles éteintes.

Y avait-il une hiérarchie entre les collèges de prêtres? C’est absolument certain, mais il est extrêmement difficile d'établir en cette matière une classification méthodique. Les énumérations de

(4) Il est curieux de remarquer que la religion catholique place à la même époque les solennités des Cendres et du Carême.

(2) Involontairement, un rapprochement se fait dans l'esprit avec Jes réjouissances modernes du carnaval.

(3) Voir infra, page 68.

Denys (1), qui prétend suivre l’ordre chronologique, et de Cicéron (2), qui effleure à peine le sujet, l'ordo sacerdotum de Festus (3) sont des documents bien insuffisants.

Une division proposée par Ambrosch distinguait les prêtres en deux catégories : les prêtres de discipline et les prêtres de cérémonies. Cette division est assez pratique.

Ce qui est incontestable, c’est qu'au-dessous des prêtres proprement dits il y avait des ministres inférieurs du culte; c'étaient les enfants de bonne famille qui aidaient les prêtres dans les cérémonies (camilli, camillæ, pueripatrimiel matrimaæ puellæ), les libicines, victimaru, pullaru, les gardiens des temples publics ou des chapelles particulières des confréries (æditui ou ædilimi curalores, luitores, custodes templi ou ædis sacræ antistiles, ete.). C’étaient encore les appariteurs et domestiques des prêtres, confréries et collèges (Actores, matores, calatores, etc.), tous gens de basse condition.

Parmi ces auxiliaires, ceux qui touchaient de plus près aux prêtres étaient les sacristains, æditui. Marquardt, qui les à étudiés minutieusement (4), distingue les æditui ministri, chargés de tenir les temples

(4) Denys, 11, 68-73.

(2) Cic., de Legibus, II, 8, 20-21.

(3) Festus, de Signific. verb., p. 185.

(&) Joachim Marquardt, de Romanorum æœditiis (Comment. in honorem Th. Mommsenii, pp. 378-385), Berlin, 1877.

en bon état et d'y faire observer Les règlements, et les æditui magistri, qui étaient les administrateurs ou conservateurs des temples.

Mommsen rapporte que certains collèges religieux avaient été créés spécialement pour continuer les sacra de gentes disparues; celte opinion paraît très fondée, lorsqu'on se reporte aux documents qui nous sont parvenus sur le culte gentilice à Rome.

Le culte gentilice, institution propre aux grandes maisons patriciennes, s’ajoula au culte domestique et servit de lien commun aux familles issues d'un même ancêtre. Ce culte avait pour objet l'ancêtre ou lare-gentilice, qui était le plus souvent une divinité d'ordre supérieur. C’est ainsi que les Julii vénéraient Vejovis, et plus tard Apollon; les Nautii, Minerve; les Potitii et les Pinarii, Hercule; les Horati, Juno Sororia, — culte qui rappelait la fin tragique de Camille, la sœur du vainqueur des Curiaces ; — les Fabii, Quirinus; les Aurelii, le Soleil. Quelques-uns de ces cultes finirent par être adoptés par l'État; tel paraît être le cas des cultes desservis par les Luperques (Fabiani, Quinctiales, Julianti). Pour le culte gentilice des Potilii, Le fait est attesté positivement : c’est le préteur urbain qui était chargé d'offrir à Hercule Vainqueur les sacrifices dus par la gens (1). Le culte des Horatii, devenu aussi d’in-

(4) Varron, Ling. lat., VI, S 5k.

&h PREMIÈRE PARTIE

térêt public, ne tarda pas à être entretenu aux frais de l’État (1).

A l'inverse, certaines gentes avaient accepté de s'attacher à un culte spécial au nom de l’État; ainsi, les Scipions s'étaient chargés du culte de la Grande Mère (Cybèle) (2); la gens Julia, constituée en collège, desservait le culte de Vénus Genitrix au temps de César.

Quoi qu'il en soit, dans un cas comme dans l’autre, les cultes devaient rester perpétuels ; l'État luimême en garantissait la perpétuité ; si la gens chargée de ce pieux office venait à s’éteindre, l’État suppléait à ce vide. En devenant public, le culte de la gens était alors desservi, à défaut de gentiles, par des étrangers.

Ce fut, très probablement, l’origine de certaines sodalités officielles que l'État substitua à des gentes disparues, ainsi que le dit Mommsen.

Conclusion sur le caractère religieux des corporations ouvrières.

D’après l'étude rapide qui vient d’être faite sur les collèges sacerdotaux, il est facile de comprendre quelle place ces institutions tenaient dans l'État. Pendant que les cultes gentilices allaient s’affaiblis-

(1) Tite-Live, 1, 26.

(2) Tite-Live, 1, 29, 88 41, 14.

sant et s'éleignant avec les gentes elles-mêmes, leur esprit, leur organisation, leurs habitudes revivaient dans ces corporations qui, déjà nombreuses à la fin de la République, se multiplièrent sous l'Empire. Les collèges religieux officiels servirent donc de modèle à une quantité d'associations ou corporations dontle lien était toujours soit un culte commun, soit une sépulture commune.

Il suffit de rappeler le caractère religieux de certaines corporations ouvrières, telles que Les dendrophores, les mercatores (1), les centonarü, etc., pour admettre que les collèges sacrés eurent une grande influence sur leur naissance. De même, les co/legia compitalicia avaient été créés à l’origine pour honorer les divinités de carrefours, en plein air (2); et nombre de collèges d'artisans étaient avant tout, ainsi qu'on l’a vu, des collèges funéraires (3).

Tous ces faits démontrent que la religion, comme nous le disions au début, n’est pas restée étrangère à la création des corporations ouvrières; et il n’est pas téméraire d'assurer que la plupart de celles-ci eurentune origine analogue, et qu’elles ne différaient des sodalités officielles que par la composition de leurs membres, restreints aux individus exerçant une même profession.

(1) Le collegium mercatorum ou Mercuriales avait été fondé, en 495, en même temps que le temple de Mercure. (Tite-Live, IE, 27.)

(2) V. suprä, page 9.

(3) V. suprä, page 14.