C. Michalski

1. Personne n'ignore, que dans les commentaires sur les Sentences, il faut strictement distinguer: 1) les repor t atio n es, autrement dit, les notes prises pendant les leçons; 2) l'édition préparée par l'auteur lui-même et 3) les textes remaniés et les abrégés, abbreviationes, datant en général d'une époque plus récente. J'ai déjà exprimé ailleurs la supposition que l'édition préparée par l'auteur s'appelait ordinatio; or une série de cas ne peut que confirmer cette hypothèse.

1) Les citations dans les D eterm i n at i o n e s de Guillaume d'Alnwick, que contient Cod. Pal. lat. 1805. fournissent la preuve, que dans les manuscrits laissés par Pierre d'Auriol, en dehors de l'édition de son commentaire sur Lombard, préparée par cet auteur, nous trouvons aussi des reportationes. En effet, sur la marge de ce manuscrit, fol. 94v, nous lisons les mots suivants: Hae rationes in or d i n at i on e sua D. 8 primi libri; d'autre part le texte de fol. 168v nous apprend, que: Haec sunt dicta sua (Aureoli) in diversis locis, prout inveni in reportatione. Le Ms. Balliol Collège 63 (Oxford) contient sur les fol. lr — 17v, le commentaire de Pierre d'Auriol sur le deuxième livre des Sentences. En comparant soigneusement le manuscrit et le texte imprimé, nous voyons, que la rédaction dans le Ms. B. C. 63 est beaucoup plus brève, quoique, dans la mesure, où il existe, le texte de celle-ci s'accorde généralement mot pour mot avec l'édition imprimée. Il en résulterait, que le Ms. est soit un abrégé, soit la rédaction primitive plus courte, mais .non un reportatum ordinaire. La provenance du manuscrit, qui date de la première moitié du XIVe siècle, paraîtrait plutôt indiquer une rédaction primitive plus courte, d'autant plus, qu'il contient une dispute, unique en son genre, entre Pierre d'Auriol et Thomas de Wilton. Cette dispute remonte probablement à l'époque, où Pierre d'Auriol et Thomas de Wilton étaient déjà aux prises à Oxford, en qualité de maîtres en théologie. En dépit de tout cela, vu la forme du texte manuscrit, je le considère comme une abbrevratio.

2) Ockham a dû probablement remanier la rédaction primitive du premier livre du commentaire sur Lombard, puisqu'il dit lui-même (Sent. I, D. XXVII, q. 3). qu'il avait déjà refait presque en entier le premier livre, avant d'avoir pris connaissance du commentaire de d'Auriol, ce qui ne nous empêche pas de trouver des citations de cet auteur déjà dans le prologue et dans les premiers

passages du livre I (Sent. I, D. I, q. 3. Ed. Lugdun. 1495, lit. B. Cfr. aussi Petrus Aureoli, Sent. I, D. I, Ed. Romae 1596, p. 90, 91). Elles suffisent par conséquent à prouver, que le premier livre a été remanié par l'auteur lui-même, de sorte que la forme sous laquelle nous eonnaisssens l'édition imprimée, ne correspond ni à la rédaction primitive, ni à un reportatum tiré des leçons. Quant aux livres II, III et IV, tout semble parler en faveur de la supposition, qu'ils nous sont parvenus, seulement sous la forme dereportata. En effet, lorsque les nominalistes les plus en vue du XIVe siècle, comme Adam Woodham, Marsilius de Inghen et Pierre d'Ailly, citent les livres en question, il ne parlent que de leurs reportationes (Adam Woodham, Sent. IV. q. 1., Ms. Bruges 172, fol. 3r: Hockam super quartum, ut patet, in reportatione; fol. 3V: tenetur in reportatione Hockam super secundum, cfr. également fol. 4V; Marsilius, Sent. 4, q. 1, a 3, Ed. s. a. et 1, fol. Aa — 6V: Occam autem dicit propter rationes, tactas super quartum in reportatione; Petrus de AUiaco, Sent. IV q. 5, Argent. 1490, fol. D. — 2V: Unde concludo cura G. Occam in reportatione quarti). Les rapports différents entre les manuscrits et le texte imprimé, d'une part dans le premier livre et de l'autre, dans les livres suivants, constituent une nouvelle preuve à l'appui de cette supposition. Le colophon du livre I dans le Ms. de la Bibliothèque Royale de Belgique 1284, fol. 4051, mérite également de retenir l'attention: Expliciunt questiones super primum Sentenciarum de ordinacione fris Guill. Occam... Oxonii scriptae (cfr. aussi Ms. Mazar. Nr. 894/492, 1). Nous venons de dire, que l'ordinatio était peut être une édition remaniée par l'auteur lui-même; or dans le cas qui nous inté resse, cette hypthèse devient presque une certitude. Disons d'avance, que le Ms. de la Bibl. R. de B. 1284 forme un tout avec le Ms. B. R. B. 3512, où nous voyons les livres II, III et IV du commentaire d'Ockham sur Lombard, pourvus de l'inscription significative rubro, sur le fol. I1: Incipiunt reportata mgri Guillelmi Occam Anglici super très ultimos libros Sentenciarum. L'ordinatio du premier livre est ici nettement opposée aux reportata des trois livres suivants. Je présenterai ailleurs une confrontation détaillée des textes; pour l'instant je veux me borner à signaler deux faits caractéristiques. En premier lieu, lorsqu'on compare les manuscrits avec l'édition imprimée (Ed. lugd. 1. II, q. 18 = Ms. Merton Collège 100 Oxford, 1. III. q. 13; Ed. lugd. 1. II q. 17 = Ms. Mert.

C. 100, 1. III q. 14; Ed. lugd. Dubitatio additae = Ms. Mert. C. 100, 1. IV. q. 14), malgré les différences insignifiantes dans le texte même, on en constate une très sensible dans la disposition des questions. On s'explique le plus facilement ce fait, lorsqu'on admet qu'on se trouve ici en présence de reporta ta, dans lesquels l'ordre de succession des questions a été modifié. Cette supposition paraîtra d'autant plus plausible, si nous ne perdons pas de vue que dans le texte même du manuscrits de Merton Collège, on voit à plusieurs reprises revenir le nom d'Ockham. ce qui serait absolument impossible dans une édition préparée par l'auteur lui-même. Dans le manuscrit de Merton Collège, le texte nous renvoie une fois également à l'„ordinatio" d'Ockham, voulant certainement indiquer ainsi le livre premier, car là. où le texte de ce manuscrir fait mention de l'ordinatio (Ad ultimum patet in ordinatione Ocham, quod... Sent. IV q. ultima, fol. 202v), le texte de l'édition imprimée nomme expressément le livre premier (ad ultimum patet in primo, quod... Ed. lugd. Sent. IV, q. ultima). La thèse, suivant laquelle les trois autres livres du commentaire d'Ockham se seraient uniquement conservés sous la forme de reporta ta. est encore confirmée par cette circonstance, que les manuscrits aussi bien que l'édition imprimée du I 1. renvoient, à un endroit, aux rep ortalion es, comme aux livres suivants, qui traitent de problèmes concernant la morale (Sicut de ista conclusione dictum est diffuse in report ati on i bu s in materia morali. Ed. lugd. vol. 0. — 6V; Ms. Merton Collège 100, fol. 102r).

Dans mon étude sur „Les courants philosophiques à Oxford et à Paris pendant le XIVe siècle", j'ai affirmé que les Quaestiones d'Ockham concernant la physique, qu'on trouve à la Bibl. Nat. Paris F. 1. 17841, ont paru après la publication des Quodlibeta. Or F. Federhofer (Philosophisches Jahrbuch, 1925, fascic. 1) se trompe lorsque voulant rectifier mon opinion, il affirme, que ces Quaestiones ont été écrites après les Quodlibeta. Il faut en effet distinguer entre deux genres de Quaestiones. J'ai dit expressément, que les Quaestiones, que contient le Ms. F. 1. 17841, avaient été écrites à une époque postérieure à la publication des Quodlibeta, et il ne peut pas en être autrement, du moment qu'à plusieurs reprises nous y trouvons des citations ; tirées de ceux ci (fol. I1: Quodlib. IV. qu. ultima; fol. 21 : Quodlib. V. qu. 13; fol. 3r: Quodlib. I. qu. 5; fol. 4r : Quodlib. I: fol. 7V: Quodlib.

II, que ultima; fol. 8r : Quodlib. III, qu. ultima). Dans l'initia m de

cet opuscule, nous lisons les mots: Circa materiam de conceptu. Il faut ir distinguer le grand commentaire, que je connais par le Ms. Bru^/ei ■ ' et par ailleurs. Lorsqu'on étudie les manuscrits contenant le grand commentaire sur la physique, on se trouve en face de certaines difficultés, dans l'explication desquelles je ne veux pas entrer ici.

3) Adam Woodham. Je puis ajouter plusieurs nouveaux détails à mes observations précédentes sur. les différentes rédactions du commentaire d'Adam YVoodham. Je fais remarquer d'avance, que le Ms. Bruges 172 contient sur le fol lr — 26r le quatrième livre du commentaire d'Adam, qu'à partir du fol. 27r on y trouve le livre premier et sur les fol. 109v — 110v le commencement de l'abrégé du quatrième livre. Les paroles suivantes, notées sur le fol. 27v, immédiatement après la collatio du premier livre, méritent d'éveiller notre intérêt: In nomine Dni incipit brevis collectio YVoodham super Sentencias apud Oxon extracta ex leccionibus suis et alibi occurentibus, dum se disponeret et eciam dum legebat etc. On trouve une note analogue dans Cod. Vat lat. 955. fol. lr, aussi faut-il confronter pour cette raison les textes des deux manuscrits. Le fait que dans son commentaire (Ms. Crac. Bibl. Jag. fol. 20r), Henri Totting de Oyta cite un long passage de la lectura londo ni en si s d'Adam, servira de point de départ à la ségrégation ultérieure en groupes différents, des diverses rédactions du commentaire de YVoodham. Il faut distinger au moins deux leçons du commentaire d'Adam; l'une écrite à Londres et une autre qui a été rédigée à Oxford. On sait qu'Henri de Oyta a composé un abrégé du commentaire d'Adam, qui fut imprimé ensuite; il serait peutêtre risqué d'admettre d'avance des rapports entre cet abrégé et la lectura de Londres que cite Henri. Je signale aussi le fait, que contraiment à ce qu'on a écrit ailleurs, le Ms. Harleian 3243 au British Muséum contient non un commentaire d'Adam Woodham sur les Sentences, mais un petit traité de cet auteur, intitulé „De divisione et compositione continui", probablement identique à celui, que, suivant le Cardinal Ehrle, on trouve dans le Ms. Biblioteca Nazionale, Conventi Soppressi 1249. B, 7 (Initium: Quod continuum non componatur. Ms. Harl. 3243, fol. 551').

4) Jean Rodington. En dehors d'Adam YVoodham, aucun autre des professeurs d'Oxford ne subissait peut-être autant l'intiu-

ence d'Ockham. que le Franciscain Jean Rodington. Les manuscrits de ses oeuvres sont très rares. Le Cod. Vat. lat. 5306 contient le premier livre de son commentaire sur les Sentences, le M^ de la Bibl. R. de Belgique 11578 le premier et le second )vw*;i£ le Ms. Bruges 503 apporte les Quodliheta, qui pourtant sont dépourvus d'un plus grand intérêt philosophique, vu qu'ils traitent de questions morales et tbéologiques.

5) Jean de Mirecourt. Dans mon travail intitulé „Die vielfachen Redaktionen einiger Kommentare zu Petrus Lombardus" (Miscellanea Fr. Ehrle I), j'ai dit, que la première rédaction du commentaire de Jean de Mirecourt se trouve à la Bibl. Nat. de Paris, F. 1, 15882 (1. I) et 15883 (1. II— IV), Ms. Crac. Bibl. Jag. 1148 (1. I), Prag. 419 (1. II, III). Cod. Pal. lat. 340; à ces sources il faut encore ajouter celles, que nomme le Cardinal Ehrle (Petrus de Candia,'p. 103): Ms. Bibl. Naz. Neapol. VII, C 28, Ms. Metz. 211, Ms. Turin. Bibl. Univ., Pasini 113, D IV, 28, Erlangen Ms. 370. La seconde rédaction du commentaire n'était connue que pour les livres I et IV dans le Ms. Crac. Bibl. Jag. 1182; enfin j'ai découvert une troisième rédaction à la Bibl. Nat de Paris. F. 1. 14570. J'ai trouvé dernièrement dans le Ms. Crac. Bibl. Jag. 1378 sur les fol. 176 325 la seconde rédaction du commentaire de Jean de Mirecourt sur les livres III et IV, de sorte que nous connaissons aujourd'hui cette rédaction en entier.

6) Robert Holcoth. On n'a pas fait jusqu'à présent d'études approfondies sur les rapports entre les écrits philosophiques et théologiques, imprimés d'Holcoth et les oeuvres manuscrites de cet auteur. Dans ces conditions, l'historien de la philosophie se trouve dans une situation difficile, vu qu'Holcoth n'est certainement pas l'auteur de tous les ouvrages philosophiques; qu'on lui attribue et que nous ne savons même pas, si nous sommes en possession d'une rédaction définitive du commentaire sur les Sentences, d'une or dinatio. Lorsqu'on examine la disposition des matières de ce qu'on appelle Determinationes (Lyon 1497, 1510, 1518), on s'aperçoit au premier coup d'oeil, que les éditeurs en ont fait une espèce de second commentaire sur les Sentences, mais qu'ils ont puisé dans du matériel étranger, car, comme nous le verrons dans la suite, la première question, qui est en même temps la plus importante, a été tirée du commentaire de Roger Swineshead. Il appert de la comparaison des manuscrits avec l'édition imprimée du commentaire

sur les- Sentences d'Holcoth que tout au moins le texte imprimé ne contient pas une ordinatio. Le Ms. Oriel. Collège. 15. (Oxford), ainsi que le Ms. Royal 10 1. VI au British Muséum méritent d'attirer l'attention; nous y trouvons non seulement une collatio au commencement, mais aussi une conclusion extrêmement intéressante de tout l'ouvrage, à savoir une cessa tio. Les Ms. Crac. Bibl. Jag. 1374 et 1378, ainsi que le Ms. de Merton Collège 113 (Oxford) fournissent une preuve éclatante à l'appui du fait, que ce qu'on appelait les „principia", s'introduisait parfois d'une façon mécanique dans le texte même des commentaires sur Petrus Lombard us. Dans tous les cas, je n'ai pas trouvé un seul manuscrit qui, en ce qui concerne la disposition des matières, se fût accordé avec Ift texte imprimé.

7) Roger Swineshead (Suisset, Rosetti) a publié entre autres un commentaire aux Sentences, que nous voyons conservé dans le Ms. Oriel Collège 15 (Initium: Utrum aliquis in casu ex praecepto possit obligari), Cod. Vat. lat. 1108, Ms. Bruges 192. Ms. Bibl. Royale de Belgique (Rogerii Rugosi Questiones in magistrum). Nous avons dit plus haut, qu'on avait attribué à tort à Robert Holcoth, la première question d'une longueur démesurée de ce commentaire; il nous faut encore ajouter qu'une partie de cette question est passée dans différents recueils, sous la forme d'un traité à part sur la physique. Le Cod. Canonicianus Miscellaneus 17/ (Bodleiana) contient ce traité sur les fol. 174 — 185, où il se termine par le colophon caractéristique suivant: Fimtus est tractatus de maximo et minimo subtiliter compilatus a Lingerio Suiscept, siVe Roseto. Le contenu de ce traité est entré également dans le grand ouvrage de Roger Swineshead, intitulé Calculationes.

8) Le commentaire d'Henri Totting de Oyta nous est parvenu dans les Mss. Crac. Bibl. Jag. 1361 et 1362 (Initium: Utrum ex testimoniis veritatis in aeternum fundatis. . .). Dans le manuscrit d'Oxford, Balliol Collège 72, nous apercevons, sur la feuille de protection en parchemin, l'inscription: „M. Hervei Clyoti", que les catalogues ont eu le tort de mettre en rapport avec l'auteur du commentaire sur les Sentences, que contient ce manuscrit. La comparaison avec les manuscrits de Cracovie a fourni des preuves irréfutables en faveur de la supposition, que le manuscrit d'Oxford contient le commentaire d'Henri de Oyta. Cet ouvrage mérite d'attirer l'attention, ne serait-ce qu'à cause des longues et nombreuses cita-

tions de Brinkel, un sceptique inconnu du XIVe siècle, qu'on y trouve, de sorte, qu'il est possible de reconstituer dans uue certaine mesure la doctrine de cet auteur. (Cfr. Cod. Univ. Prag. 396. ou Ton trouve la logique de Brinkel).

IL Par suite de la théorie de l'irradiation de la lumière divine dans l'intellect humain, l'a u g u sti n i s m e est devenu pour certains représentants de l'école franciscaine, Saint Bonaventure à leur tête, une source de méfiance à l'égard des facultés de connaître de l'intellect humain, du moins dans la mesure, où il expliquait par un contact spécial de la raison avec cette lumière (îlluminatio), le caractère de nécessité de certains vérités, p. ex. celui du rapport qui, dans le syllogisme, fait nécessairement découler la conclusion des prémisses. Des influences arabes, en particulier l'idée de l'intellect agent, conçu comme une substance distincte, dont la lumière s'irradie dans l'intellect passif, sont venues se croiser avec l'augustinisme. Si la pensée averroïste n'ébranlait pas directement la confiance dans la force de la raison, elle introduisait toutefois de la confusion dans le domaine de la connaissance, parce qu'elle reconnaissait à l'intellect passif une augmentation de sa faculté de connaître sous influence de l'intellect agent (je passe sous silence la question de l'unité de l'intellect dans la doctrine d'Averroès). On ne saurait donc s'étonner, qu'on eût commencé à donner le nom d'intellect agent à Dieu lui-même (Bacon) et que la limite entre la sphère naturelle de la connaissance et l'intervention du dehors eût disparu peu à peu. A Oxford la philosophie se développait au XIVe sous d'autres auspices qu'à Paris. Ici, c'étaient les Dominicains qui étaient à la tête du mouvement, tandis qu'à Oxford ce rôle revenait aux Franciscains; après des insuccès passagers, ce fut Saint Thomas d'Aquin, qui devint Maître de l'Ordre, pendant que chez les Franciscains à Oxford, il y avait plusieurs maîtres qui, comme Robert Grosseteste et Henri de Gand, n'appartenaient pas au début à l'Ordre de Saint François. Il s'agit évidemment en premier lieu de l'influence doctrinale qu'ils exerçaient et non de leur enseignement en chaire. Dans les commentaires sur les Sentences, parus à Oxford pendant les premières dizaines d'années du XIVe siècle, on rencontre parfois plus souvent les noms d'Henri de Gand et de Robert Grosseteste, que celui de Thomas d'Aquin. La théorie de l'irradiation s'y répandait par l'intermédiaire d'Henri de Gand et se combinait avec les idées du Stagirite, voire même avec celles

d'Averroès sur l'intellect agent. J'ai dit ailleurs (Les Sources), que chez le Franciscain Jean Rodington, la théorie de l'irradiation avait exercé une influence dans le sens d'un amoindrissement de la confiance dans l'intellect; or je voudrais insister ici sur le fait que ce n'était pas seulement Jean Baconthorp, qui à Oxford tâchait de rapprocher l'idée averroïste du christianisme, mais que la même tendance s'était également manifestée chez deux maîtres, jusqu'à présent inconnus, notamment chez Thomas de Wilton et chez Fitz-Ralph. 1) Thomas de Wilton. Dans le Ms. Balliol Collège 63, Thomas de Wilton se demande dans une „quaestio" spéciale, s'il est possible de prouver dune manière exacte, que l'âme soit la forme du corps. L'interprétation de l'idée d'Averroès sur les différentes espèces d'intellects, prend une place énorme dans cette question. L'intellectus materialis est 1) éternel et s'appelle matériel parce qu'il est capable de se perfectionner à mesure qu'il s'unit à différents individus (Istum intellectum materialem ponit (Commentator) aeternum esse . . . istum autem intellectum non dixit materialem, quia materiatum . . . sed quia quandoque est in potentia ad suam perfectionem, saltem secundum quod huic vel illi individuo singulari copulatur. Ms. Balliol Collège 63, fol. 52r); 2) il est une substance spirituelle, distincte du corps (est una substantia abstracta et separata et per se subsistens. Ibid), enfin, 3) il reçoit en luimême d'une façon immédiate toutes les espèces intellectuelles (primo et immédiate recipit intentiones intellectuales. Ibid). Nous voyons ensuite Thomas Wilton prouver, que suivant Averroès l'intellect agent n'existe pas en nous, mais qu'il s'unit à nous par la part qu'il prend dans les fonctions cognitives (intellectus agens non est in nobis forma in actu in principio, sed solum in fine, quando completur motus intellectus in habitu. Ibid. fol. 53v). Tous les péripatéticiens partageaient l'opinion suivant laquelle l'intellect agent est substantiel, d'autant plus qu'Aristote n'avait pas dit autre chose (Dico igitur, quod de intentione Commentatoris fuit et Avicennae et communiter omnium Peripatheticorum, quod intellectus agens est quaedam substantia per se subsistens et credo, quod fuit intentio Aristotelis, qui ita commendat illam veritatem. Ibid. fol. 52v). De même que les couleurs deviennent visibles sous l'influence de l'action du soleil, de même l'intellect passif saisit et pénètre les objets matériels, dans la mesure, où la lumière de l'intellect agent agit sur lui, non comme forme, mais comme facteur auxiliaire et concomi-

tant (Intellectus autem agens est lumen solum assistens. Ibid. fol. 52). Pourtant l'intellect passif peut aller plus avant et il est capable de connaître les substances immatérielles. Suivant Averroès. il acquiert cette propriété, lorsque l'intellect agent s'unit à lui, non plus comme agent concomitant ordinaire, mais aussi comme forme, qui irradie en lui. Cet état d'union extraordinaire de l'intellect passif à l'intellect agent s'appelle intellect us adeptus. (Per intellectum adeptum intelligit Commentator dispositionem intellectus materialis.... quando copulatur sibi intellectus agens. ut est forma propria in actu, secundum quam dispositionem Cognoscit substantias separatas... Sic intellectus agens copulatur cum intellectu nostro materiali non solum ut agens, sed ut forma illuminans et irradians intellectum ita. quod istud lumen perfectius et perfectius de die in diem copulatur in ratione formae illustrantis. Ibid. fol. 53r). Par le fait de s'unir à l'intellect agent, l'intellect passif acquiert une science nouvelle des substances spirituelles (Cum autem omnia speculativa fuerint in intellectu materiali in actu..., tum copulatur nobis intelectus agens perfecte ut forma in actu. Ista autem copulatio nova est causa novae intellectionis substantiarum separatarum. Ibid. fol. 55r). Plus clairement, que dans le traité „De anima". Averroès est censé exprimer sa pensée dans la Métaphysique, où il dit expressément, que l'intellect passif, uni à l'intellect agent, pénètre d'abord d'une façon parfaite sa propre essence, pour pénétrer ensuite l'intellect agent lui même et toutes les substances spirituelles (Quod intellectus in habitu tune intelligit seipsum tamquam primum intelligible et intelligendo se, intelligit intellectum agentem et omnes substantias superiores separatas... quod haec est eius intentio, probo per ipsum XII Metapb. Ibid.) On pourrait prendre tous ces passages pour une interprétation théorique d'Averroès, sans influence sur la philosophie de Thomas de Wilton lui-même; cependant il n'en était pas ainsi. En effet Jean Baconthorp accuse Thomas de Wilton de considérer, sous l'influnce d'Averroès, l'intellect passif de l'homme comme une forme, de sorte que dans son ensemble, la nature humaine a été conçue suivant l'esprit de la doctrine ultraréaliste, comme quelque chose de commun à tous les hommes. (J. Baconis Sent. II, D. XIX q. 1, a. 2, p. 585, éd. Cremonae 1618). Dans le Ms. Balliol Collège 63, le texte de la question mentionnée est interrompu, aussi n'apprenons-nous pas par Thomas de Wilton lui-même, si à son avis il est possible de prouver stricte-

ment, que lame intellectuelle est la forme du corps. Comme nous venons de le voir, il faudrait admettre d'après la remarque de Jean Baconthorp, que Thomas de Wilton a résolu la question dans un esprit plus au moins conforme à la pensée d'Averroès. Nous pourrions peut-être considérer comme logiquement unie à cette opinion, l'observation de Guillaume d'Alnwick, suivant laquelle d'après Thomas de Wilton, il ne serait pas possible de trouver une preuve tsricte contre Averroès, pour défendre la thèse, que tout homme a une âme individuelle propre. (Recitanda est opinio quorumdam modernorum etiam theologorum dicentium, quod non potest probari naturali ratione, quod anima intellectiva multiplicetur, quamvis ponatur forma corporis humani et immortalis, dicentes, quod opinio Commentatoris . . . W. Alnwick, Determinationes, q. 7, Cod. Pal. lat. 1805, fol. 61r. Sur la marge nous lisons les mots: Opinio magri Thomae Anglici). Une autre remarque de Guillaume d'Alnwick n'est pas non plus dénuée d'intérêt d'autant plus qu'elle nous apprend, que suivant Thomas de Wilton on chercherait en vain une preuve à l'appui d'une autre thèse antiaverroïste, notamment que Dieu peut connaître des choses en dehors de sa propre essence (Ibid. fol. 23r).

2) Fitz-Ralph (Siraph, Armacanus, Syrensis), interprète Averroès suivant l'esprit chrétien et rejette l'explication de Siger de Brabant, qui a prétendu qu'aussi bien d'après Aristote, que suivant Averroès, tous les hommes ont une seule âme en commun. Pour Fitz-Ralph, une explication pareille serait non seulement en contradiction avec la doctrine du Stagirite, mais elle s'opposerait aussi à l'enseignement d'Averroès qui, dans plusieurs passages, a exprimé des vues absolument différentes. C'est vrai qu'on trouve cette idée dans Averroès, mais elle ne joue que le rôle d'une fiction, c'est pourquoi on ne peut se réclamer de ce philosophe, lorsqu'on veut démontrer l'impossibilité d'une preuve à l'appui de la thèse, que chaque homme possède une âme individuelle, qui lui est propre. (Ista responsio non est vera, quia illa sententia... non est sententia Aristotelis nec alicuius alterius philosophi, sed est fictaab eo solo (Commentatore) et est contra rationem naturalem et contra sententiam Aristotelis... et etiam contra sententiam eiusdem Commentatoris in aliis locis. Sent. I, q. 21, a. 2. Ms. Oriel. Collège, 15, fol. 84v).

Toute la doctrine d'Averroès, relative à l'intellect agent se Pré-

sente sous le jour de la doctrine augustinienne. Aussi bien suivant le commentaire sur le traité „De anima", que suivant la Métaphysique, c'est Dieu, qui est intellect agent et on ne peut que s'étonner de voir, que des personnes raisonnables aient pu imputer à Averroès une idée, qui lui était absolument étrangère. Sur ce point, les idées d'Averroès ne diffèrent pas de celles de Saint Augustin, ou de Robert Grosseteste. On pourrait seulement être choqué de voir Averroès appeler intellect agent, la forme de l'intellect humain, parce qu'un contact aussi étroit avec l'homme, surtout quand il est vicieux, paraît déroger à Dieu. Néanmoins, cette difficulté disparaît, lorsqu'on se rend compte, que pour Averroès il ne sragit que d'un contact fonctionnel entre Dieu et lame et qu'il se produit, pour que celle ci puisse recevoir en elle-même les concepts des êtres matériels qui l'entourent (Haec Commentator, ubi satis patet, quod intellectus agens non est intellectus materialis, sed forma eius... Unde patet, quod intellectus agens secundum Commenta torem est Deus... Et mirum est, quod homines intelligentes opinionem istam imponunt oppositum Commentatori . .. Item dicit Augustinus . .. item Lin-

colniensis Propter argumenta praedicta videtur mihi....

quod intellectus agens... est forma prima scil. Deus ipse, quatenus sic coniungitur menti hominis, ut praeparet ipsam ad recipiendam passionem ab intellectionibus in virtutibus materialibus hominis. Sent. I, q. 12, a. 3, fol. 46r).

Sous l'influence d'Henri de Gand, Fitz-Ralph admet la théorie de l'irradiation de la lumière divine (intellectus agens) dans notre intelligence, de sorte qu'elle intensifie la faculté de connaître de celle-ci. Il faut remarquer du reste que ce contact de l'intelligence humaine avec la lumière divine se produit dans une sphère purement naturelle. (Doctor sollemnis tenet, quod mens habet actualem congnitionem sui et ante omne actum intelligendi . .., dicit enim illum actum impressum, igitur naturaliter ab illustratione lucis aeternae .. Unde videtur mihi probabile, quod dicit iste doctor de coniunctione istius lucis aeternae. cum anima rationali... quod autem mens humana sic sit naturaliter coniuncta Deo sive divinis ratiouibus... auctoritatibus potest1 probari. Sent. I, q. 9 fol. 29r) Fitz- Ralph s'écarte d'Henri de Gand, en ce qu'il admet, que la science provenant de l'irradiation de la lumière divine est au début un état habituel latent et qu'elle ne s'accroît qu'au fur et à mesure que par le travail de la raison, les troubles provoqués par l'union

avec le corps viennent à disparaître (Non videtur mihi, quod Augustinus velit dicere israrn cognitionem animae esse actualern... Sed dico, quod ista cognitio si t bàbitualis ... Paulatim decreseentibus tribulationibus naturaliter causatis in anima a suo corpore per exercitium speoulationis crescit illa illustratio. Ibid. fui. 3lr). Quoique Fitz-Ralph eût adopté la théorie de l'illumination de Saint Augustin, elle n'eut pourtant pas une influence assez profonde sur sa théorie de la connaissance, pour lui faire perdre confiance dans la force cugnitive de l'intellect, comme c'avait été p ex le cas chez Saint Bonaventure et Jean Rodington.

Jean Bacon i s (Baconthorp) interprète la doctrine d'Averroès d'une façon analogue à celle de Fitz-Ralph, en ce qui concerne l'âme commune à tous les hommes. Si d'une part Jean Baconis soutient, que les preuves de Saint Thomas et d'Hervé de Nédellec, qui démontrent l'impossibilité d'une seule âme commune, sont insuffisantes, il déclare de l'autre, qu'Averroës s'est grossièrement (viliter) trompé, en formulant sa thèse sur une âme commune à tous les humains. A cette thèse, on peut non seulement opposer les idées fondamentales de la philosophie péripatéticienne, mais aussi les vues qu'Averroès lui-même a exprimées ailleurs. C'est pourquoi, il faut la considérer, non comme l'expression de la conviction personnelle du Commentateur, mais la prendre pour une fiction, qui devait lui servir de point de départ à des exercices dialectiques (Secundus articulus, quomodo Commentator viliter defecit de hoc... aliae autem (rationes) solvuntur per propria dicta Commentatoris.. . Nullus débet reputare istam opinionem veram, quam ipsemet opinans non reput atnisi fiction em et solum ponit eam pr opter exercitium, ut veritas completius inquiratur. Sent. D. XXI q. 1. pag. 594 — 96, éd. Cremonae 1618). Si Jean Baconthorp est d'accord avec Fitz-Ralph, pour admettre cette fiction chez Averroès, il ne le suit pas dans la tendance à entendre l'intellect agent admis par ce philosophe, selon l'esprit de l'augustinisme. On peut cependant constater des différences d'opinion beaucoup plus nombreuses entre Jean Baconthorp et son aine, Thomas de Wilton. Nous avons déjà dit, que J. Baconis avait combattu la façon dont Thomas de Wilton concevait le rapport entre l'âme et le corps; ajoutons à présent qu'il rejetait son interprétation d'Aristote et du Commentateur, qui reconnaîtrait à l'esprit humain la faculté de saisir dans certaines conditions les substances immatérielles d'une façon immédiate (Quodlibet. II,

q. 7, p. 695, Cremonae 1618) et considérerait Dieu comme la cause efficiente seulement des corps existant de toute éternité, mais non des. espri ts purs, autrement dit des intelligentiae (Sent. II, q. 1).

Il n'est pas douteux que par leur tendance à entrer dans des compromis, les interprétateurs d'Averroès à Oxford n'ont pas contribué à approfondir la pensée chrétienne, imbue d'aristotélisme et qu'au contraire ils n'ont fait que l'affaiblir, en permettant à la doctrine averroïste de prendre plus fortement racine dans la mentalité médiévale, parce qu'ils n'avaient pas tous le courage de rejeter ces théories a limine. A côté de Guillaume d'Ain wick. Robert Cowton comptait à Oxford parmi les maîtres, qui malgré tout se montrèrent capables de s'assimiler la philosophie aristotélicienne dans un esprit conforme au progès et à la doctrine chrétienne, tout en évitant aussi bien l'augustinisme par trop conservateur, que Paverroïsme, né dans les milieux philosophiques parisiens. Quoique membre de l'Ordre de Saint François, il oppose à la théorie de l'jllumination, sous la forme adoptée par Henri de Gand, le péripatéticisme chrétien, d'après lequel la force naturelle de l'intellect humain, la faculté d'abstraction dont il dispose, l'expérience et les données immédiates de la conscience, sont absolument suffisantes à faire connaître la vérité, sans l'intervention spéciale de Dieu (Contra istam opinionem arguo et ostendo, quod per speciem elaboratam a re cum naturali lumine intellectus agentis stante generali influentia divina absque alia speciali illustratione possit certa veritas et infallibilis haberi de re. Sent. I, q. 20, a. 1, Ms. Balliol Collège Oxf. 119, p. 114. Et probo quod triplici via contingit perfectam notitiam (habere): 1) per demonstrationem ex primis scibilibus per se notis... posset intellectus abstrahere species universales. .. Item contingit per experientiam certam notitiam habere... Ibid. p. 115. Item (Augustinus) XIII Trinit. c. I dicit, quod homo certissima notitia tenet.... quod ego aliquid intelligo vel aliquid credo seu vivo. Ibid. p. 116). En conséquence, il prend position contre le courant qui, sous l'influence arabe et juive, abaissait la valeur des preuves métaphysiques dans la théodicée (Quod Deum esse tantum unum necessaria ratione demonstrare potest et hoc demonstrarunt philosophi modo suo. Sent. I, q. 13, Balliol Collège Oxf. 119, p. 85; cfr. p. 93).

III. La dialectique outrée et ses conséquences. Tenant compte des Topiques d'Aristote. Jean Buridan admet quatre

genres de dispute, suivant le but qu'elle se propose. La dispute dire doctrinalis, tend à aboutir à la science exacte, la seconde, appelée di al ectica, tâche de diminuer, par l'argumentation, l'incertitude de certaines affirmations, afin qu'il soit possible de leur donner son assentiment sous la forme d'une opinion; la troisième, tentativa. se propose des buts pratiques et applicables à l'école, pour pouvoir mettre en lumière les connaissances de l'élève ou de l'adversaire, enfin la quatrième, la disputatio sophistica, sert uniquement d'instrument pour vaincre l'adversaire, sans se soucier de la vérité (Buridanus, Comment, in Elench. q. 4, Ms. Crac. Bibl. Jag. 736. fol. 54v, efr. Petrus Hispanus, Summulae log. Bibl. Nat. Paris. F. 1. 6657, fol. \'ôx ). Avec le temps, la dispute appelée tentativa a dû devenir une espèce d'examen, du moment que les statuts de la Faculté de théologie, à Paris, défendaient d'admettre un bachelier aux cours sur les Sentences, avant qu'il n'eût répondu en public et en présence d'un magister dans une dispute ten tator i a, ou ten tati va (Cbart. II, nr. 1189, 28, n. 24). Les deux premiers genres de disputes étaient les plus importants; pourtant, dans les écoles du moyen âge, la dispute dialectique l'emporta bientôt sur la d em on st ratio, strictement scientifique. L'auteur anonyme de l'opuscule intitulé S ophistica, nous dit que le démon strator, dont l'argumentation était strictement scientifique et partait de prémisses d'une vérité évidente n'avait pas grand chose à dire, en comparaison du dialecticien, qui pouvait s'appuyer aussi bien sur des prémisses vraies que fausses, pourvu qu'elles parussent probables (Magis proprie dicitur dialectica disputativa quam demonstrativa. Demonstrator enim tantum probat unam partem, quia solummodo ex vero procedit. Inde est, quod demonstrativa disputatio non proponitur inter opponentem et respondentem... Dialecticus vero proprie dicitur disputator, quia probans utramque partem ex probabilibus veris vel falsis. Sophistica, Bibl. Nat. Paris. F. 1. 15. 141, fol. 3r).

1. Non seulement le fait que dans les commentaires, les quaestiones ont presque complètement évincé l'ancienne glose et Texpositio, mais aussi que déjà, à une époque relativement reculée, on voit de plus en plus fréquemment paraître de nouveaux manuels de dialectique, prouve suffisamment que la production littéraire s'adaptait aux usages régnant à l'école. Déjà vers la moitié du XIIIe siècle, Guillaume de Shyreswood, Lambert dAuxerre et Pierre d'Espagne publient des compendiums, devant servir à exer-

cer la jeunesse dans l'art dialectique. L'hypothèse peu heureuse de Prantl sur la provenance de la Somme logique de Pierre d'Espagne, lequel l'aurait tirée de l'original grec de Psellos, fit qu'il négligea la ligne de développement qui relie entre eux les manuels de ces trois auteurs et qu'il ne mit pas leur oeuvre en rapport assez étroit avec Boëce. Mais il s'agit pour nous de mettre une autre circonstance en lumière. D'abord Guillaume de Shyreswood compose son manuel de façon que toutes les parties de celui-ci convergent, comme vers leur terme, vers les deux chapitres consacrés à la dialectique et à la sophistique. L'auteur parle d'une division des syllogismes en scientifiques, dialectiques et sophistiques, dans le but exclusif de passer directement à la dialectique, autrement dit, au sujet des Topiques du Stagirite, et de négliger l'Analytique (De caeteris ommitentes, de dialectica intendimus. Bibl. Nat. Paris. F. 1, 16617, fol. 8V. L'ouvrage comprend les parties suivantes: I. Une introduction et le contenu du „De interpretatione", II. le contenu de PIsagoge, de Porphyre, III. De syllogismo, IV. De locis dialecticis, V. Proprietates terminorum, VI. De locis sophisticis. VII. les Syncatégorèmes).

Lambertus mentionne également à peine la logique qui s'occupe de l'argumentation stricte (demonstratio), pour passer immédiatement à la dialectique. Celle-ci est à tel point le but principal de son manuel que, même le troisième traité, qui analyse la structure du syllogisme, porte le titre d'ar gum entatio dialectica (Dicto superius de argumentatione dialectica..., nunc de locis dialecticis dicendum. La disposition des matières varie suivant les manuscrits. Dans le Ms. B. Nat. Paris, F. 1. 13966, nous voyons l'ordre suivant: I. De interpretatione, II. Isagogé, III. De syllogismo, arg. dialectica, IV. De locis dialecticis, V. De locis sophisticis, VI. Proprietates terminorum, VIL De praedicamentis; dans F. 1. 16617: I. De interpret., IL Isagoge, III. Praedicamenta, IV. De syllogismo, V. De locis dialecticis, VI. Do locis sophisticis. VIL Proprietates terminorum. Enfin dans F. 1. 7392 nous voyons les chapitres se succéder comme suit: I. De interpret., II. Isagoge. III. De syllogismo, IV. De locis dialecticis, V. De locis sophisticis, VI. Praedicamenta). Comme l'ouvrage de Lambert est le fruit d'exercices pratiques qu'on faisait à l'école, on changea arbitrairement la disposition des matières; aussi, quoi qu'en puisse penser Prantl (Vol. III.

p. 25 n. 96), les différences dans la succession des chapitres n'ontelles aucune importance.

A l'instar de Lambertus, Pierre d'Espagne annonce également au commencement de son opuscule, qu'il ne s'occupera que de preuves portant le caractère de probabilité (Sola dialectica probabiliter disputât). On ne peut donc guère s'étonner que les Topiques et la Sophistique soient au centre de ses Summulae. Dans les quatre premiers traités, il ne parle de jugements, de prédicaments, de catégories et de syllogismes, que pour les appliquer à l'art dialectique et à la sophistique, auxquelles sont consacrés les deux traités suivants. Pour des raisons pratiques, il les fit suivre du traité D e proprietatibus terminorum, ou Parva logicalia, parce qu'il y avait résumé les résultats des discussions d'écoles au moyen âge. Cette disposition typique des matières, telle qu'on la trouve dans les éditions imprimées, est cependant différente de l'ordre probablement plus ancien, dans lequel se suivent les parties de l'ouvrage, dans les manuscrits. Dans le Ms. Bibl. Nat. Paris, F. 1. 6657, datant du XIVe siècle, tout le matériel est, p. ex, disposé en 12 chapitres coordonnés. Dans un but pratique, je donne ici, d'après les éditions imprimées, la disposition des parties de la Somme: I. Propositiones, IL Praedicabilia, III. Praedicamenta, IV. De syllogismo, V. Topica, VI. Soph. Elenchi, VIL Proprietates terminorum: 1. Suppositio, 2. Ampliatio, 3. Appellatio, 4. Restrictio, 5. Distributio. 6. Exponibilia ou Syncategoremata). Le manuel de Pierre d'Espagne ne valait probablement ni plus, ni moins que les deux autres, mais ce fut ce manuel seul qui se répandit dans les écoles, sans doute à cause de l'autorité dont jouissait son auteur. Comme le but principal que poursuivait ce livre était moins la science que l'ars dialectica, on se mit bientôt à y joindre des traités à part, intitulés Ars obligatoria, qui contenaient les règles auxquelles on était astreint pendant la dispute. Le fait mérite d'être noté, que les premiers traités „De obligationibus" ont été écrits par les scolastiques anglais [G. Burley (Ms. Bruges 500, 5), G. Ockham (Summa Logicae), Guillaume Sutton (Cod. Dominic. Vindobon. 130, fol. 101 r), R. Swineshead (B. N. P. F. 1. 14715, Cod. s. Marci Venet. 12, Valentinelli, vol. IV p. 223), Rodolphe Strodus et Billingham] et qu'à Paris, ils trouvèrent une place dans les manuels des partisans de la logique d'Ockham c'est à dire dans ceux de Jean Bu-