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tendre. Lord Herbert crut sa prière exaucée et livra le manuscrit à l'imprimeur (1). N'est-il pas étonnant que la plus froide et la moins mystique des doctrines ait surgi dans un accès d'illuminisme t

Bientôt 9 le lord de Cherbury revint en Angleterre, où il composa, pour compléter et défendre ses théories, un écrit sur la religion du laïque et un traité sur la religion des gentils (2). Sa réputation se répandait parmi les philosophes, sans devenir populaire, et Gassendi s'écriait : « Heureuse Angleterre, d'avoir, après la mort de Yerulamius, suscité ce nouveau héros I > Mais le grand seigneur philosophé , mécontent des événements et des hommes , se retira dans son château. Deux fois par jour, il récitait, au milieu de ses domestiques, une prière qu'il avait composée pour remercier Dieu qui lui avait donné les moyens de le connaître et le désir de s'unir à lui. Tous les dimanches, son chapelain lui lisait un sermon. Lorsqu'il sentit l'approche de sa dernière heure, lord Herbert fit appeler un évêque anglican, mais

(1) De vêritate^ proul distinguUur a revelatUme, a wrisimili^ a pùsnbili et a falsù, Paris.» 1624. Je citerai l'édition en français (la 3«), de 1639 : De la vérité en tant qy^elk est distincte de la révélation, etc., par M. Edouard Herbert, baron de Cherbury, en Angleterre. Assez rare. Bibl. Cousin.

(2) De religi<me gentiUumj Amst., 1700. -* La 1" édition était de 1645.

il montra la plus grande indifférence pour le sacrement de la Cène que, finalement , il ne reçut pas. Il mourut en léguant au monde protestant et philosophique le système dont nous avons seulement indiqué la substance et que nous allons examiner.

Le système de Herbert, dans ce qu'il a d'essentiel, peut se ramener à trois grandes questions :

Quels sont les signes auxquels on reconnaît la religion véritable et incontestable ?

Quels sont les dogmes de cette religion naturelle ?

Quels sont les rapports de cette religion naturelle avec les religions positives qui existent ou ont existé?

Une révélation ou la prétention d'avoir reçu une révélation n'est pas le signe indiscutable de la vraie religion. « Il peut y avoir de fausses révélations. » Tous les arguments d'autorité peuvent aussi bien étayer une religion fausse que la religion véritable. Ils ne prouvent rien, ils ne s'imposent pas à l'esprit. La diversité des religions, toutes appuyées sur des arguments de ce genre, suffit à prouver que ces arguments

ne valent rien. Et pourtant est-ce à dire que

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toutes ces religions soient le résultat du mensonge, des fables accumulées dans les livres par les siècles crédules , de cette multitude de rites et de traditions qui se disputent la foi du croyant? Non, sans doute, il y a de la vérité là-dedans , la vérité est là-dedans , il s'agit de la dégager ; mais comment ?

Ici intervient un principe qui est le fond, non seulement de la théologie naturelle, mais de toute la philosophie de Herbert, à savoir : le principe des notions communes. Il y a des notions communes ou vérités universelles qui s'imposent à tous les hommes ; lorsque vous les retrouvez partout dans Tintelligence humaine , vous avez mis le doigt sur la vérité. L'acceptation universelle d'une opinion comme étant la vérité lui doit faire attribuer le caractère de vérité. Et pour ce qui concerne la religion, c'est-à-dire la vérité la plus essentielle à l'homme, si l'on retrouve dans toutes les religions, malgré les querelles qui les divisent, certaines affirmations, toujours les mêmes, c'est que ces affirmations universelles constituent la vraie, l'incontestable religion. « La doctrine des notions communes, dit Herbert, peut tellement servir, qu'il n'est pas possible de bien reconnaître et discerner la révélation ni la religion sans leur aide... On ne peut rien établir sans les notions communes, dont je fais tant d^estime, que je crois que le livre, la religion et le prophète.

qui approche le plus près de robservation d'icelles, sera le meilleur. »

Or , il existe , — et nous arrivons à la deuxième question, cinq notions communes religieuses qui sont les cinq dogmes de la religion naturelle ou, comme dit assez singulièrement Herbert y de la véritable Eglise catholique. Les voici :

D*abord, l'existence de Dieu, d*un Dieu suprême. On a différé sur Tunité ou la pluralité de la divinité , jamais sur Texistence d*un Dieu très bon et très grand. Que Dieu est heureux, qu'il est la fin, la cause, le moyen de toutes choses, qu'il est juste, bon, sage, c'est la croyance universelle. Qu'il soit infini , tout-puissant, libre, ce sont des attributs sur lesquels on a discuté ; mais Herbert croit pouvoir lès rattacher aux idées fondamentales et, par suite , les regarder comme incontestables. Et les athées? Herbert nie qu'il existe des athées : il y a seulement quelques hommes blessés des attributs horribles et mensongers que l'on prête à la Divinité et qui aimeraient mieux qu'elle n'existât pas. L'existence de Dieu est donc la première notion commune, le premier dogme de la religion naturelle.

Le second, c'est que ce Dieu doit être l'objet d'un culte : le témoignage est universel sur ce point aussi.

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Le troisième article, c*est que Tessence de ce culte doit être la vertu et la piété.

Le quatrième, c'est que faire le mal est contraire à la conscience et exige le repentir. Nous avons une tache originelle qui consiste tout simplement dans Timperfection de notre nature, dans ce qu'il y a de bestial en nous. Mais la bonté de Dieu nous a donné la liberté. Réjouissons-nous d'être libres, c'est-àrdire de pouvoir être méchants , afin de nous plaire par là même dans le bien, et rendons grâce au Dieu très bon et très grand.

Enfin le cinquième dogme, étroitement uni au quatrième, c'est qu'il y a une vie future avec rétribution, des peines et des récompenses.

Telle est la religion naturelle ou universelle que l'on retrouve sous toutes les religions proprement dites, chez tous les peuples et dans tous les temps. Mais ce déisme ne dispense-t-il pas de toute religion positive, ou même ne condamnerait-iJ pas, en la déclarant inutile et mauvaise, la meilleure des religions positives, le christianisme? Telle est la troisième question qui se présente, ou plutôt qui s'impose, la plus importante au point de vue du présent travail. C'est aussi la question qui avait causé les hésitations de Tauteur à publier son livre^ celle qui lui cause le plus d'embarras. Sa préface le prouve bien : « Je te donne avis dès le commencement de cette œuvre, mon cher lecteur,

que ce ne sont pas les vérités de la foi que je propose, mais celles de l'entendement. Car, pour ce qui est de la foi , ses vérités ont leur propre lumière, dont je ne traite point ici.

J'espère que ce que je dirai ne déplaira pas aux orthodoxes ni même aux hétérodoxes :

attendu que je n'ai pas fait voir le jour à ce livre pour émouvoir des controverses, mais pour en donner la solution ou, du moins, pour les abolir. »

En disant cela , le lord de Cherbury semble vouloir écarter la question et endormir le contradicteur : préoccupation d'Anglais conservateur qu'il accentua plus encore dans son écrit sur la religion du laïque. Vous portez un grand préjudice, lui a-t-on dit d'après ce qu'il raconte lui-même, à l'épiscopat et au ministère. — Pourquoi donc? répond-il. Je ne veux point supprimer la hiérarchie ni la dotation de l'Eglise d'Angleterre. D'ailleurs, ajoute-t-ilavec un bon sens un peu moins terre à terre , il y aura toujours un peuple à initier aux choses sacrées, il y aura toujours lieu par conséquent de conserver le temple et la prière. Mais Herbert est un esprit trop net et trop loyal pour se complaire toujours dans ces moyens dilatoires ; il comprend qu'on est en droit de lui demander à quoi servira ce temple, à qui s'adressera cette prière? Son caractère est trop hautain pour se plier à des faux fuyants per-

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pëtuels. Il va faire des tentatives sérieuses pour concilier ou pour arranger ensemble , par un modus vivendij la religion révélée et la religion naturelle ; et s*il y a encore quelque embarras dans son langage et dans sa pensée , la faute en est à la fausseté même de la situation.

Les païens avaient bien le même Dieu suprême que nous; ils connaissaient bien, quant au fond, les cinq articles de notre religion naturelle; mais ils les connaissaient noyés au milieu de toutes sortes *de fables et de superstitions dues à la crédulité populaire ou à la ruse des prêtres (1). De ce mélange impur le christianisme est venu les dégager , il les a mis en pleine lumière y il a procuré Tavènement de la véritable religion. La Réforme non plus n*a pas été inutile, car la conscience et la vraie pénitence étaient négligées, et par sa prédication elle est venue réveiller des facultés endormies. — Mais alors, répondra-t-on à Herbert , la religion positive ou révélée n'est bonne qu'en tant qu'elle met en lumière les principes éter-

(1) « Eumdem Dcum summum ac nostrum a gentilibus haud seciis atque a nostris cultum fuisse, testantur gravissimi doctores, hodierno die otiam theologi... Quinque articules nostros ex religion ibus legibusque gentilium elicitos... Errrorum denique et rixarum causas iu fabulas et figmenta qusedam quibus fidem adhiberi suadent sacerdotes, et in rituum gentilium ineptias, quse ex eademofficinaprodierant, rejici oportere » (De rel. gent.^ ch. 15 et fin).

HERBBRT BT LB DÉI8MB AU DIX-SBPTIÈHB SIÈCLE. ^ 23

nels du déisme. Ce sont ces principes» ces articles, qui la déclarent bonne ou mauvaise, selon qu'ils s'y retrouvent ou ne s'y retrouvent pas. Encore une fois, puisque les religions positives n'ont de bon que ce qui est dans la religion naturelle, pourquoi les conserver ? A quoi sert la révélation? Peut-il y avoir une révélation î Herbert s'efforce de répondre à ces questions faciles à prévoir, dans divers passages de son livre : « L'on doit établir les préambules et fondements de la religion par la lumière de la sapience universelle , afin que tout ce que Ton y ajoutera après par la force du dictamen véritable de la foi , ressemble aux toits des mai* sons, qui supposent et suivent les fondements... Nous serions ingrats si nous ne confessions qu'il y aussi quelque vérité révélée, dont la raison est pourtant si éloignée de l'autre vérité , que le fondement de notre vérité dépend de nos facultés , et celui de la révélée dépend de l'autorité de celui qui le révèle. Il faut donc procéder avec bien de la prudence, avant que de décider de la révélation. Néanmoins, je conseille que l'on croie à la révélation, lorsque les conditions suivantes y interviennent : dont la première est qu'il faut user d'oraisons et de vœux de toutes les facultés qui provoquent la Providence tant particulière qu'universelle, avant de consulter la révélation; la seconde est que la révélation soit