LES DÉISTES ANGLAIS ET LE CHRISTUNISME

faite à vous-même , car lorsque Ton reçoit la révélation de ceux qui Tont immédiatement, ce n'est plus révélation, mais tradition ou histoire; la troisième condition est que la révélation doit nous persuader quelque bien, car c'est de là que l'on discerne les fausses d'avec les vraiea; la quatrième est que celui qui embrasse une révélation doit sentir particulièrement le mouvement de Dieu... Tout sentiment divin et bienheureux que nous ressentons dans l'intérieur de la conscience est une révélation ; quoique, à proprement parler (c'est-à-dire dans l'acception ordinaire du terme), il n'y ait point d'autres révélations que celles que le sens intérieur connaît être par-dessus la providence ordinaire des choses ; c'est pourquoi, si l'on n'a ce sentiment surnaturel, il faut croire que Dieu a seulement usé de sa prudence ordinaire. Je considère tous les articles de la foi comme éclairants par leur propre lumière, de sorte que s'ils ne reçoivent leur autorité de la révélation dont nous soyons assurés, ils sont aussi bien sujets à l'examen comme les autres opinions; néanmoins Dieu se sert de toutes sortes de moyens par sa grande bonté... Tout ce qui a été pieusement dit ou fait en tout temps et partout, suivant le rapport des histoires, peut être reçu avec une grande foi et avec action de grâces, lors particulièrement que l'on n'y aperçoit nulle contradiction. »

Quant à la loi et à la grâce : « Je veux examiner si les préceptes contenus au Décalogue sont des notions communes ou des vérités révélées... J'estime qu'il les faut mettre entre les communes notions, attendu qu'on les trouve en toute sorte de loi et de religion,.. Ce sont les communes notions auxquelles on croit pieusement que Dieu a ajouté l'explication par révélation ou par sa providence particulière; ce que nous croyons d'autant plus volontiers, que biefl qu'il y ait de l'apparence que les premiers hommes aient vécu quelque temps dans l'état d'une nature bien réglée, néanmoins parce que par la corruption de leurs mœurs ils ont été prévaricateurs contre leur conscience, il est raisonnable de croire que Dieu leur a prescrit ces règles pour bien vivre dans l'avenir. Je crois que Ton satisfait abondamment à la grâce en disant que c'est d'elle que les œuvres tirent leur perfection... Il faut remarquer une fois pour toutes que c'est par la grâce que nos actions sont perfectionnées et qu'elles sont agréables à Dieu, afin que les docteurs qui croient être entièrement dans la voie de la grâce ne s'imaginent point que je ne donne pas ce qu'il faut à la grâce, quoique je soutienne que les principes des bonnes actions dérivent des notions communes ou de la sagesse divine qui nous est départie, comme enseigne aussi le sentiment intérieur. »

26 LB8 DÂISTBS ANGLAIS ET LE OHRISTIANISUB.

Il fallait citer et grouper ces passages épars du De veritate^ à cause de leur importance dans rhistoire et dans les développements successifs du déisme. En définitive, la révélation ou d'autres manifestations surnaturelles et spéciales de la puissance divine n*ont qu'une valeur secondaire et surérogatoire. D'ailleurs à quoi peut-on leur reconnaître ce caractère de révélation, de commandements divins? A leur Conformité avec les notions communes. Ainsi les vérités universelles, les cinq dogmes du déisme, restent le signe et le juge du divin. Dès lors, malgré les efforts pénibles de Herbert pour laisser une place au surnaturel, on peut conclure, avec M. de Rémusat, que dans sa pensée la religion révélée tombait au rang d'un vénérable accessoire.

Tel est le déisme de Herbert. Beaucoup d'apologistes anglais, Baxter, Halyburton, Sykes,etc., l'ont attaqué directement ou indirectement. Le luthérien orthodoxe Kortholt l'a rangé dans le collège des trois imposteurs, en compagnie de Hobbes et de Spinosa (1), et Ta accusé d'athéisme, parce que saint Paul dit que ceux qui sont séparés du Christ sont sans Dieu en ce monde. Les critiques de Leland (2) , de Taba-

(1) De trihus impostorihus, Kiel, 1600j II ne s'agit pas de Touvrage introuvable, sous ce même titre , attribue à Averroès (V. Renan, Averroès et V Averroisme, Paris, 1852).

(2) A mew ofthe deist. tonl., lettres I et II.

raud, de M. de Rémusat sont plus modérées et en général bien fondées. Je vais les résumer en y ajoutant ma part d'observations.

Je distinguerai dans cette théorie la partie affirmative et la partie négative. L'ambassadeur philosophe affirme dogmatiquement la religion naturelle avec le caractère universel do ses cinq articles. Eh bien, il faut remarquer d'abord que son bagage d'observations est absolument insuffisant pour des affirmations pareilles. Il ne savait pas tout ce qu'on'savait de son temps, et surtout l'on était très loin de savoir ce que l'on sait aujourd'hui sur la masse énorme de faits historiques, ethnographiques, géographiques, qui constituent les matériaux de l'histoire des religions. Or sa méthode exigeait des informations complètes. En prétendant prouver que les cinq articles se retrouvaient chez tous les peuples actuels et anciens, il se mettait dans la nécessité de connaître toutes les religions passées et présentes ; et tant qu'il n'avait pas vérifié sur chacune d'elles son assertion, tout son système restait en souffrance.

Dira-t-on que c'est trop exiger, qu'aucune loi ne serait possible à dégager si l'on réclamait la production de la totalité des faits qui s'y rapportent ? Soit, mais au moins fallait-il connaître les principaux, et vérifier les cinq articles dans la plupart des croyances ayant existé ou existant parmi les hommes. Or la mythologie

28 LBS DÂISTES ANGLA.» BT LE CHRISTIANISME.

grecque et romaine, interprétée arbitrairement et mal connue, IMslamisme, plus mal connu encore, formaient un ensemble trop restreint. Et il n'est que trop clair que si l'on ajoute à ce que lord Herbert croyait connaître tout ce qui lui manquait sur les religions de l'extrême Orient, par exemple, et sur celle de plusieurs peuples sauvages, les cinq fameux articles ne se retrouvent plus du tout d'une manière universelle. Et d'ailleurs les déistes qui sont venus après Herbert se sont chargés de le combattre sans le vouloir, en rejetant, comme on le verra dans la suite de cette étude, des portions très importantes de son symbole. Donc au point de vue des faits, de l'observation et de l'expérience, le déisme de Herbert est difficile à soutenir.

Il n'est pas plus solide au point de vue spéculatif. Toute sa théorie des notions communes est intéressante, mais elle n'est pas probante. Rien ne nous démontre que le consentement général des hommes, à le supposer réel, soit une preuve de vérité , ni pour la religion ni pour autre chose. L'humanité tout entière n'at-elle pas cru, pendant de longs siècles, que le soleil tournait autour de la terre immobile? Et ce consentement général donnait-il tort aux rares individus qui sont venus soutenir le contraire? Non, la vérité n'a pas nécessairement pour caractère l'universalité de croyance, et l'universalité de croyance ne prouve pas la vé-

rite. Au total Herbert a rendu service à la cause de la croyance en Dieu et en la vie future; mais ses observations ne sont ni complètes ni décisives. Il a bien fait d'attirer l'attention sur le témoignage général en faveur de la vérité, mais il n'a pu nous décider à accorder à ce témoignage une preuve de vérité qu'il ne porte point en lui.

La partie négative du système de Herbert, et à vrai dire ses attaques contre le christianisme, consistent dans la prétention de se passer plus ou moins de la religion révélée et de juger la religion révélée. On peut, sans résumer toute l'apologétique chrétienne, répondre brièvement à ce qu'il y a de plus particulier dans sa doctrine.

Herbert s'appuie volontiers sur l'opinion générale de l'humanité. Eh bien, y a-t-il un mouvement plus général que celui qui porte l'humanité vers une religion positive, vers la véritable religion positive qu'elle cherche avec ardeur? Comment se fait-il donc que jamais un peuple, ni même une partie d'un peuple., ne se soit mis à vivre de cette religion si claire et si simple en cinq articles? Comment se fait-il que l'humanité, qui n'a pourtant pas manqué d'hommes éminents et d'écoles éminentes, ait attendu le lord de Cherbury pour dégager sa véritable religion? Plus cette religion est simple et claire, et plus il est étonnant qu'elle ait été

30 LB8 DtaTBS AN0LAIS ET LB CHRlSTIANISirB.

constatée si tard. Il faut donc que ce soit une opération abstraite et artificielle qui ait isolé ces cinq principes; leur indépendance à Tégard de la religion proprement dite est donc artificielle aussi et chimérique; ils n'avaient pas, ils n^ont jamais eu une existence réellement séparée et indépendante; si Herbert les a trouvés, c'est qu'ils existaient dans la religion chrétienne positive qui avait rempli l'éducation de sa jeunesse; et tandis qu'il croyait se livrer à l'expérience et à la méditation métaphysique, il récitait des morceaux détachés du catéchisme chrétien.

Dieu existe ; il faut lui vouer un culte , il faut l'honorer par la vertu et la piété ; on doit se repentir de ses fautes ; il y a une vie future heureuse ou malheureuse selon la vie de l'homme ici-bas, ce n'est ni une religion naturelle ni une philosophie qui se dégage naturellement des croyances antérieures au christianisme et étrangères à la révélation , ce n'est pas un résumé que Ton puisse extraire légitimement de ce chaos de doctrines adverses ; ce sont des fragments précieux et incomplets du catéchisme chrétien. Illusion d'optique à vrai dire que ce déisme : il ne résiste ni à la fiamme puissante et sombre des écoles philosophiques modernes, ni à la pure lumière du christianisme évangélique. Il n'apporte aucune solution sur les questions vitales du péché et du salut.

Ce qu'on peut dire en sa faveur , c'est qu'il a des côtes généreux et honnêtes , il croit à la dignité de Tâme humaine, il est aussi incapable d'avilir le monde qu'il est impuissant à le sauver.

Hobbes fait- il partie de l'histoire du déisme anglais? Je ne crois pas que cette école, quelles que puissent être ses erreurs, mérite qu'on lui attribue ou qu'on lui inflige ce philosophe nuisible et répugnant. Tous les déistes ont cru à quelque chose , ne fût-ce qu'à des négations ; Hobbes ne croit à rien, ni à Tâme spirituelle et immortelle, ni à une foi personnelle quelconque, ni à la grandeur morale. La puissance que Herbert et ses successeurs confèrent à la raison, Hobbes la confère au prince, chef absolu du corps politique, seul juge de la religion et de la vérité. Peu importe qu'il reconnaisse l'existence de Dieu et une certaine révélation. Peu importe qu'il reconnaisse les écrits du Nouveau Testament comme probablement authentiques, bien que n'ayant pas eu d'autorité positive dans l'Eglise avant le concile de Laodicée. En définitive , dans le chaos des superstitions dues à l'ignorance et à la peur , le prince a seul qualité pour choisir ce qui est vrai et pour en imposer la croyance à ses

32 LBS DÉISTES ANaLAIS BT LB CHRISTIANISMB.

sujets. Si la loi politique ordonne de renier le Christ , il faut renier le Christ ; ce n'est pas vous qui le reniez; vous n'êtes pas responsable; c'est la loi de votre pays (1). Les martyrs sont des niais. — Méprisons et passons.

Ce serait pourtant une erreur de croire que Hobbes soit resté sans influence sur le déisme anglais. II a profondément troublé les idées et éveillé les passions de ceux-là même qui, en politique par exemple, avaient horreur de ses théories. Cet auteur favori des courtisans de Charles II communiquait aussi son esprit méprisant, tranchant et amer à un libéral tel que Charles Blount, soutien de la liberté de la presse et de la révolution défensive de 1688. Blount n'est pas un génie novateur ; comme le dit Lechler, il est un produit et non pas un facteur ; en lui , des idées de Herbert sont unies à l'absolu de Hobbes par un

(l) Voici le texte du Léviathan, éd. anglaise, ch. XLII: « But what (may some object), if a King, or a Senate, or other soveraign person forbid us to believe in Christ ? To this I answer, that such forbidding is of no efifect ; because belief and unbelief never follow mens commands... And if it be further asked, what if we be commanded by our lawful Prince , to say with your toDgue, we believe not; must we obey such command? Profession with the tongue is but an external thing, and no more than any other gesture whereby we signifie our obédience... that action is not his, but his soveraings; nor is it he that in this case dénies Christ before men, but his governour , and the law of his country. »

caractère bizarre et violent qui fait son originalité, et qui le montre dans Thistoire du déisme comme un homme de transition. Si ce n'est pas un penseur vraiment nouveau, c'est un tempérament nouveau ; il annonce la période aiguë, la génération haineuse, dont Toland sera Tinitiateur. A quelques égards , ce serait même un gentleman excentrique et hypocondre des temps tout à fait modernes. Un moment distrait de la philosophie religieuse par la politique, il fut malheureusement distrait de la politique par une passion ; ne pouvant la satisfaire, il se tua d'un coup de pistolet (1) (1693) ; il n^avait pas quarante ans ; mais il laissait plusieurs ouvrages qui avaient produit un grand scandale vers 1678 et 1680.

La traduction de la Vie d'Apollofiitts de Tyane (2) par Philostrate, et surtout les notes

(l)Son ami Gildon, qui a publié plusieurs de ses écrits, fit une apologie impudente de son suicide : « He left life like a tempestbeaten trayeller a stormy voyage , and welcom'd Death , as the Kind Pilot , that would certainly conduct him to his eternal repose and tranquility. Tbat he might rationally and justly put an end to 'what he experimentally found an evil. » En tête des Uiscellaneous Works of Charles Blount, 1695. Dans l'exemplaire de la bibliolh. de Genève sont réunis les opuscules précédents de Blount, Anima mundt, etc., que la police avait supprimés de son mieux. Ce Gildon quitta plus tard les voies des déistes, et même, en 1705, écrivit contre eux un traité.

(2) Yie d'Apollonius de Tyane, par Philostrate, avec les commentaires de Charles Blount, trad. Berlin, 1774, 4 vol.

34 LES OÉI8TR8 ANaLAIS ET LE CHRISTIANISME.

qui accompagnent cette traduction » sont une attaque évidente contre le Nouveau Testament et contre TEglise anglicane. Les passages suivants, choisis entre mille, le prouveront avec surabondance : « Je suis si éloigné de comparer Apollonius à notre bienheureux Sauveur et d*ajouter foi à de nouveaux qiiracles , que je prie Dieu tous les jours de me donner assez de foi pour croire aux anciens... Le plus sûr est de croire ce que l'Eglise croit ; et si j'étais mahométan, je croirais volontiers qu'ils étaient huit cents, outre le chien, dans la caverne des Sept-Dormants , en cas que le mufti me l'enseignât ; mais tel que je suis, j'attacherai toujours ma foi à la manche de mylord de Canterbury. Si donc le clergé veut qu'on croie qu'Apollonius était un coquin et un jongleur ; qu'étant ressuscité, il est un des principaux chefs du complot papiste ; ou qu'un homme tel qu'Apollonius n'a jamais existé, je veux croire de tout mon cœur ce qu'il lui plaît. J'aime bien mieux que le philosophe de Tyane soit perdu de réputation que d'être brûlé comme hérétique... Si l'on objectait, — et je sais qu'on le fera, — qu'il peut y avoir une mauvaise conséquence à laisser apercevoir au peuple que d'autres que Moïse, Christ et les apôtres ont fait des miracles, je répondrais : Comment donc le passage de l'Ancien Testament où il est parlé des magiciens, et celui du Nouveau

qui regarde Simon le Magicien, ont-ils échappé jusqu'ici à l'index expurgatoire!... Les hommes, en général, sont autant de perroquets religieux... Le commun peuple ne tient au christianisme qu'à cause des pâtisseries de Noël... » et ceci surtout : « Il faut considérer l'autorité des témoins : ce ne doivent être ni des femmes, ni des enfants, ni des gens grossiers, ignorants, de la lie du peuple, ces sortes de personnes étant fort crédules. Elles regardent comme autant de miracles toutes les choses qui passent leur intelligence ; elles s'imaginent que Dieu ne montre son pouvoir que quand il altère les lois de la nature, et fondent leur religion sur une naissance prodigieuse ou quelque chose de semblable. » Ce dernier passage est encore plus direct et plus clair que les autres ; il ne s'agit pas des témoins d'Apollonius de Tyane et de ses miracles. Ces femmes crédules, ce sont les saintes femmes de TEvangile , ces gens de la lie du peuple ce sont les apôtres, et si l'auteur indique la naissance miraculeuse, il pense bien davantage à la résurrection. Le lecteur ne s'y trompe pas, et Blount ne veut pas qu'il s'y trompe.

L'allure de cette plume hardie , parfois triviale, est remarquable; c'est bien à quelques égards l'esprit de Bayle , et de ce qu'on a pu appeler le temps de Bayle, mais beaucoup plus accentué et violent. On trouverait plus de vio-

36 LES OéiSTBS ANGLAIS ET LE CHRISTIANISME.

lence encore dans la préface de V Anima mundi contre les puritains , une haine hobbiste qui l'emportait sur le libéralisme politique commun à Blount et aux dissidents. Quant au fond, rien n'a été vu jusquMci qui dépasse le déisme proprement dit. Son résumé de la religion du déiste (1) est un catéchisme très court, assez Sdèle à Tesprit de Herbert, qui roule essentiellement sur la manière de servir Dieu. Blount établit surtout comment on ne doit pas servir Dieu : ce n*est pas par le culte des images (païens et papistes), ce n'est pas par des sacrifices (la. loi juive) , ce n'est pas par un médiateur (les chrétiens). Ceci pour trois raisons : d'abord un médiateur n'est pas nécessaire; ensuite, si Dieu envoie le médiateur au monde, c'est qu'il est déjà réconcilié avec le monde, et, par conséquent, n'a pas besoin d'une intercession pour pardonner ; enfin parce qu'un médiateur est en contradiction avec l'infinie miséricorde divine. Quel est donc le moyen de servir Dieu ? C'est d'adhérer inviolablement aux choses naturellement justes; c'est d'imiter Dieu dans toutes ses perfections, surtout dans sa bonté. Blount ne devrait même pas passer pour un ennemi absolu de tout christianisme; car s'il attaque indirectementles miracles du Nouveau Testament, directement, dans ses Oracles de la rai-

. (l) i& summary account of the deisU religioriy p. 88 des MisceU,

son, les miracles de rAncien Testament et Tauthenticité du Pentateuque , il écrit au docteur Sydenham cette phrase où reparaît 1* Anglais conservateur et traditionnel qu'on ne soupçonnait pas en lui : « Dans notre voyage vers l'autre monde, la route commune est la plus sûre, et quoique le déisme soit un bon engrais pour la conscience de l'homme , si l'on sème le christianisme , la moisson sera la plus abondante (1). » Mais ailleurs , Blount semble dépasser le déisme. Il paraît croire à la matérialité de l'âme, qui serait seulement d'une nature plus pure et plus délicate que le reste du corps. Dans un passage très remarqué de son Anima mundif il semble croire à l'éternité de la matière, contrairement aux doctrines déistes de la création et de la personnalité de Dieu. Il pose ce dilemme , d'ailleurs peu original, sous prétexte de citer un auteur ancien : « Si l'univers doit se dissoudre , il se dissoudra en quelque chose ou en rien ; si c'est en quelque chose , il ne sera pas dissous ; si c'est en rien, nous nous trouvons en face d'une impossibilité , car une chose ne peut être faite du néant , ni devenir le néant. » Ces passages ont valu à Blount, chez le petit nombre de ceux qui se sont occupés de

(t) « In our travels to tbe other woild \he common road is the safest ; and though Deism is a good manuring of a man's conscience, yet certainly if sowcd with Christianity, it will produce the most plentiful crop. »

38 LBS. DÉISTES AlfQLAlS £T LE CHRISTIANISME.

lui, une réputation assez établie de matérialisme. Je crois plus exact de voir en lui un douteur flottant sur toute question, excepté sur l'Eglise et son enseignement, objets de sa haine constante et parfaite.

Pendant que les idées de Herbert, de Hobbes ou de Blount étaient répandues dans le public par leurs ouvrages et par leurs disciples , lesquels réunissaient dans leur phalange nombreuse et bigarrée toutes les nuances de Tincrédulité , le christianisme et l'Ecriture sainte trouvaient d'illustres défenseurs dans la philosophie et surtout parmi les observateurs de la nature. Si le platonicien Cudworth ouvrait à nouveau sur Tesprit anglais corrompu par l'auteur du Léviathan les sources immortelles de l'idéalisme, les grands physiciens Newton et Boyle travaillaient directement à l'œuvre défensive de la foi. Le riche Robert Boyle fondait magnifiquement une œuvre de conférences annuelles, destinée spécialement à combattre sans relâche les formes sans cesse renaissantes et renouvelées de l'infidélité. Et le prédicateur qui avait l'honneur d'inaugurer cette œuvre (1692), le célèbre Bentley, se sentant ébranlé par la puissante poésie de Lucrèce, était, raff'ermi dans sa

foi en la création par des lettres de Newton : le physicien rassurait le théologien. De 1660 à 1695, un grand nombre d'ouvrages paraissaient, qui tantôt faisaient des concessions à la religion naturelle, tantôt se maintenaient sur le terrain de l'orthodoxie.

Locke parut dans cette arène avec son grand nom, sa vie laborieuse et pure, son libéralisme et ses excellentes intentions. Il s'est occupé pendant toute sa vie des branches les plus différentes de la théologie, depuis l'exégèse (1) jusqu'à la question de tolérance et de séparation de l'Eglise et de l'Etat, qu'il résolvait, comme Roger Williams, dans le sens libéral de l'indépendance réciproque des deux domaines. Sa dogmatique a été accusée de socinianisme, non seulement d'après ses œuvres posthumes, mais de son vivant, et il n'est que juste de remarquer qu'il s'en est vivement défendu (2), lui , le plus droit et le moins dissimulé des hommes. Mais je n'ai à m'occuper ici de Locke que dans ses rapports avec le déisme et les déistes. Question déjà

(1) Le savant Jean Leclerc, dans sa Bibliothèque choisie (t. XIII, a. 1707), étudie les paraphrases et les notes de Locke sur Rom.; 1 et 2 Cor. ; GaL ; Eph. Il rend justice à son sentiment des difficultés, à son travail, à son bon esprit religieux, mais il le trouve insuffisamment compétent, notamment sur les langues sacrées. — Leclerc est habituellement très favorable à Locke. V. t. VI et XII.

(2) Dans le 2* édition de Beasonahleness. (V. plus loin.)

40 LES DÊISTfiS ANGLAIS ET LE CHRISTIANISME.

suffisamment difficile , car il se' trouve que Locke a combattu les déistes, qu'il a très délibérément voulu les combattre , et qu'il leur a rendu des services, non sans les gêner pourtant sur quelques points. S'il a protesté, comme on le verra, contre Toland, il a été le précepteur de Shaftesbury, il a été l'ami du jeune CoUins qui lui a dû , non point toutes ses idées , mais les méthodes de son esprit.

Voici la question que Ton peut se poser a priori. Comment l'adversaire, non seulement des idées innées dans le sens cartésien, mais des idées générales qui sont le grand patrimoine de rhomme et par lesquelles le christianisme a accès dans notre âme, comment le coryphée sensualiste de Texpérience, pouvait-il être chrétien? Car Locke était chrétien, d'un christianisme peu tendre, peu profond, peu riche, mais d'un christianisme très affirmatif, pour le surnaturel , par exemple. Comment?

Ouvrons V Essai sur r entendement humain (1), un des livres qui marquent le plus dans l'histoire du monde,

En dehors de la commune expérience et du cours ordinaire des choses, il est un cas où rétrangeté du fait ne diminue pas la valeur et la crédibilité du témoignage : à savoir lorsque

(\) An essay conceming human understanding, ch. 16, 18 et 19 du livre IV. Nombreuses éditions en diverses langues.

révénement surnaturel a dû être employé par Celui qui est maître de changer le cours de la nature, afin de donner confiance en la vérité annoncée : tel est le cas des miracles de l'Evangile (1), qui ont pour but de faire croire non seulement à leur propre réalité , mais aux vérités qu'ils viennent confirmer.

De même il existe une révélation , un témoignage venant de celui qui ne peut ni tromper ni être trompé, de Dieu lui-même; et cette révélation apporte avec elle une assurance victorieuse du doute , elle détermine nos esprits et en exclut toute fluctuation. Notre assentiment s'appelle alors la foi : la foi , c'est l'adhésion à une proposition qui ne s'appuie pas sur les déductions de la raison, mais sur le crédit de celui qui la propose comme venant de Dieu (2). Autant vaudrait douter de notre propre existence que de se demander si une révélation venant de Dieu est vraie. Seulement nous avons

(l) tt This is the propercase of miracles, which well attested do not only find crédit themselves, but give it aiso to other truths, which need such confirmation. » — Dans ses œuvres posthumes, Locke définit à peu près de même le miracle : une opération sensible , qui , étant au-dessus de la compréhension du spectateur, et, selon lui, contraire au cours établi de la nature, est considérée comme divine.

(!) « Faith is the assent to any proposition, not thus made out by the déductions of reason, but upon the crédit of the proposer, as coming from God , in some extraordinary way of communication. »

42 LES DélBTES ANGLAIS ET LE CHRISTIANISME.

besoin d'être certains que c'est une révélation divine, et que nous la comprenons bien. — En effet, et la diflHiculté prévue par Locke est si peu résolue par lui; ces croyances, que l'on est heureux de trouver dans le cœur et dans la conscience de Locke , se concilient d'une façon si peu expliquée avec sa philosophie sensualiste, qui parfois semble mettre en péril la spiritualité et Timmorlalité de l'âme, avec son horreur, exprimée dans cette même partie de son livre, pour tout enthousiasme et pour tout mysticisme, que l'on comprend, d'une part les inquiétudes de Leibnitz qui redoutait cette lecture pour la jeunesse (1), d'autre part la prédilection de nos incrédules français du dix-huitième siècle, qui inscrivaient le livre et le nom de Locke sur leur drapeau.

Un autre chapitre, sur les bornes de la foi et de la raison, contient d'abord quelque danger, ensuite des éléments précieux. D'abord sa préférence pour l'expérience sensible reparaît dans une distinction, poussée trop loin, entre deux sortes de révélation : la révélation directe et personnelle de Dieu, dont l'homme qui en est

(l) Lettre à Kortholt, t. V des Œuvres de Leibnitz, in-â", Genève, 1768, p. 305: a Quamquam habeant et Puffendorfius et Lockius quaîdam, contra q use tirones prsemuniri oportet... Ijockius ideas et veritates insilas non recte tollit,,. quin et eaagit, qase principia cvertunt, undc mentis immortalitatem comprobes, dum materiam cogitare posse suspicatur. »

favorisé, un Moïse, un saint Paul, éprouve le coup vraiment démonstratif, la force divine qui s'impose et ne peut pas toujours se traduire en paroles humaines (car saint Paul n'a pu décrire ce qu'il avait vu dans son ravissement); — et la révélation traditionnelle, la seule qui soit à notre portée, celle que nous avons par la Parole écrite, et qui nous apporte une démonstration nécessairement moins imposante. Ainsi l'assurance que nous pouvons avoir que tel auteur sacré a écrit tel livre est moins grande que si nous Tavions vu écrire son livre. — Soit, et si le seusualiste a reparu, on ne peut pas dire qu'il abuse; mais à condition que l'on ajoute ceci, qu'une tradition bien suivie et bien démontrée d'authenticité peut conduire au plus haut degré de la certitude historique.

Autre pente dangereuse. Dieu aurait pu , dit Locke, nous communiquer des vérités rationnelles par révélation ; il aurait pu , par exemple, nous révéler une proposition géométrique d'Euclide; mais alors nous n'aurions pas au* tant de certitude, parce que la connaissance que nous avons comme quoi une révélation est divine, ne peut jamais être aussi sûre que la connaissance que nous avons d'une claire et distincte perception de nos propres idées. — Laissons là Euclide, allons au bout de cette tendance, et nous trouverons la révélation mise dans une complète infériorité devant le raison-