‹ Les dernières persécutions du troisième siècleChapitre 6 sur 51 · XII INTRODUCTION · texte numérisé non relu

XII INTRODUCTION

sonDelle. Excepté dans quelques rares cités, où un culte local entretenait le fanatisme, le peuple, en général, est devenu indifférent aux poursuites exercées contre les fidèles. Le vieux cri , si fréquent au second siècle : « Les chrétiens au lion! » ne retentit plus qu'en certains jours de calamités publiques où la foule, égarée par la souffrance, cherche des victimes expiatoires. Mais, en temps normal, elle ne manifeste plus d'hostilité. Parfois même elle laisse voir sa sympathie, sa pitié ou son respect. Les Juifs insultent encore les martyrs; le vrai peuple romain proteste par son silence. La persécution n'est plus une lutte entre toutes les forces intellectuelles, morales, sociales de Tancien monde et la sainte obstination des chrétiens. Le peuple a quitté le champ de bataille, laissant les membres de l'Église aux prises avec les seules autorités officielles, assistées de quelques philosophes. Au milieu du troisième siècle, et surtout dans ses dernières années, la persécution ne traduit plus les sentiments sincères et spontanés de la foule : elle cesse d'être religieuse et populaire, pour devenir toute politique.

C'est par là que les persécutions de Dèce et de Yalérien, si différentes dans les détails, présentent cependant un caractère commun. On en peut noter un second : la fin tragique des persécuteurs. Mais le résultat de la catastrophe qui termina la vie de l'un et de l'autre fut bien différent pour l'Église. Gallus,

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successeur immédiat de Dèce, ne l'avait laissée respirer qu'un instant. Au contraire, Gallien, épouvanté du sort de son père, promulgua, dès qu'il fut seul empereur, le premier édit de pacification religieuse.

Sur cet édit, dont on n'a pas le texte, mais qu'il est facile de reconstituer d'après Eusèbe , une controverse assez subtile s'est élevée. *

Dans Topinion commune des historiens, le fils de Yalérien, en rendant aux membres de l'Église la liberté de leur culte, et en adressant aux évoques des rescrits pour les remettre en possession des lieux d'assemblée et de sépulture, avait voulu faire du christianisme une religion licite, religio licita. Quelques érudits, cependant, accordent à l'acte de Gailien une bien moindre portée (1). Selon eux, l'empereur, mettant fin à la persécution, se serait proposé seulement de rendre à l'Église les immeubles qu'elle avait possédés en vertu du droit commun des associations, mais n'aurait point prétendu la faire

jouir par là d'une reconnaissance officielle, et lui conférer le caractère de religion licite. Valérien avait suspendu son existence corporative, Gallien, disent-ils, la lui restitua, mais en lui rendant le droit de posséder comme association, il ne lui accorda pas

(1) Keim, Aus dos Urchristenthum, 1878, p. 130; Haraack, art. Gallien, dans Meal-Encykl. far proL TheoL, t. IV, p. 785-738; Kraiu, obseryations sur l'article Christenversfolgungen de Gorres, dans Real'EncykL der chrisll, Allerlhiimer, 1. 1, 1882, p. 265.

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celui de subsister comme religion, et se contenta de remettre les choses dans Tétat vague, confus et précaire où elles étaient avant Valérien.

Une courte digression est nécessaire pour expliquer la différence des deux points de vue.

J'ai montré ailleurs (1) comment, à la fin du second siècle ou aii début du troisième, l'Eglise semble avoir pris en beaucoup de lieux la forme des collèges funéraires autorisés par les lois, et s'être ainsi assuré le moyen de posséder les immeubles nécessaires au culte ou à la sépulture. Malgré des objections dont je suis loin de me dissimuler la valeur (2), cette théorie à été considérée comme Texplication la plus naturelle d'un grand nombre de faits et de textes. Elle laisse encore subsister, cependant, de nombreuses obscurités. Diverses circonstances, également certaines, semblent difficiles à concilier. L'Église était avant tout une société religieuse ; or, il ne pouvait exister dans l'Empire romain d'autres religions que celles qui avaient été autorisées par TÉtat. Le christianisme, au commencement du troisième siècle, ne

(1) Rome souterraine, p. 68-83; Histoire des persécutions pe^xdont la première moitié du troisième siècle, ch. i.

(2) Voir Duchesne, les Origines chrétiennes (leçons d'histoire ecclésiastique professées à l'École supérieure de théologie de Paris, 1878-1881), p. 386-396; Compte rendu du 3* congrès scientifique international des catholiques^ Bruxelles, 1895, Sciences historiques, p. 88; Histoire ancienne de l'Église, t. I. 1906, 2* éd., p. 384*387. Xai résumé ces objections dans le Christianisme et l'Empire romnin, p. 85-88.

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faisait pas partie de celles-ci. N'étant pas autorisé, il se trouvait de plein droit proscrit (1) : il était, selon l'expression d'un ancien document, une religion défendue, religio vetita (S). Aussi voyons-nous les assemblées des chrétiens considérées par les païens et quelquefois par eux-mêmes comme pontraires aux lois, ce En nous associant, dit TertuUien , nous contrevenons sans doute aux sénatus-consultes et aux décisions des princes (3). i> Celse fait ressortir la différence qui existe entre les réunions des chrétiens et celles des collèges légitimes. <k Les collèges autorisés, dit-il, se réunissent ouvertement et au grand jour; les affiliés chrétiens ont des réunions clandestines et illicites {i). 3» Les lois romaines, si tolérantes pour les associations funéraires, veillaient précisément à ce que celles-ci ne déviassent pas de leur but apparent : « Il ne faut pas, écrit un jurisconsulte, que sous le couvert d'un collège de ce genre s'abritent des réunions illicites (3). )> N'y a-t-il pas dans ces paroles une allusion ou une menace à l'Église chrétienne?

On voit combien la question est complexe et, en apparence, contradictoire. Elle présente deux faces : d^un côté^ nous apercevons <l le corps des chrétiens, d

(1) Non licet esse fos. Tertullien, Apol.^ 4.

(2) Ruiaart, Acta Hartyrum sincera, 1689, p. 64.

(3) Terlutiien, iic^v. PsycMchos, 14.

(4) Orîgène, Contra Celsum, 1, 1.

(5) lUrcien, au Digeste, XLVllI, xxii, 1.

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