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de départ, et par cette raison, il obtient dans leur philosophie le rang et l'autorité d'un principe. Il en est autrement de Descartes et de Locke, qui ne l'atteignent que dans la déduction et presque à 1 extrémité delà carrière, et qui l'atteignent sans le reconnaître. Ce sont leurs disciples plus attentifs qui, l'ayant dégagé de ses voiles, le produisent comme une créature légitime de la raison. Descartes croit donc qu'il y a des corps ; il en a pour garant Dieu qui le lui persuade. Mais Malebranche abaisse bientôt la preuve de Descartes, de la certitude à la simple probabililé',en observant que Dieu pourrait nous représenter des corps, quoiqu'il n'y en eût point ; et par là il réduit le problème à une question do fait, qui est de savoir si Dieu lui-même nous apprend qu'il ait créé un monde matériel ; question que la révélation peut résoudre, mais non pas la philosophie. — Qutiiqu:. la connaiamnce des corps, dit Locke, ne soit ni directe ni évidente par elle-même, nous pouvons la tirer de nos idées de sensation, dont les corps sont les exemplaires, et qui ont avec eux toute la conformité que notre étal exige Mais Berkeley et Hume, plus clairvoyants que Locke, dissipent aisément le prestige de celte ressemblance, en prouvant que des idées ne peuvent ressembler qu'à des idées. — Condillac, errant tantôt sur les pas de Locke et tantôt sur ceux de Descartes, cherche le monde de bonne foi ; il le demande tour à tour à la sensation, à la raison ; la sensation est aveugle, et la raison est muette. Etonné de ne rencontrer que des abstractions logiques, il soupçonne qu'il se pourrait bien que l'étendue n'eiU pas plus de réalité extérieure que les sons et les odeurs; et il prononce enfin que, si cet univers existe, assurément il n'est pas visible pour nous. »

* C'est ainsi que Sainte-Beuve a pu dire : « Les idéalistes comme Malebranche font les afTaires des sceptiques comme Bayle. » {Port-Royal t. V p. 44'î).

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Ainsi parlait M. Royer-Collard, On objectera peutêtre, pour marquer la distance qui sépare Thomas Reid des Jansénistes, que la doctrine de Jansenius, défendue et même poussée à l'extrême par Pascal, proclame la nature humaine mauvaise et misérable, et que Reid déteste précisément, ainsi qu'il en fait l'aveu, tous les systèmes philosophiques qui tendent à la déprécier. Je répondrai à cela que, dans leur dépréciation de la nature humaine, les Jansénistes poursuivaient un but diamétralement opposé à celui des philosophes que visait Reid, en ce sens qu'ils ne faisaient l'homme si misérable et si mauvais que pour donner plus d'importance au mystère de la Rédemption, tandis que les philosophes ne le rabaissaient, ne le dégradaient qu'afin de le convertir à la doctrine de l'athéisme et du néant.

La meilleure preuve, d'ailleurs que Thomas Reid sympathisait avec les solitaires, c'est qu'il accusait tous les philosophes, à l'exception du grand Arnauld, d'avoir donné dans l'erreur de la théorie des idées, considérées comme images intermédiaires.

J'ai déjà dit avec quelle joie M. Royer-Collard avait fait valoir cette glorieuse exception dans son cours de philosophie. On peut tenir pour certain qu'il n'aurait pas enseigné la philosophie écossaise, si Thomas Reid s'était montré, en matière de doctrine, l'adversaire déclaré de Port-Royal. Car, en religion comme en politique, il fut toute sa vie le disciple fidèle de cette forte école. On pourrait même dire qu'il marchait dans son rayonnement. Il avait beau n'en parler jamais, on sentait

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qu'il y pensait toujours, et je suis persuadé que dans les grandes circonstances de sa vie publique il se posait mentalement cette question : Qu'est-ce que Nicole ou Arnauld feraient à ma place ? « De n'avoir jamais pensé à mol, cela me vient d'eux disait-il un jour à Sainte-Beuve. » Le fait est qu'il n'hésita jamais à sacrifier son intérêt à celui de la patrie et qu'il fut toujours l'esclave du devoir. Après cela^ qu'il ait senti plutôt qu'il n'ait pensé comme Port-Royal', la chose est fort possible. Il avait trop de clairvoyance et d'indépendance d'esprit pour ne pas discerner le point faible de la doctrine des solitaires. Quel est, au surplus, le penseur chrétien qui oserait soutenir aujourd'lmi leur thèse sur la grâce ? Mais, dogme à part, j'estime qu'il fut leur digne continuateur sous le rapport du caractère, de la pureté des mœurs et de l'austérité de la vie. J'ignore s'il aima tout ce qu'ils aimaient, mais ce dont je suis siir c'est qu'il n'eut d'inimitié sérieuse et durable que pour leurs ennemis'.

' Discours de réception de M. de Rémusat à V Académie française.

• Je connais la lettre que M.Royer-Gollard écrivil à M. de llavignan pour lui accuser réception de sa brochure : De Y Existence et de V Institut des Jésuites. Mais on se tromperait étrangement si on donnait k cotte lettre la valeur d'un témoignage, d'autant que nous avons sur le même sujet les paroles suivantes qu'il adressait à Sainte-Beuve : « J'ai lu sa brochure, elle est bien, mais j'ai dit en finissant : Voilà un homme qui se croit Jésuite. Il a la candeur de croire qu'il l'est ; il est vrai que si on lui montrait ce que c'est que les Jésuites, il ne le croirait pas. Il y a place dans l'Ordre pour de tels hommes ; mais cela ne prouve rien, si ce n'est pour les individus. » (Port-Royal, t Illp. ii4.)

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On le vit bien sous la Restauration, lorsque l'alliance du trône et de l'autel devint si étroite, que l'opinion et la foi menacèrent de se confondre et de ne faire plus qu'un seul dogme. 11 ne prononça pas une seule fois le nom des Jésuites, il évita même d'y faire allusion dans ses deux discours sur les Pensions ecclésiastiques et sur la Loi du sacrilège. Mais pour quiconque a l'habitude de lire entre les lignes, il est évident qu'il les visait.

C'est qu'aussi bien les Jésuites étaient alors les maîtres, les directeurs occultes du gouvernement. M. de Villèle et ses collaborateurs n'agissaient que d'après leurs ordres. Cachés sous le nom de Paccanarisles ou de Pères de la toi, un certain nombre d'entre eux n'avaient jamais quitté Paris. Les autres y étaient rentrés, vers i8i 4, derrière les émigrés. Mais la congrégation politique, celle qui avait à sa tête le duc de Montmorency, puis MM. de Maistre, de Bonald et Lamennais, ne commença à s'agiter réellement qu'en i8i8, entre la publication du livre du Pape et le procès de M. Roman. On connaît cette affaire. M. Roman était un protestant de Vaucluse qui avait refusé de tendre sa maison pour la Fête-Dieu. Condamné de ce chef en première instance et on appel, il se pourvut en cassation. Celait

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M. Odilon Banot qui le défendait. L'illustre avocat ayant prononcé, au cours de sa plaidoirie, son mot fameux : u la loi est athée et elle doit l'être, » une effroyable tempête s'ensuivit dont le bruit est venu jusqu'à nous. — « Ainsi, disait M. de Lamennais, il est reconnu que la loi est athée, que l'État doit tolérer toutes les morales ! ainsi, on a vu des magistrats déclarer Vabolition de la divinité et prononcer légalement le meurtre de Dieu 1 . . A Rome on eût puni ce mot là comme un crime ! » Et le fougueux écrivain demandait la destruction des missions protestantes qu'il appelait « des missions d'anarchie religieuse. »

Cet appel à la violence ne fut que trop entendu. Fomentés par les missionnaires catholiques qui se levaient de toutes parts pour évangéliser la France, des troubles éclatèrent à Nîmes, à Rennes, à Brest, à Toulouse etailleurs. hç, Conservateur (\}iq dirigeaitM. deChàteaubriand s'attaqua au ministère, au fanatisme révolutionnaire, à la libre-pensée des collèges, aux francsmaçons, enfin à tout ce qui représentait l'e^p/vï du siècle. Il n'y avait de salut, aux yeux de M. de Bonald, que dans l'enseignement congréganiste. Et comme M. de Pradt, dans son livre des Quatre Concordats proposait de recourir à la séparation pour en finir avec tous l'îs les diiTérends sur les limites des deux puissances, M. de Genoude lui répondait que l'État doit servir l'Église et faire servir son autorité à l'observation des conciles. « Cette séparation prétendue de l'Église et de l'État, reprenait M. de Bonald, est la grande erreur de l'Europe

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et la lourde méprise des gouvernements. Elle a été mise en pratique lorsqu'on a refusé d'insérer le mot de religion dans la loi qui punit les atteintes portées à l'ordre public. » Et M. de Lamennais qui, dix ans plus tard,devait rompre tant de lances en faveur de la séparation,prenait M. de Pradt directement à partie et s'écriait: « Il ne voit pas que le changement qu'il appelle de ses vœux serait la destruction légale du fondement des droits et des devoirs ; il ne voit pas enfin qu'il conseille de dissoudre la société, car la société civile ne subsiste que parce qu'elle est avant tout société religieuse. »

Les doctrines du Conservateur étaient donc très nettes sur ce point. 11 voulait une religion d'État qui fût imposée à tous comme un dogme. Et c'est pour en arriver là qu'après l'assassinat du duc de Berry , la Chambre aflolée vota la loi sur le sacrilège et porta la main sur le Concordat de 1801 . Mais ce ne fut pas sans de longues et chaudes discussions. Car, si la majorité de la Chambre était catholique avant tout, la minorité, c'est-à-dire les libéraux' ou les doctrinaires, n'admettait

' Entre tous les libéraux qui se distinguèrent dans la lutte contre l'ultramontanismesous la Restauration, je citerai, au premier rang, M. Duvergier de Hauranne tant à cause de ses liens de parenté avec Saint-Cyran que pour le talent dont il fit preuve dans toutes les discussions.

Né à Rouen le ai mars 1771, M. Duvergier de Hauranne fut élu député en i8i5 et rompit immédiatement avec la droite royaliste. Le 3i janvier 18 16, il parla contre la proposition de loi tendant k confier exclusivement au clergé l'instruction publique. Dans le comité secret du i9 avril il s'opposa à C3 que la tenue des registres de l'état-civil fut rendue aux curés et déclara qu'il fallait profiter de ce que la Révolution, malgré ses excès, avait produit d'utile et

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pas que la société civile fût subordonnée à la société religieuse, encore moins que l'Élat se fit le gendarme de l'Église*. Écoutons là-dessus M. Royer-Collard :

« La religion, ses préceptes, ses dogmes, sa hiérarchie, en un mot tout ce qu'elle a de saint et de divin, ne tombe point, ne peut jamais tomber sous l'action des pouvoirs politiques. La religion est le commerce de la terre avec le ciel : son royaume, ainsi que la dit son divin fondateur, n'est pas de ce monde ; ses promesses et ses menaces ne s'accomplissent point ici-bas. La loi humaine, de son côté ne participe point aux croyances religieuses ; dans sa capacité temporelle, elle ne les connaît ni ne les confond ; au-delà des intérêts de cette vie, elle est frappée d'ignorance et d'impuis-

dc conforme à la raison. Le 28 du même mois, dans ini antre comité secret il s'opposa à ce qu'on rendit au clergé ses biens non vendus en y joignant une dotation de 5i millions de rentes.

En 1817, fidèle aux traditions de sa race, il dénonça l'introduction des Jésuites en France et fut un de leurs principaux adversaires dans la lutte qui aboutit à leur expulsion. Un Jour même, M. Gornet-d'Incourt, petit-neveu de Cornet qui, le premier, se fit le dénonciateur des sept propositions dans l'assemblée du !«■■ juillet 1649, s'étant avisé de défendre les Jésuites contre M. Duvergier de Hauranne, toute la Chambre partit d'un éclat de rire, et l'ccho, dit Sainte-Beuve, répéta l'oracle : Pugnaat ipsique nepotes.

M. Duvergier de Hauranne mourut à Paris le 20 août i83i.

' Quand il s'agit de rédiger la Charte de i8i4, M. Royer- Collard proposa pour secrétaire général M. Guizot à M. de Montesquiou. Et comme celui-ci s'en étonnait : « C'est pourtant bien simple, lui répondit M. Royer-Collard, vous êtes un ecclésiastique, et un ecclésiastique ministre de l'intérieur, c'est chose nouvelle en France. Le choix que le roi a fait de votre personne (sera bien accueilli si l'on voit un protestant auprès de vous. La Viepubliqueet pricée de M. Royer-Collard, par M. Philippe.)