LA PETITE MORALE

Virtus post nummos.

M"* G. est une femme pieuse : elle a consulté.

Veniesqioe ad sacerdotes, quœresque ab eis qui indicabunt tibijudicii veritatem. (Deut. ; XVIII, 9.)

Les casuistes lui ont répondu :

I. « Il y a deux sortes de justice : la justice distribua a tive et la justice commutative. Celui qui ne viole que la « première n'est pas tenu à la restitution ; or, l'inégalité « dans les parts héréditaires ne viole que la seule justice « distributive. »

IL « Le devoir de conscience n'est pas aussi étroit que « le devoir d'honneur ou de délicatesse ; vous pouvez « garder ce que votre mère vous a donné en se parjure rant. »

III. « Le serment est une obligation toute personnelle, u II entraîne pour son auteur l'obligation de faire ce qui « a été promis, mais cette obligation ne passe pas à ses (( héritiers ou ayant cause. En un mot, promesse de don- <( ner ne vaut pas donation. »

IV. « Les promesses et les serments sont de nul effet « en présence d'une donation contraire. U n'y a pas

« détournement, puisque le bien donné était encore la « propriété de la testatrice ; ni stellionat^ puisque le bien « donné n'appartient pas à autrui, ni recela puisque u le bien donné q a pas été volé. »

V. « Après son serment, M"" B. avait perdu le droit « de tester licitement, mais elle avait conservé le droit de « le faire validement. Le titre de M"' G. n'est point cri- « minel. L'attribution lui est faite par une personne ayant a le devoir de ne pas la faire, mai» cependant ayant le a droit de la faire. U n'y a donc de criminel ici que le V parjure de M"* B. »

VL « Si M"^ B. a testé de son propre mouvement, et « que sa fille ignore les motifs qui l'ont déterminée, elle « doit présumer que ces motifs sont bons. »

VIL « Quand même M"' G. saurait que sa mère a dis- « posé sans motifs légitimes, elle pourrait encore garder, (( parce que, sur ce point, il y a controverse parmi les (( docteurs, et que, dans l'incertitade, on ne peut être « obligé à la restitution. »

VIIL « Quand même ce serait M™' G. qui, par des 9 récriminations bien oa mal fondées, aurait décidé sa « mère à tester en sa faveur^ elle ne serait pas obligée à « la restitution, si ses suggestions n'avaient pas eu pour « objet direct d'obtenir un parjure. »

IX. « M"" G. est certaine que sa mère, en mariant sa Il sœur aînée, a fait le serment de n'avantager ni l'une « ni l'autre de ses filles, mais elle ne sait pas si ce ser- « ment a été donné et accepté comme une condition sine ti qua non du mariage de sa sœur. Elle peut garder en ti sûreté de conscience.

X. « M"*' G. est certaine que le serment de sa mère a *< eu lieu et a été accepté comme une condition essen- (( tielle du mariage de sa sœur aînée ; elle peut néan- « moins garder en sûreté de conscience. »

XL « Pour que M™° G. soit obligée en conscience à la « restitution, il faut non-seulement qu'elle sache descienoe « certaine que le serment de sa mère a été accordé et « accepté comme une condition sine qua non du mariage « de sa sœur aînée ; mais encore que ce soit elle qui, par {' des moyetis coupables en eux-mêmes, soit la cause vé- (c ritable du parjure de sa mère. Que, volontairement et « sciemment, elle ait travaillé à obtenir v/a parjuire. « En ce cas seulement, elle est complice, instigatrice et « responsable d'une injustice qui est devenue la sienne. »

Toute cette belle doctrine peut se résumer en ce peu de mots. — La dette de votre mère n'est pas la vôtre. Faites dire quelques messes pour racheter sa faute, et votre devoir filial sera accompli. Recueillir une aubaine n'est point un crime. Gaudeant bene nanti.

Et, sur la foi des docteurs de la loi, M"*' G. a assigné s^ sœur en sûreté de conscience, pour obtenir la déli^rrance de son legs ; elle a bravé cyniquement le fouet de Juvénal :

Quid enim suivis infamia nummis ?

Probitas laudatur et alget.

On croit rêver en lisant les décisions qui précèdent ! La droiture et la probité se révoltent ; la conscience proteste -, le chrétien rougit de la falsification de sa loi.

La maxime prêtée à Basile, par Beaumarchais : Ce qui est bon à prendre e^t bon à garder, ne serait donc pas une calomnie ?

Les distinctions sophistiques au moyen desquelles Escobar et compagnie transformaient le précepte de rigueur en simple conseil de perfection, et anéantissaient ainsi toute obligation sérieuse, n'auraient donc pas été frappées mortellement il y a deux siècles par la terrible logique de Pascal? Cette science honteuse et dégradante vivrait encore dans des théologies morales autorisées !

Est-il nécessaire d'aller chercher ailleurs la cause de l'abaissement des caractères ? nous l'avons sous la main.

Le P. Lacordaire, recherchant dans la chaire de Notre- Dame de Paris, en 1843 (XV* conférence), les causes qui éloignent de la religion, se demandait : Serait-ce que la doctrine catholique aurait un caractère immoral ? S'il fallait juger la doctrine catholique sur l'interprétation de ses casuistes, interprétation qui constitue le fruit le plus usuel, le fruit qui est à la portée de tous, le P. Lacordaire n'aurait pas émis une hypothèse en l'air.

Entre le catéchisme et leurs décisions, la contradiction est flagrante ; c'est le sic et non. Aux uns ils disent :

Je suis oiseau ; voyez mes ailes :

Vive la geut qui fend les airs !

Aux autres :

Je suis souris ; vivent les rats ; Jupiter confonde les chats.

La même bouche souffle le chaud et le froid.

Il n'existe pourtant pas deux morales chrétiennes ; l'une

patentée que Ton inculque à la candeur des enfants de la première communion, et que Ton prêche encore à la droiture du public du haut de la chaire ; l'autre qui se glisse à l'oreille dans des consultations ténébreuses.

Saint Paul dit aux Corinthiens, dans sa II* épitre : « Il « n'y a point de oui et de non dans la parole que je vous « ai annoncée. Jésus-Christ n'est pas tel que le oui et le « non se trouvent en lui. »

La doctrine à double face n'est donc point celle du Sauveur. Il faut choisir entre l'enseignement public et l'enseignement occulte. Le premier, d'accord avec la droite conscience, dit : Qu'une promesse acceptée vaut un contrat en forme; que la dette du père oblige le fils; qu'il n*est pas permis de s'associer à wm mauvaise action; que nous ne devons pas faire à autrui ce que nous ne voudrions pas qui nous fût fait; quon doit honorer ses père et mère; etc.

Suivant l'enseignement occulte : il n'y aurait pas lieu de s'arrêter à de vains scrupules d'honneur ou de délicatesse: on pourrait recevoir de toutes mains, les yeux fermés ; l'engagement d/u père n'obligerait pas le fils ; il serait inutile de savoir si vâi acte est licite, mais seulement s'il est valide; la religion recormaitrait des droits contraires aux devoirs ; il ne serait pas nécessaire, pour la légitimité d'une possession, qu'elle reposât sur un juste titre; l'héritier pourrait répudier la partie onéreuse d'une succession ; l'auteur principal d'un crime serait seul coupable et le complice disculpé ; la fille ne devrait rien à la mémoire de sa mère ; pas davantage à la pro- (vimité de sa sœur ; etc.

Cette doctrine malsaine, grosse de conséquences monstrueuses, ne saurait être celle du Souverain-Pontife, arbitre suprême des principes d'hormêteté et de justice parmi les catholiques^ ou bien donc la doctrine catholique a/urait v/n, caractère immoral, suivant Thypothëse du P. Lacordaire.

M' Paul Janet a dit excellemment : « Gomment l'esprit (( le mieux disposé à embrasser avec un amour respec*- « tueux la foi complète de sa famille et la foi naïve de « son enfance ne résisterait-il pas invinciblement à une tf doctrine que son cœur repousse, alors qu'il sent dans « son âme une justice supérieure à celle qu'on lui proci pose. L'homme de bonne volonté admet une justice « surhumaine, c'est-à-dire une justice plus juste que la fi sienne, une justice qui pèse dans des balances infînia ment délicates ce qu'il ne peut peser que dans des « balances grossières, mais il ne peut imputer à Dieu « une justice inférieure à celle qu'il comprend. Il ne peut « accepter qu'il y ait une justice pour Dieu autre que « pour les hommes, ce serait ruiner par la base les iy principes de toute croyance. La première condition de « toute doctrine acceptable est son accord avec la cons- « cience morale ; rien ne peut obliger à déclarer juste u ce qu'on sent ne l'être pas.' On peut se défier du témoi- « gnage de ses sens, mais on ne peut se défier du témoi- « gnage de sa conscience sans mettre toute la morale en (( question. )>

Et cependant, les décisions qui précèdent ne sont pas une opinion individuelle ; ces décisions sont conformes à une doctrine exposée dans des traités spéciaux qui fixent

k jurisprudence casuistique ; jurisprudenee rajeunie à la fin du siècle dernier par un docteur sorti du barreau de Naples et canonisé de nos jours ; jurisprudence défendue récemment encore par un haut dignitaire de l'église de France. Loin d'avoir été ms à Vindex, ces traités exposent ce que les confesseurs nonunent les opinions pro^ tables, opinions contre lesquelles ils ne sont même pas libres de faire prévaloir leur sentiment d'honnêteté personnel. De là tant de braves gens qui décident de manière à surprendre, et de manière aussi à ce que Ton se demande avec inquiétude: où donc est la justice? ne la trouve-t-on qu'au ciel ?

Que répondre à ceux qui disent avec Feuerbach : « Aua jourd'hui la société est indifférente au bien comme au (t mal; elle s'accommode avant tout d'illusions et de « mensonges conventionnels ; c'est là l'esprit dominant « de l'époque. En dépit de certaines apparences et de « certaines démonstrations, aucune doctrine n'est plus « prise au sérieux, et le dergé n'est pas le dernier à ac- « cepter cet état de choses. Celui qui dit la vérité nette « est un impertinent, un mal appris ; l'homme résolu qui (( frappe juste, qui met à nu la racine du mal est un (( Erostrate. Point de caractère, voilà la qualité indispen- « sable pour ne pas scandaliser notre époque ; sauver « les apparences, voilà le dernier mot de toute question <( un peu délicate. »

Cet esprit d'échappatoire est bien celui qui a dicté les décisions rapportées plus haut ; ceux qui les ont rendues ne peuvent croire eux-mêmes à la balance qu'ils éta^ blissent entre le droit et le devoir; ils n'ont cherché qu'à

colorer, au moyen d'une confusion, une situation contre laquelle ils ne voulaient pas s'élever. Il est évident que toute doctrine qui concéderait un droit opposé au devoir qu'elle impose, serait une doctrine contradictoire et par conséquent une doctrine radicalement fausse, une doctrine qui prononcerait sa propre condamnation.

Que l'ordre civil concède certains droits que l'ordre moral réprouve, cela se comprend, parce qu'il s'agit de deux ordres distincts ; il y a là un antagonisme regrettable, mais cette divergence n'implique pas une contradiction dans les principes qui régissent un même ordre : la défense et la permission simultanées. Dans l'ordre moral, type de la perfection, il n'existe pas de droit qui autorise à violer un devoir, et rien ne saurait être valide s'il n'est d'abord licite. Le droit qui permettrait de violer un devoir ne serait pas autre chose que l'abolition même de ce devoir. En faisant prévaloir la validité civile sur la nullité de conscience, les casuistes subordonnent la loi de Dieu à la loi des hommes ; ils abdiquent ; ils passent à l'ennemi.

On est péniblement impressionné chaque fois qu'on rencontre une intelligence brillante et cultivée dépourvue de tout sens moral ; c'est là une lacune qui fait mal. Cependant on ne se décourage pas en présence d'une exception individuelle. De tout temps, on a vu des violations du droit et du devoir, mais les fautes sont personnelles et ne sont pas des règles. Ce qui entraîne de plus graves conséquences, c'est le renversement doctrinal du droit et du devoir; c'est la corruption intellectuelle des prin-

cipes ; et le mal est à son comble, quand ce sont précisément les gardiens officiels de la pureté des principes qui en troublent la limpidité et usent de Tautorité de leur caractère pour égarer la rectitude du jugement naturel, (i'est rinstituteur dépravant Tintelligence qu'il a mission de former.

« Il y a une différence énorme, dit le prince Albert de « Broglie, entre des infractions même fréquentes à une « morale reconnue et Tintroduction d'une morale nouvelle « qui légitime le péché et met le pécheur en sûreté de « conscience. Les mauvaises actions, comme les mauvaises u herbes, croissent sur tous les terrains du monde, mais (( les mauvais principes sont des pépinières qui les fécon- « dent et les multiplient, o

Le devoir d'un directeur de conscience n'est-il donc pas de réprimer les ambitions surexcitées, les convoitises de l'égoïsme qui tendent à désunir les hommes ; de raffermir dans les cœurs ces forces morales qui sont le ciment éternel et la base indestructible des liens sociaux ; d'exciter à tout ce qui est bon, droit et juste, aux idées nobles et généreuses ; de flétrir les distinctions entre la grande et la petite morale ; de proclamer hautement cette vérité éternelle : qu'i7 n'y a pas de droit contre le droit; axiome inviolable, lumière de la vie publique comme de la vie privée. Excelsior! Excelsior! Voilà ce que M. Allou exige des simples conseillers du for extérieur.

Quel triste spectacle nous présentent les décisions que nous avons rapportées; il semble voir le malfaiteur étudiant le Code pénal dans le but de savoir jusqu'où il peut aller sans encourir la peine qu'il redoute ; c'est le con-

seiller débilitant et fallacieux qui dispute la limite où commence Tiniamie ; qui se redresse et argumente alors qu'il n'y aurait qu'à courber la tête sous l'humiliation de la honte. Et ce conseiller calculateur se donne comme l'interprète de la loi d'amour ! comme le représentant de celui qui a dit : « Soyez parfaits, comme votre père « céleste, est parfait I » Oh ! mille fois mieux vaudrait laisser à chacun la responsabilité complète de ses actes, que d'intervenir au nom de Dieu pour fixer les degrés dans la criminalité, que de décharger les consciences sur un endormeur qui professe ces doctrines énervantes. Mille fois mieux vaudrait s'en tenir à la règle payenne posée par Gicéron : « Dans le doute si une action est juste « ou inique, abstiens toi ; l'équité brille par son propre « éclat, le doute décèle l'injustice. »

Ce que proclament ici les casuistes, c'est le mépris de ce droit élémentaire que l'honneur et le bon sens public ont appelé la foi des engagements. Ils rougiraient encore de conseiller à l'auteur direct de manquer à sa parole, mais ils réclament pour la fdle la faculté de ne pas faire hoûneur à la signature de sa mère.

Une solution de continuité dans l'individu leur semble suffisante pour justifier la rupture d'un engagement réel, pour combler la transition entre la foi donnée et la foi retirée, entre le serment et le parjure. L'échéance d'une succession devieot une sommation d'huissier par laquelle la fille fait savoir à qui de droit son intention de se mettre en faillite elle-même et de ne pas payer les dettes de sa mère. Il n'en faut pas davantage pour qu'une promesse dont Dieu, l'honneur et la conscience ont été pris à té-

iiums raonée passée puisse être foolte mx (Meds Faniiée snivaste.

Il faat pourtant s'expliquer, et qu'on sache si ceux qui se font les organes de la morale catholique ont décidé dans leur sagesse de rayer l'honneur et la bonne foi du nombre des devoirs de l'humanité. S'il en est ainsi, autant dire sans plus de façon que ce régime est le r^me de la déloyauté systématique et de la perfidie en permanence.

La science des casulstes, disait M. Cefèvre, précepteur de Louis XIII, est l'art^ de chicwwr avec Dieti. Cette science a pour auteur Gain quand il répondit à Dieu : m'aviez-YOus donné mon frère en garde ?

Pascal disait, il y a deux siècles (¥• Provhidale) :

(( C'est par une conduite o6%m;i/^ et accommodante <i que les casuistes tendent les bras à tout le monde. « S'il se présente à eux quelqu'un qui soit tout résolu à a rendre des biens mal acquis, ne craignez pas qu'ils « l'en détournent : ils loueront au contraire et confirme- « ront une si sainte résolution. Mais qu'il en vienne un « autre qui veuille avoir l'absolution sans restituer, la « chose sera bien difficile s'ils n'en fournissent des moyens (( dont ils se rendent les garants. )>

C'est ainsi que Boileau a pu dire :

Notre docteur bientôt va lever tous ses doutes, Du paradis pour elle il aplanit les routes, Et croit pouvoir au ciel, par ses folles maximes, Avec le sacrement faire entrer tous les crimes. Bientôt se parjurer cessa d*être un parjure.

Etc.

Faut-il voir là une simple défaillance couverte du manteau de la charité : un manque d'énergie pour stigmatiser le mal ?

Faut-il y voir un calcul pour ne pas heurter les répugnances à la restitution, pour conserver à tout prix le nombre des brebis soumises sans regarder à la qualité du troupeau ?

Dans un cas comme dans l'autre, on ne comprend pas la foi appliquant la loi divine avec mollesse ou transigeant avec ses prescriptions. Dieu s'inquiète peu sans doute que ses temples soient plus ou moins remplis si les cœurs n'y sont pas. Le prosélytisme d'apparat n'a rien que de temporel ; c'est se servir de la loi et non pas servir la loi.

Quand on sert avec conviction la loi, on s'inspire de l'esprit qui l'anime, on juge avec la franchise du cœur et non avec la subtilité de l'ergoteur, comme le remarque M. Serret sur la manière de rendre la justice civile. « La « mission du magistrat, dit-il, est d'appliquer la loi; « l'art d'une certaine variété de légistes est de la rendre « inefficace et de l'éluder. La pensée de la loi est parfai- « tement limpide, ce qu'elle a voulu tombe sous le sens « et se trouve clairement indiqué par la raison d'être « dont elle procède et par le but connu où elle tende Le (< légiste retors tient la loi en échec, en paralyse l'appli- « cation, en rend illusoire l'action protectrice. L'artiste « ès-lois est l'adversaire de la loi dont le vrai magistrat « est l'organe. Cet artiste l'a étudiée principalement en « vue de lui faire la guerre, comme on étudie le terrain (I d'un pays ennemi, c'est là l'industrie des légistes.

(( mais ce genre d'habileté inspire à fous les honnêtes « gens une répugnance profonde. » On peut en dire autant de la science qui respecte la morale en la tournant.

Il est clair que la théorie des casuistes et l'application qu'ils en font dans la pratique sont l'une et l'autre, non la conséquence mais bien l'abus et la dépravation de la loi, et qu'on peut les repousser avec une pleine indignation sans faire injure à la loi elle-même. Qu'on rend hom" mage à la loi divine, qu'on remplit un devoir en flétrissant un enseignement perfide distribué au nom de Dieu : un enseignement aussi dangereux pour la société que le matérialisme même, car il ne laisse rien subsister de la responsabilité individuelle. Il est clair que les casuistes modernes font précisément ce que J.-C. reprochait aux Scribes et aux Pharisiens de son temps.

Ce n'est pas par des subtilités que les apôtres ont subjugué les nations dégradées dans le paganisme ; c'est en réveillant et en développant en elles le germe de la morale naturelle qui y était atrophié; c'est en saisissant les esprits droits et généreux par la pureté et l'élévation de la morale évangélique.

Les intérêts maiériels, si puissants sur l'individu isolé, ne sont pas ceux qui émeuvent profondément les masr^es : Tégoïsme n'est pas collectif. Ce qu'on a nommé l'égoïsme des partis est plutôt la foi exclusive des partis dans la justice de leur cause. C'est le sentiment du vrai, Tidéal du bien absolu, que ce sentiment soit d'ailleurs bien ou mal dirigé, qui frappe toute une multitude comme une étincelle électrique, qui la domine au point de disposer chacune de ses individualités à sacrifier sa personnalité,

— so —

à se dévouer au triomphe de l'idée. Toutes les grandes commotions sociales ont eu pour mobile le fanatisme d'une idée abstraite. La puissance de ce ressort est la preuve la plus palpable qu'on puisse rencontrer de la spiritualité de l'âme. Si ce sont en effet les idées qui mènent le monde, ceux qui prétendent à la direction des sociétés font fausse route chaque fois qu'ils troublent la limpidité du principe inné de la justice au profit d'un intérêt matériel particulier ; ils compromettent leur autorité ; ils abdiquent une haute et noble ambition.

Le pouvoir de lier et de délier qui leur a été donné» n'est pas le pouvoir de décider de ce qui est bien et de ce qui est mal ; la rémission de la peine encourue par le péché n'ôte pas au péché son caractère criminel. En présence de la qualification de Tacte, les casuistes sont arrêtés par un non possumus absolu ; la justice n'a point de degrés : un acte est juste ou il ne Test pas. Les règles de la morale, qui distinguent entre le juste et l'injuste, sont à prendre ou à laisser : Sint ut sv/nt, aut non sinU Si les casuistes ne s'inspirent pas de la fière réponse du général des jésuites, on est en droit de leur reprocher d'avoir moins de respect pour la loi de Dieu que le chef de la compagnie de Jésus n'en a montré pour les statuts de son ordre.

Les sophismes des casuistes ne sauraient balancer l'autorité du catéchisme d'accord avec la loi naturelle fondée sur l'essence des choses et sur la distinction radicale du bien et du mal; loi éternelle, immuable^ souveraine, à l'empire de laquelle nul n'est libre de se soustraire ;

loi qui est promulguée dans le cœur de chacun par la lumière qui éclaire tout homme venant dLans le monde ; en sorte que, pour se prononcer sur une question de mo-^ raie, il suffit de se recueillir et d'écouter Tarrêt de la voix intérieure.

Saint Thomas d'Aquin déclare qu'on est obligé d/ observer les lois du droit naturel avant toutes les autres ; c'est pourquoi Rousseau a pu dire avec raison : le plus sûr de tous les casuisies est la conscience d'un homme de bien. On pourrait ajouter : et d'un homme de cœur, si le bien pouvait être séparé du cœur qui vit le dernier dans ce qui est bien.

« Si l'on sépare entièrement la justice de la charité, « dit l'àbbé Flottes, on court risque de ne pas remplir « l'exacte mesure du devoir. Il faut sentir pour êtfe par- « faitement juste. Sans cette faculté, l'exercice de la « justice n'est qu'un calcul sans charme, sujet û des « erreurs qui sont souvent de nature à compromèltre la « probité. »

Il est facile de s'égarer en suivant en aveugle le fil trompeur d'une logique incertaine. Dans les mathématiques mêmes, la science des déductions rigoureuses par ( xcelleoce, les erreurs du raisonnement ne sont pas absolument rares. L'Académie des sciences de Paris en a donné un exemple fameux, au sujet de la figure de la terre, en se trompant en masse sur une simple conclusion de géométrie élémentaire ; et Laplace, notre plus illustre géomètre, déclare humblement, dans sa mécanique céleste^ qu'on ne peut être assuré de la vérité des résultats auxquels il est arrivé par ses formules qu'après les avoir

vérifiés par l'expérience. Comment de bonnes têtes ne se perdraient-elle pas dans la casuistique, où les choses n'ont rien de tangible et de matériel.

Serait-ce trop exiger de la modestie des casuistes que de leur demander Tabandon de leurs conclusions scolastiques quand le cœur les repousse. Si la formule du géomètre s'incline devant le fait qui la contredit, la logique du casuiste peut bien céder le pas à la conscience qui proteste : tous les deux sont souverains, chacun dans leur ordre.

C'est que, pour résoudre une question avec certitude, il ne suffit pas de raisonner juste, ce qui est déjà difficile; il faut encore, et c'est là le point délicat, être assuré de n'avoir négligé aucun des éléments dont elle se compose, et d'avoir attribué à chacun d'eux sa valeur intrinsèque et relative : toutes ces conditions réunies sont nécessaires pour obtenir une solution exacte. Dans la pratique, les questions morales ne se présentent jamais dans l'état de simplicité abstraite ; elles sont toujours compliquées de considérations accessoires importantes et souvent décisives que la conscience seule a le tact d'introduire dans l'équation avec le coefficient qui leur convient.

Les casuistes de profession sont des raisonneurs ; ils dédaignent l'admirable creuset au fond duquel l'esprit le plus simple et le moins cultivé trouve immédiatement et sans incertitude , pourvu seulement qu'il soit droit, la solution cherchée pure dii tout amalgame ; la règle de sa conduite : le devoir.

Les élucubrations des alchimistes de la doctrine constituent une science pleine de dangers ; une science qui est si malheureuse dans ses résultats, qui est si éloignée

— Sade la pureté évangélique, qui déprave si bien l'honnêteté naturelle, que tous les gens qui ont pratiqué les affaires sont unanimes pour dire quil vaut mieux traiter avec un homme d'honneur quavec un dévot.

D'où vient cette préférence , sinon de ce que Thomme d'honneur suit la simple impulsion de sa conscience, tandis que le dévot obéit à un directeur qui se porte fort pour lui, et se décharge à son tour de toute responsabilité sur des traités véreux au lieu de consulter le livre vivant.

De toutes les vérités, il n'en est pas qui présentent un plus haut degré de certitude que celles qui sont manifestées par le sentiment. Les sciences dites exactes ne méritent ce nom que par la rigueur de leurs méthodes de déductions ; à la base de ces sciences se trouvent toujours des axiomes dont l'évidence ne peut être jugée que par intuition. Contester un axiome, c'est mettre tout en question ; essayer de le démontrer c'est l'obscurcir. L'axiome doit être accepté de confiance sous la garantie du sentiment ; celui-ci n'est autre chose que l'arrêt infaillible de la lumière intérieure ; or, toutes les vérités morales étant des manifestations de cette lumière, sont par cela même de véritables axiomes indiscutables et qu'on ne saurait commenter. On ne peut nier la souveraineté de la conscience sans tomber dans le matérialisme. On ne peut pas plus invoquer l' autorité en matière de conscience qu'on ne le peut en géométrie.

Toute société humaine, dit Aristote, a nécessairement pour base la justice, dont Ulpien a donné cette définition

devenue classique : justitia est constans et perpétua volimtasjus suv/m cuique tribuendu

Les associations de malfaiteurs elles-mêmes ne se maintiendraient pas si la justice n'était gardée entre les complices. Ce qui distingue la société honnête de celle qui ne Test pas, c'est que la première observe la justice à l'égard de tous, sans acception de personnes, qu'elle s'incline devant le droit partout où elle le rencontre ; tandis que l'autre restreint la justice dans le cercle de son association particulière, en dehors duquel elle ne reconnaît plus aucun droit.

C'est par la société domestique que s'inaugure la grande société humaine, dont elle est pour ainsi dire la molécule organique ; c'est par les liens et les devoirs de la famille que l'homme prélude aux liens et aux devoir du citoyen ; c'est donc par le respect de la justice dans la famille qu'il faut inaugurer l'exercice de la justice dans la société.

On est lié plus étroitement à l'égard de ses proches qu'on ne l'est vis-à-vis des étrangers : l'obligation que le devoir impose s' accroît avec la proximité du sang ; elle existe même en ligne collatérale. Le respect dû par le frère au droit héréditaire de son frère ; la défense de trahir ce droit, de l'absorber à son profit ; l'obligation même de se dévouer à la conservation du droit parallèle au sien, d'agir dans l'intérêt de la maison de son frère comme on le ferait dans l'intérêt de sa propre maison, constitue un devoir strict, devoir qui était poussé loin dans la loi primitive des Juifs, comme on peut le voir au chapitre XXXVIII de la Genèse, où est racontée la four-

berie dont Onan usa pour se soustraire au devoir fraternel que la coutume de l'époque lui imposait, et la punition terrible qui en fut la suite. Quand le droit du frère est menacé, le frère pèche en demeurant dans l'abstention.

Dans les relations avec le prochain, c'est la loi naturelle qui prime toutes les autres ; car on ne peut douter qu'elle ne vienne directement de Dieu qui veut l'état de société- La conscience a été donnée à l'homme pour régler ses rapports avec ses semblables ; c'est elle qui fixe les devoirs de la société, qui proclame ce qui est juste. 11 n'est point de disposition civile ou de commentaire religieux qui vaille contre la droite raison. Nulle spéculation ne peut ébranler la solidité des enseignements de la conscience.

« C'est la loi éternelle, dit saint Augustin , qui est la « source et la règle de toute justice et de toute droiture. » En parlant ainsi, il ne fait que traduire Y Ecclésiastique (XVII, 5, 6, 9, 10), où il est écrit : « Dieu a donné à « l'homme un esprit pour penser ; il Ta rempli de lu- « mière et d'intelligence ; il a créé en lui la science de « l'esprit; il a rempli son cœur de sens et lui a fait voir n le bien et le mal. 11 lui a prescrit le règlement de sa « conduite et l'a rendu dépositaire de la loi de vie ; il lui « a appris les ordonnances de sa justice. »

« Il est une loi véritable, la droite raison, conforme à « la nature, universelle, invariable, dont la voix enseigne (( le bien qu'elle ordonne , et détourne du mal qu'elle u défend. On ne peut ni l'infirmer par une autre loi, ni u en rien retrancher, ni l'abrc^er tout entière; m le

« peuple ni le Sénat ne peuvent dispenser d'y obéir, a Ne lui cherchez pas d'autre commentateur, d'autre in- « terprète qu'elle-même. Elle ne sera pas autre dans « Rome, autre dans Athènes, autre aujourd'hui, autre (( demain : chez tous les peuples et dans tous les temps « régnera cette loi, une, éternelle, immuable. » (Cicéron, de Rep., m, 17).

Monseigneur Dupanloup ne parle pas autrement que Cicéron. « Il n'y a qu'un mattre de l'esprit humain, c'est « celui qui parle en nous. Les hommes peuvent nous « parler pour nous instruire : mais nous ne pouvons les « croire qu'autant que nous trouvons de la conformité « entre ce qu'ils nous disent et ce que nous dit le maître a intérieur. Après qu'ils ont épuisé tous leurs raisonne- « ments, il faut toujours revenir à lui et l'écouter pour la « décision. C'est au fond de nous-mêmes, par la consul- « tation du maître intérieur, que nous avons besoin de « trouver les vérités qu'on nous propose extérieurement. » (La Philosophie.)

« Les règles sacrées du juste et de l'injuste gravées par « la main divine au fond de la conscience humaine, n'ont a pas besoin, pour exister avec un caractère impératif, de « lois qui les proclament et de tribunaux qui les appli- « quent. Elles ont devancé, elles ont vu naître et verront (c finir toutes les lois et tous les tribunaux du monde. » (Albert de Broglie.)

(( C'est la lumière de la raison, dit Domat, qui, faisant « sentir à tous les hommes les règles communes de la « justice et de l'équité, leur tient lieu d'une loi qui est « restée dans tous les esprits. Ainsi, tous les hommes ont

« dans resprii les irapressions de la vérité et de l'autorité « des lois naturelles : qu'il ne faut faire tort à personne ; « qu'il faut rendre à chacun ce qui lui appartient ; qu'il « faut être sincère dans ses engagements, fidèle à exécuter « ses promesses, et autres règles semblables delà justice « et de l'équité. Car la connaissance de ces règles est « inséparable de la raison, ou plutôt la raison n'est elle- « même que la vue et l'usage de toutes ces règles dont la « connaissance a été gravée par Dieu dans tous les ti esprits. »

La loi naturelle étant révélée indistinctement à tous les hommes, il suffit d'un jugement simple et droit pour en faire l'application à chaque cas particulier. Le caractère sacré des casuistes ne leur donne aucune autorité spéciale pour interpréter cette loi universelle ; à son égard, ils sont des conseillers plutôt dangereux qu'utiles. La science nuit plus au sens commun qu'elle ne lui sert.

On objecte qu'il arrive à la conscience de s'oblitérer ; qu'elle se fausse, s'émousse, s'éteint même tout à fait par l'habitude de repousser ses avis; qu'elle se plie aux convenances d'une profession et se façonne sur le milieu dans lequel on vit ; de ces altérations, on conclut que la conscience elle-même a besoin de jalons pour ne pas dévier de la ligne droite ; que, pour rester saine et vigoureuse, elle doit se retremper dans la loi positive, principalement dans l'Évangile, la plus pure de toutes les lois morales.

Jusque-là, tout le monde est d'accord ; le dissentiment commence quand on ajoute : l'Église est l'interprète infaillible de la loi révélée, qui est le phare des cons-

ciences ; donc c'est à l'Église qu'il appartient en définitivé de diriger les consciences. Ici, les uns estiment que 'l'Église ne règne sur les consciences qu'en les soutenant et les redressant; ils veulent que sa mission se borne à éclairer ; qu'elle respecte des droits qui leur paraissent inaliénables et nécessaires au maintien de la responsabilité individuelle. A leur avis, une conscience gouvernée cesse d'être une conscience. Plus exigeants, les autres prétendent que l'institution divine de l'Église a pour objet le gouvernement absolu des cons* ôiences en matière de morale aussi bien qu'en matière de foi dogmatique ; ils veulent que le fidèle s'incline devant <K)n àulorité dans tous les cas ; qu'il accepte de confiance âeâ décisions sur les choses où il croit voir clair comme sut Celles où il n'entend rien ; qu'il fasse abnégation de âa raison, et pousse l'obéissance passive jusqu'au sacrifice d'Abraham. Telle serait la condition d'une foi complète; elle devrait être aveugle.

Nous croyons volontiers que l'Église ne peut jamais pousser dans une voie mauvaise ; mais, puisque sa voie peut être différente de celle qui est tracée par la conscience naturelle, ce h'est pas être trop exigeant que de lui demander de formuler avec précision la règle qu'elle eiitend substituer aux inspirations de la conscience livrée à èlle^ttiême. Pour suivre une règle, il faut la connaître. Aucune règle ne devient obligatoire qu'après sa promulgation, et elle n'a point d'effet rétroactif.

Cette règle, véritable credo moral, doit tracer sur tous les points la litnite doctrinale invariable, inflexible entré le bien et le mal, distinguer nettement ce qui est permis

de tè qui ëât défétidu. L'Église doit, en vertu de son autorité et de la vérité absolue qu'elle possède, frapper d'ânathëme toute dissidence et, par conséquent, proscrire les opinions hybrides, dites opinions probables, qui sont autant d'incertitudes morales ; opinions dont la liberté devient un scandale quand il s'agit des devoirs envers le prochain. On ne possède pas la lumière pour la tenir sous le boisseau.

Cette règle doit être assez claire et assez développée pour servir de guide au comtnuu des fidèles, pouf leur tenir lieu de la conscience individuelle frappée de suspicion ; elle doit être assez précise pour obliger étroitement ceux qUe l'Église a préposés à leur direction, pour assurer l'uniformité de leurs décisions. En saisissant le gouvernement des consciences, l'Église doit tenir le sceptre d'une main ferme, ne pas laisser flotter les rênes sur un terrain aussi scabreux ; elle doit parler seule, parler net et parler haut.

Cependant, que voyons-nous i la décision des cas de conscience est abandonnée à des casuistes qui ne participent aucunement au privilège d'infaillibilité réservé à rÉgiise, privilège qui seul est capable de faire taire la voix de la conscience. L'Église ne jouit pas avec la jalousie d'un propriétaire exclusif de ce beau domaine des consciences; elle le laisse défricher contradictoirement sous ses yeux par des docteurs sans mission ; elle assiste impassible et comme indifférente à leurs débats et à leurs «xcès ; chacun d'eux légifère de son côté comme s'il était le maître unique. C'est l'anarchie ; c'est, au milieu de lé, confusion, l'abaissement nécessaire du niveau moral, puis*-

que Tavis le plus relâché reste encore suffisamment bon et n'est pas condamnable.

L'Église a défini rigoureusement jusque dans ses moindres détails le dogme proprement dit ; elle ne permet à personne d'y porter une main téméraire ; si la morale fait partie intégrante de l'arche sainte confiée à sa garde, pourquoi ne s'en réserve-t-elle pas la connaissance exclusive, ne la définit-elle pas souverainement avec la même précision ? Elle ne l'a jamais tenté. La première condition de tout gouvernement sérieux et régulier, c'est de reposer sur des principes fixes ; ce n'est pas gouverner que de décider suivant le bon plaisir, d'aviser à chaque occurence particulière, d'abandonner les décisions au jugement de subordonnés qu'on peut. désavouer.

Il est vrai que ce serait une grosse affaire que de dresser un code précis des devoirs, un guide moral sûr, statuant à l'avance, non sur l'infinie diversité des cas où la conscience se trouve engagée, mais en établissant un nombre suffisant de propositions échelonnées, de maximes doctrinales ayant la valeur de principes moraux, pour que les corollaires en soient toujours déduits sûrement, à première vue et sans aucun effort de raisonnement; un réseau assez serré pour qu'aucun cas ne puisse passer entre ses mailles. Cette œuvre serait impossible à des hommes ordinaires ; imparfaitement exécutée par eux, elle serait plus dangereuse qu'utile ; mais ce que ne peut la sagesse vulgaire ne doit pas être au-dessus des forces de la science certaine, de la science qui ne peut s'égarer.

Quelques essais partiels en ce genre, des essais qui avaient toute l'apparence de maximes doctrinales définitives, ont été néanmoins assez malheureux pour donner à réfléchir, pour montrer avec quelle circonspection il faudrait procéder pour élever une décision morale déterminée à la hauteur d'un dogme immuable ; il suffit de rappeler la condamnation si absolue, si longtemps maintenue et qui paraissait fondée sur un texte si formel ; la condamnation du prêt à intérêt, du prêt au taux le plus minime, comme étant une usure prohibée; condamnation que nous avons vu rapporter de nos jours.

Cependant, le gouvernement effectif des consciences implique l'existence préalable de ce code doctrinal, si difficile à faire que le projet n'en a pas même été ébauché. Aussi longtemps qu'un Sijllabus unique, complet, positif et promulguées? cathœdra; un Syllabus mettant à néant toutes les opinions contestables des casuistes particuliers et les décisions sujettes à réforme du tribunal de la Sacrée - Pénitencerie ; aussi longtemps qu'une règle complète de foi morale n'aura pas été donnée authentiquement au monde catholique , la conscience naturelle ne sera pas réellement gouvernée par l'Église ; elle conservera son autorité particulière, son indépendance vis-àvis des docteurs isolés , et restera le meilleur guide à consulter.

La loi naturelle a surtout pour objet la justice ; or ridée de justice comporte, sinon la condition d'égalité absolue, au moins quelque communauté d'obligations, hors de laquelle il ne peut exister de droits, mais seule-

ment des devoirs. C'est parce que tous les hommes sont frères qu'ils se doivent réciproquement la justice, qu'U3 3ont tenus h des devoirs les uns vis-à-vis des autres.

Dieu ne doit rien à Tbomme ; la créature n'a que des devoirs vis-à-vis de son créateur. L'étude de ces devoirs est la vraie science des casuijstes, et c'est une mauvaise préparation à l'intelligence des règles de la justice; elle engendre des idées d'absolutisme qui ne sont plus celles qui président aux relations régies par la réciprocité des devoirs.

Dans la Bible, tout ce qui n'est point israélite est fauteur de dieux étrangers, de dieux ennemis de Jéhovah.

Vis-à-vis du peuple de Dieu, tous les autres peuples sont sans droits : les casuistes en concluent que l'Eglise, héritière du peuple de Dieu, est tout dans le genre bumain. Interprétant à leur façon la parole de saint Paul : omnia propter electos, tout lui appartient ; il faut que tout lui rentre ad majorent Dei gloriam^ maxime qui touche de l^en près à la souveraineté du but.

On peut être animé d'intentions excellentes en prenant en mains la direction des affaires de Dieu, mais le zèle peut se tromper sur les moyens ; il serait plus sûr et plus modeste tout à la fois de se renfermer dans la simple obéissance : fais ce que dois advienne que pourra. C'est ainsi que l'entendait le prophète Samuel quand il a dit : » Ce ne sont pas des holocaustes que le Seigneur demande ; « il veut d'abord qu'on obéisse à sa loi ; l'obéissance est tt meilleure que les victimes : il vaut mieux lui obéir que « de lui offrir la graisse des béliers. » {Reges, XII).

La fidélité à la loi divine ne doit pas être subordonnée

à la splendeur du culte. Il est remarquable que df^Qs la rude épreuve de 1793, ce soient les pays les moins bien pourvus de temples qui aient défendu leur foi avec le plus d'énergie. Le luxe tue le cœur partout.

La loi nouvelle n'a pas été donnée à un seul peuple ; elle est universelle et ne comporte pas d'exclusions. Les docteurs du Talmud ont pu enseigner que la loi de Moïse n'ayant été donnée qu'aux seuls enfants d'Israël, elle n'est obligatoire que de juif à juif ; que le juif ne doit la justice qu'à son coréligionaire ; cette doctrine n'a pas peu contribué à maintenir les juifs en exécration parmi tous le3 autres peuples.

Il est dangereux de puiser des règles de conduite dans l'Ancien Testament ; on y trouve d'étranges justifications. La doctrine nouvelle a une base plus générale, son nom l'indique : elle est catholique. La nourriture des textes bibliques est une mauvaise préparation pour interpréter sainement la loi naturelle, la loi universelle.

Il est une matière sur laquelle les casuistes sont particulièrement de mauvais juges ; c'est celle des testaments. Ils y sont trop directement intéressés, aussi leurs tribunaux ont-ils toujours cherché à en retenir la connaissance. Comme le lis, la plupart des établissements religieux ne travaillent ni ne filent ; ils ne peuvent acquérir que par des libéralités.

Racheter ses péchés fut, au moyen-âge, le principal motif des testaments. Mourir sans tester, était regardé comme un oubli de son âme ; et l'évêque, comme cura-

teur des âmes, suppléait d'office à T omission du défunt, soit de son autorité épiscopale, soit en faisant appel à la foi de ses héritiers. C40mme moyen de coercition, on est allé jusqu'à refuser les honneurs de la sépulture au mort ab intestat.

Aux yeux de certains docteurs, le testament est resté, sinon un acte obligatoire, du moins une manifestation d'une sainteté exceptionnelle et devant laquelle il n'y aurait qu'à s'incliner. En présence du fétiche aux œufs d'or, qu'ils peuvent évoquer avec de si puissants moyens, ils vont jusqu'à méconnaître les prescriptions les plus élémentaires du devoir naturel : nous venons de les voir à l'œuvre pour défendre leur enfant de prédilection. Il semblerait, à les entendre, que la cupidité ne soit plus là qu'une respectueuse déférence à la volonté du testateur ; que la convoitise y ait ses coudées franches ; qu'elle puisse y donner un libre cours à ses ardeurs ; que la qualité de légataire couvre tout, dispense de tout : c'est la morale dogmatique en pleines saturnales.

A l'appui de leur thèse, ces docteurs invoquent le droit romain dans son origine toute païenne et barbare, alors que la loi des douze Tables portait : Dicat testator et erit leœ ; oubliant que cette même loi ajoutait corrélativement cette atrocité : la vie des enfants, c'est la propriété de leu/r père ; oubliant que le despotisme capricieux, le césarisme domestique est l'antipode de l'autorité chrétienne basée sur le devoir; oubliant encore que Y institution testamentaire de cette époque était un acte public entre vifs, fait en pleine raison, tandis que notre testament, occulte comme une trahison, n'est souvent qu'une faiblesse arra-

chée m articulo mortis ; une honte qu'on n'oserait pas avouer de son vivant; ou bien une œuvre d'ignorance que le secret empêche d'éclairer.

L'objection capitale de la loi civile contre le divorce, c'est l'avenir des enfants ; or, cet avenir, dont la loi se préoccupe si vivement à cette occasion qu'elle se refuse absolument à dénouer le nœud conjugal, quelque intolérable qu'il soit devenu ; cet avenir n'attire plus sa sollicitude dès qu'il s'agit d'un testament ; elle met au contraire son autorité au service de la disposition capricieuse la plus évidemment opposée au bien de la famille. L'intérêt des enfants, invoqué contre le divorce, n'est qu'un prétexte, ou bien, si cet intérêt est réel, il faut étendre cette protection à tous les autres cas où cet intérêt se trouve en jeu.

Un vendeur, dans la plénitude de ses facultés, se trompe sur la valeur de sa propriété; l'intérêt direct devait le tenir sur ses gardes ; malgré les avantages de cette situation, la loi lui accorde la rescision du contrat. Elle interdit le prodigue, le soumet à un conseil, s'oppose à sa ruine. Le testament , fait dans les circonstances les plus défavorables, ne peut être attaqué que pour un vice matériel ; la pensée la plus coupable reste sacrée ; on n'exige pas qu'une disposition étrange soit motivée par des raisons pertinentes. C'est là une choquante contradiction. La loi sait le monde rempli de gens auxquels on n'arracherait pas trente sous de leur vivant et qui se livreront à des libéralités sans bornes aux dépens de leurs héritiers ; elle protège leur situation personnelle, se fait la complice de leur égoîsme, et se prête avec complai-

sance à leurs dilapidatioDS posthumes ; elle sacrifie avec eux les droits naturels de la famille survivante, à leur vanité de se donner de l'importance en disposant d'une manière excentrique, de faire parler d'eux après leur mort ; à leurs rancunes, à leurs faiblesses.

Le testament, disent encore nos docteurs, est l'affirmation, le plein exercice du droit de propriété dénié par le socialisme ; tout esprit religieux et conservateur doit être favorable au testament, dernier débris de la substitution , image sensible de l'immortalité de Fâme, qui lui permet, comme l'a dit Leibnitz, de commander même aprè3 sa séparation du corps.

En tous cas, l'ordre émané de l'âme a précédé sa délivrance, et l'expérience prouve journellement que cet ordre peut se ressentir de l'assujétissement de l'âme à la nature viciée venue d'Adam. Puis, les dispositions testamentaires sont bien souvent conçues dans un esprit tout opposé à celui qui préside aux substitutions.

Quant au socialisme, ce qu'il veut, avant tout, c'est la dissolution de la famille ; or, le lien matériel de la famille, c'est l'hérédité du patrimoine. La loi de Moyse ne permettait pas l'aliénation définitive du patrimoine de la famille ; elle n'autorisait que son engagement temporaire^ son engagement jusqu'à l'époque du prochain Jubilé. Le lieu matériel de la maison était relâché, mais non brisé sans retour ; c'était notre vente à réméré avec un terme fixe auquel la maison était reconstituée obligatoi rement, rétablie en son premier état. Disposer arbitraire^ ment du patrimoine, c'est tromper des espérances légitimes, frustrer des droits naturels, semer la discorde entre

les enfants, rompre T union qui fait la force de la famille ; c'est travailler au profit du socialisme.

L'Église, très-perspicace assurément, et qui veut la perpétuité de ses communautés religieuses, s'est bien gardée^ d'abandonner aux caprices de leurs supérieurs ecclésiastiques particuliers la libre disposition de leurs propriétés temporelles : elle exige une approbation du général de Tordre pour changer la destination usuelle : elle les tient en tutelle comme l'État y tient les communes civiles. Comment ce qui est bon pour le maintien de la famille spirituelle dans le monde, ne vaudrait-il rien pour la conservation de la famille civile dans le même milieu ?

Le véritable individu social, ce n'est pas l'homme, c^est la famille. La famille forme une association d'institution naturelle, qui établit entre tous ses membres une sorte de co-propriéte des biens, une communauté de patrimoine. La famille est une personne morale que la mort ne détruit point. Si l'un des membres vient à mourir, les autres le remplacent dans ses droits ; il se fait un vide, mais il n'y a point de dissolution de la société : la possession est continuée en commun, a La première de toutes « les sociétés, dit Cicéron, est l'union conjugale ; son in- « timité redouble par les enfants ; on ne fait qu'une « maison sous la communauté de toutes choses. Là, se « trouve le germe de la cité, j'ai presque dit la pépinière « de l'État. » Cette communauté est si vraie, que la loi ne voit pas de larcin quand le fils dérobe quelque chose à son père.

La conservation et l'avantage de la famille est un sen-

timent naturel ; le devoir du Pater familias est d'administrer la communauté dans ce but ; il manque à ce devoir, il abuse de son autorité s'il dispose contrairement à l'intérêt général de la famille. C'est ainsi que l'avait compris notre ancienne législation.

(c La loi, dit d' Aguesseau, ne se contente pas d'assurer (( la légitime à un enfant comme une dette naturelle ; « de la lui déférer sans le ministère de l'homme ; elle ne (( permet même au père de disposer du surplus de ses « biens que sous cette condition tacite qull n'usera du « pouvoir qui lui est confié que pour le bien de sa fa- « mille. S'il ne satisfait pas à cette condition que la loi « lui impose, il devient indigne de l'autorité qu'elle a « déposée entre ses mains. La loi révoque le pouvoir « qu'elle lui avait confié ; elle réforme le jugement dort mestique qu'il a prononcé quand il s'est rendu indigne « de la qualité de juge et de législateur. La loi venge « elle-même l'injure qui lui est faite, et, reprenant ses « premiers droits, elle rend aux enfants ce que le père « leur avait ôté injustement.

(( C'est en vain qu'on satisfait à toutes les solennités « prescrites par la loi ; c'est inutilement que pour mieux (( cacher un dessein injuste de haine ou de colère , on a « soumis en apparence sa disposition à celle de la loi ; « si l'on prouve que le testateur, accablé par le nombre « des années ou par l'excès de la maladie, trompé par « ceux qui abusaient de la faiblesse de sa raison dans les « derniers moments de sa vie, ou séduit par la colère qui n aveuglait son esprit, a été le ministre d'une passion « étrangère ou l'esclave de la sienne ; sa disposition.

« quoique solennelle, demeurera sans exécution ; et Fau-

(( torité de la justice détruira toujours son testament, soit

« parce qu'il n'a pas le caractère d'une volonté libre.

Cl soit parce qu'il n'est pas l'ouvrage d'une volonté juste

« et conforme à celle de la loi.

« La faveur du nom d'enfanls est si grande que lors- « que le père en a privés du surplus de leur légitime, « la justice a droit d'examiner encore quels sont les mo- « tifs de son testament ; et, s'il en a préféré un seul, on « ne confirme jamais son choix que lorsqu'il a pour fon- « dément l'amour même de ses enfants et le bien de sa « famille. »

En théorie, la jurisprudence moderne professe la même doctrine que la jurisprudence ancienne, mais elle ne suit pas celle-ci dans l'application des principes qui leur sont communs ; elle reste sur le terrain des vœux platoniques alorâ que l'autre, conséquente avec elle-même, ne reculait pas devant l'exécution.

Pour M. Troplong, le testament est encore l'amour de de la famille s'étendant à l'avenir ; l'acte d'un père qui ne peut mourir tranquille s'il u'a étendu au-delà de la tombe sa bienfaisante sollicitude sur le sort de ses enfants. Lors de la discussion du Code civil, Tronchet disait aussi : La portion disponible a été laissée au père de famille pour lui donner la faculté de récompenser ou de punir avec discrétion, celle de réparer les inégalités de la nature ou les injustices aveugles de la fortune. M. Demolombe, après avoir reproduit les mêmes motifs, ajoute : mais le législateur souhaite sincèrement que l'égalité ne soit pas rompue légèrement, toutes ses disposi-