DE L’OBLIGATION QUE NOUS AVONS D’AIMER NOTRE PROCHAIN

Nous ne devons pas nous contenter d’aimer Dieu, nous devons aussi aimer notre prochain ; c’est le second commandement de la Loi que Notre-Seigneur nous . propose, et qu’il dit être semblable au premier, parce qu’il le renferme ; car celui, dit saint Jean, qui n’aime pas son prochain, et qui dit qu’il aime Dieu, est menteur. En effet, celui qui n’aime point son frère, qu’il voit, peut-il aimer Dieu, qu’il ne voit pas ?

Quand on dit que nous devons aimer notre prochain, on doit entendre que nous devons aimer tous les hommes, qui sont nos prochains et nos frères, étant tous descendus d’un même père. Nous ne devons pas cependant les aimer tous également : il y en a que nous sommes obligés d’aimer plus les autres, et ceux-là sont les véritables chrétiens qui vivent selon la loi et les maximes de Jésus-Christ, car ils nous appartiennent d’une manière bien plus particulière que les autres hommes, étant nos frères à double titre, par la naissance divine qu’ils ont reçue dans le saint baptême, qui les a faits enfants de Dieu ; au lieu que les autres homimes ne sont nos frères que par une naissance purement naturelle et humaine. Nous avons aussi contracté une autre union bien plus forte avec

LES ŒUVRES DE MISERICORDE CORPORELLES Donner à manger à ceux qui ont faim.— Donner à boire à ceux qui ont soif. — Vctir ceux qtii sont nut. — Visiter les prisonniers. — Loger les voyageurs. — Visiter les malades. — Ensevelir les morts. Composition d'Edouard Steinle; dix>neuvième siècle. Paris, Schulgen. — Les Œuvres de miséricorde prennent leur source dans la charité, qui a principalement Dieu pour objet.

L’AMOUR DE DIEU

les chrétiens, qui consiste en ce que nous sommes tous les membres de Jésus-Christ et de l’Église, et que nous ne faisons qu’un même corps avec eux; c’est le Saint-Esprit qui, animant l’Église, produit entre les fidèles cette union qui les unit tous étroitement à Jésus-Christ.

Nous sommes obligés d’aimer particulièrement nos pères et mères, qui nous ont donné la vie et nous ont élevés ; nous devons leur témoigner une grande reconnaissance pour toutes les marques de bonté que nous en avons reçues ; c’est Dieu qui veut que nous leur rendions ce devoir, et que nous aimions aussi nos parents les plus proches plus que le commun des hommes.

La charité à l’égard du prochain nous oblige de l’aimer comme nous-mêmes, pour l’amour de Dieu.

On peut s’aimer soi-même de deux différentes manières, dont l’une est mauvaise et l’autre bonne.

La première manière est de s’aimer pour se satisfaire, de prendre son plaisir et de se complaire dans l’amour qu’on se porte à soimême ; au lieu de s’aimer par rapport à Dieu, c’est-à-dire d’un amour subordonné à l’amour de Dieu.

La seconde manière de s’aimer, qui est bonne, est de s’aimer pour Dieu et de désirer les biens que Dieu veut qu’on désire, c’est-à-dire les biens de la grâce, la gloire éternelle, et tout ce qui nous y conduit; c’est fuir, en même temps, le mal que Dieu veut que nous évitions, c’est-à-dire le péché et tout ce qui peut nous y faire tomber.

La première manière de nous aimer est purement naturelle, parce que la grâce ne peut nous porter à nous aimer que par rapport à Dieu, et non pas pour nous satisjiire dans la jouissance des plaisirs de cette vie ; mais l’amour envers nous-mêmes, qui nous fait désirer et procurer à notre âme tous les biens qui peuvent faire son véritable bonheur en cette vie et en l’autre, est un amour surnaturel, parce qu’il n’y a que la grâce qui puisse nous faire soupirer après la possession d.e Dieu, et nous faire prendre les moyens pour y parvenir.

Il ne faut pas se contenter d’aimer son prochain comme soi-

LA CHARITÉ EN GÉNÉRAL

même, d’une manière purement naturelle : aimer son prochain comme soi-même, c’est lui désirer et lui faire le même bien qu’on désire pour soi et qu’on se fait à soi-même ; et comme le véritable bien qu’on doit désirer pour soi et s’efforcer d’obtenir, consiste dans le salut éternel et les moyens d’y parvenir, c’est aussi le bien que la charité nous oblige de souhaiter et de procurer à notre prochain.

On peut et on doit désirer à son prochain des biens extérieurs et temporels, tels que sont les richesses et le succès dans ses entreprises et dans ses affaires, la santé, le repos et la tranquillité dans les différents événements de cette vie. Mais il n’est permis de souhaiter et de procurer au prochain ces sortes de biens, qu’autant que Dieu veut les lui donner, et qu’ils peuvent contribuer à son salut.

Il ne suffit pas d’avoir dans son cœur de l’amour pour notre prochain ; il faut aussi le lui témoigner par les effets, dans les occasions, selon son besoin et notre pouvoir. Saint Jean nous dit que si nous aimons véritablement notre prochain, nous devons l’aimer comme Jésus-Christ nous a aimés ; c’est-à-dire que nous devons être disposés à donner notre vie pour lui et pour contribuer à son salut, comme Jésus-Christ s’est livré à la mort pour l’amour de nous.

^ Le Bon Pasteur

Symbole de ramour de Jésus-Christ pour l’homme. Fresque des Catacombes.