ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS DE LA RELIGION ROMAINE

formes les plus diverses sans s'y incarner pour toujours. Aussi le mot de pandémonisme qualifie-t-il mieux que celui de polythéisme la religion des Romains; dès qu'on soccupe de leurs formules, de leurs prières, on ne peut s'empêcher de songer aux Pelages de Dodone qui, d'après Hérodote , n'auraient connu avant Homère et Hésiode ni nom propre substantif, ni épithète dans le sens homérique du mot, c*est-à-dire qui auraient laissé flotter leurs dieux et leur mythologie dans un vague mystérieux. Nous verrons bientôt que la plupart des noms des vieilles divinités romaines n'offrent aucun sens solide et précis. Il faut distinguer les dieux personnels que la langue romaine désigne sous le nom dei^ dii^ divi^ des démons agissant à la manière des esprits et qu'on appelait : Génies, Lares, Mânes, Pénates, etc.; ces démons ne devaient leur individualité qu'aux hommes, aux peuples, aux villes ou même aux fonctions, aux affaires de la vie humaine, avec lesquelles ils s'identifiaient. Viennent ensuite les Semones et les Indigètes, qui présentent quelque analogie avec les héros de la Grèce , et qu'on a souvent confondus avec eux ; enfin nous nous occuperons des divinités collectives et subordonnées qui font le plus souvent cortège aux divinités supérieures, comme les Faunes, les Sylvains, les Nymphes, les Vires.

Gomme Varron lui-môme nous l'indique, à propremenl parler, les dieux, dei, sont des êtres célestes, car le ciel est, d'après une croyance commune à toutes les religions naturalistes, le siège de la lumière et la plus haute source de toute vie, de toute puissance, de toute beauté. C'est la même racine qu'on retrouve dans le mot Zeus, dans celui de Jupiter, qui n'est autre que le Deus Pater, et dans les noms collectifs des Devas de l'Inde et des 6iot de la Grèce. Dans les religions italiques, cet élément naturaliste devint tellement essentiel, qu'on ne le trouve plus seulement dans les dieux du ciel, comme Janus, Jupiter, Junon, Diane, mais dans les divinités de la terre et des moissons, comme la déesse Dia des frères Arvales.

On distingue les dieux par le domaine où ils régnent ; ce sont d'abord les deux grandes divisions du ciel et de la terre, division à laquelle Varron revient fort souvent; seulement les observations qu'il y rattache sont bien plutôt empreintes de l'esprit de la théologie stoïcienne que de celui de l'ancien naturalisme. Les dieux de la mer, si importants dans la Grèce, furent en Italie des divinités si accessoires, qu'on ne leur consacrait même pas

de division spéciale. Tont le domaine des eaux , des fleuves, des rivières et des sources, avec leurs génies puissants, leurs démons paternels et fécondants, rentre dans Tempire de la terre. Les dieux du feu, Yulcain, qui anime et qui forge, le foyer sacré de Yesta, se rattachent aux divinités du ciel. Mais les puissances cachées des abtmes de la terre, qui font mûrir les semences et qui gardent les morts, conslituaient une classe à part, absolument comme chez les Grecs, où les dieux d*en haut et ceux d*en bas s'opposaient d'ordinaire et faisaient contraste. A cette division des Grecs répondait celle des dieux latins, en Superi et Inferi. Entre ces deux classes prend place celle des divinités terrestres, comme on le voit dans Tancienne formule du Fécial , dans Tite- Live, I, 32 : « Audi Jupiter et tu, Jane Quirine, diique omnes cœlestes vosque terrestres vosque infemi audite. » L'ancien nom de cette classe moyenne est celui de Dei medioxumiy qu'on trouve, par exemple, dans Plante, CistelL^ II, 1, 36 : « lia me di deseque superi atque inferi et medioxumi ; » expression qu'on retrouve chez Varron dans le même sens. Plus tard, des écrivains, entraînés par les théories démonologiques de leur époque, emploient l'expression de medioxumi pour désigner les esprits qui flottent dans l'air entre les Dieux et les hommes.

Quoique la mythologie italique ne connût ni l'Olympe, avec son éternelle sérénité, ni l'Hadès, avec ses ténèbres, il y a cependant des différences sensibles entre les dieux de l'Italie ; leur nature varie avec le domaine qu'ils occupent.

|0 liSft DIBUX.

Les dieux da ciel sont des dîTinités bieafaisanMii ^t secoarables ; ce sont les dieuK créateurs ; aussi Ënuius las appelle-t-il quelquefois dei génitales. L^image qu'on se faisait de ces dieux était aimable et gaie ; celle, au contraire, qu on se faisait des dieux des abîmes et de la mort était sombre, terrible , effrayante ; les antiques légendes les désignent sous le nom de dei aqtdli, c'està-dire sombres, noirs. Le culte variait avec la nature des dieux, tantôt riant et joyeux, tantôt sombre et cruel. Enfin la classe intermédiaire des dieux des champs et des forêtSy des moissons et des yendanges, des sources et des ileuTes, si elle était la plus populaire, était aussi la plus riche en légendes, en conceptions mythologiques.

Ea Italie comme en Grèce, le culte de ces divinités était

toujours Toccasion de plaisanteries gracieuses et de divertissements folâtres , bien que le fanatisme dont la

Grèce faisait preuve aux cultes de Demeter et de Oio-

nysos, par exemple, ait toujours répugné à Tesprit plus sérieux des vieux JUtins.

Nous avons déjà signalé le caractère vague, indéierminé des noms de dieux latins. Ainsi Janus et Diane, Jupiter et Junon, ne signifient autre chose que « le divia, la divine \ n Faunus et Fauna veulent dire a le b(m, la bonne ; » Bona Dea, Dea Dia, Gères, sont synonymes de « la créatrice, y> et ainsi de suite. De là vient la difficulté, grande souvent, de se faire une idée précise du rûle de ces dieux, et la nécessité où étaient les Romains de se iaire traduire en grec bon nombre de noms de leurs divinités, pour leur donner une valeur plus précise^ mieqx

LES DIEIX. oi

déterminée ; c'est ainsi quÉvandre et Hercule répondaienl aa Fannus des Latins et au Semo Sancus des Sabins. En Grèce, on localisait pour ainsi dire les conceptions religieuses, en donnant aux dieux des épithètes tirées des montagnes, des vallées, des villes ; eu Italie, quoique nous n ayons sur les cultes locaux de Tantique Latium que des données fort insuffisantes, nous pouvons cependant dire que la source des noms des dieux, ce furent beaucoup moins les circonstances au milieu desquelles leur culte prenait naissanpe, que leurs rapports avec les bommes et leur influence sociale.

Aussi les dieux italiques, dans leurs relations réciproques et dans celles qu*ils ont avec l'humanité , ne prêtent guère à un développement mythologique ; ils se renferment dans un repos auguste et solennel qui est bien compatible avec un culte complexe, mais qui ne Test pas avec la vivacité, l'imagination remuante et toujours activa d'un peuple qui ne se contentait pas d'adorer la divinité, mais qui l'associait aux commencements et à l'histoire de l'humanité. La cosmogonie et la théogonie ne sont, en Italie, que bien faiblement ébauchées ; dans les récits dont les origines nationales faisaient le sujet, l'élément italique n'est représenté que par quelques dieux laboureurs, comme Saturne, Faunus, Paies, etc., par quelques bons génies et quelques vieux rois ; tout le reste, surtout les héros, avec leurs noms précis et rigoureusement déterminés, est emprunté aux Grecs. Les dieux italiques sont distingués entre eux par le sexe, division si essentielle, si inhérente au naturalisme, qu'elle

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est commune à tous les systèmes religieux élevés sur cette base. Dans les antiques prières des Romains, les dieux figurent par couples, Lua et Saturne, Salacia et Neptune, Hora et Quirinus, Maia et Yulcain, et surtout Nerio et Mars. On racontait ramour de ce dernier pour Minenre et ses rapports avec Anna Perenna, la déesse de la terre et des sources. On connaît les amours du grave Janus avec Jutuma, Yenilia, Cama et Gamasène, celles de Yortumnus avec Pomone, celles de l*Hercule romain avec Acca Laurentia et d*autres nymphes. Mais ces mariages sont d'ordinaire sans enfants ; dans la mythologie italique, on ne trouve nulle trace du principe représenté par le dieu Éros dans la mythologie grecque, ce dieu qui ouvre des sources fécondes de fictions généalogiques. Si les dieux italiques sont souvent décorés du nom de Père et de Mère, c*est seulement dans le sens patriarcal et spirituel du mot, sens dont on retrouve bien quelques traces chez les Grecs et d'autres peuples, mais dont on ne rencontre nulle part une application aussi fréquente qu'à Rome. Ce ne sont pas seulement les noms de Jupiter, Marspiter, Liber Pater, auxquels nous songeons ici, ce sont ceux de Janus Pater, Diespiter, Dis Pater, Summanus Pater, Yediovis Pater, Quirinus Pater, Satumus Pater, Neptunus Pater, qui nous font généraliser notre observation. On n*a qu'un exemple de Mater ainsi employé, dans Terra Mater, mais, à n'en pas douter, cette épithète accompagnait, dans les âges primitifs, les noms des divinités féminines.

Un fait très«caractéristique , é'est l'emploi fréquent

da mot Numen pour Detis; ce mot, en effet semble bien mieux répondre au mot de divinité dans son sens abstrait, qu*à ridée d*un dieu personnel. Numen c*est, à proprement parler, la manifestation que fait un dieu ou un être spiritud de sa puissance ; c'est un mot dérivé de ntiere. C*est Texplication qu*en donne Yarron^ dans le commentaire dont il fait suivre ce vers du poète tragique Attius : « Hultis nomen vestrum numenque ciendo. » Dans ce passage d' Attius, c*est d*une autorité, mars purement humaine, qu'il s'agit ; c*est dans le même sens que Tite-Live emploie numen en parlant du sénat romain : Cl Adnuite patres conscripti nutum numenque vestrum invictum Campanis; » et Lucrèce dit mentis numen, pour exprimer la puissance de Tesprit humain. Sous les empereurs, il est souvent question du Numen AugtLstiy auquel on élève même des autels. Mais le sens le plus ordinaire de ce mot, c*est celui de domination céleste et invisible, soit qu'il s'agisse de la divinité suprême en général ou de quelques dieux en particulier. Les exemples du premier sens abondent; en voici un assez curieux du second ; nous l'empruntons à une inscription de Tereventum, reproduite par M. Mommsen, LN., n*5i62:

P. Flornt, etc. Dian» numine Juuu potoit.

Citons aussi l'inscription gravée à Rome sur l'arc de 1. !.. I. vn. 85.

triomphe de Constantin, où il était dit â*abord que ce prince arait remporté des rictoires : « Nota Joris Optim. Haximiy » expression à laquelle on trouva bon de substituer plus tard : « Instinctu divinitatis. i» On emploie souvent numen dans le sens de présage, de révélation surnaturelle, et on le trouve aussi souvent a|ipiiqué aux divinités invisibles des bois sacrés, aux démons des bois et des montagnes ^ Dans le culte romain, numen se disait souvent des divinités inférieures , subalternes, par lesquelles se révélait, comme par autant de forces partielles, la divinité répandue à travers toute la nature ; du moins les groupes de dieux qui se trouvent réunis dans les Indigitamenta des pontifes sont souvent nommés numina par les écrivains. Nous pourrions citer de ce sens de numen des exemples nombreux; contentonsnous seulement de remarquer que la religion romaine, arrivée au degré de développement qu'elle atteignit sous Numa, était bien plus panthéiste que tournée au polythéisme, car le nombre des divinités supérieures et personnelles était à cette époque très- faible encore, tandis que le nombre de ces puissances divines qui planent invisibles autour de l'homme , sans caractère personnel bien prononcé, était presque infini.

Cette conception panthéiste se montre partout dans la manière dont les dieux se révèlent à Thomme et entrent en rapport avec lui. Ainsi, la croyance au Destin, sous

1. ÛTide, Métam., I, 120.; Fait,, Hl, 395, eto. ^ Pline, Eim. ital.,Xll,2;U, 6.

LES BIBint.

tfftMi te» formes, qn*il d'appDilé FortmiÉ ra Fstami Ui foi ata oracles et à tous les moyens de divination, sont tonjouts restés très-ritaces en Italie , de même que la eroyance aux présages, aux miracles, aux atertissementi eéteates, qui étaient à Rome Tobjet d'une superstition 4mt où ne retrouve pas d'exemple ailleurs, du moins k Itti d^é aussi avancé de civilisation. Les dieux de Rome et de ITtalie ne descendent jamais, ou que trAs-rarement SUT" la lettré Là, point de Demeter et de Dionysos qui tiennent fonder le labourage et la viticulture, point de MiMrve qui vienne planter Tolivier, point de Neptune qtii vienne dompter le coursier fougueux ; les dieux de ritalie se révèlent par des signes, desmiracles, des enfantements monstrueux, des tremblements de terre, des éclipses, sans parler du vol des oiseaux, des éclairs, des entrailles, etc. ; de telle sorteque, pourjles Romains aussi, la nature était pleine de dieux et d'esprits. Souvent aussi ce sont dés animaux qui parlent , des voix mystérieuses qui retentissent du fond des bois sacrés ou qui descendent des montagnes. Après la ruine d'AIbe, un cri se fait entendre des hauteurs de la colline sacrée qui domine la viBê ; une autre voix sort du temple de Junon Moneta ; une autre fois, des menaces prophétiques, venant du bois de Yesta , annoncent une attaque des Gaulois. Ce sont naturellement toujours les grands phénomènes de la nature, les tremblements de terre, les éclipses, qui donnent le plus à faire h TÉtat et à ses prêtres. Observons i œ ptt)pos un trait on ne peut plus caractéristique : en Grèce, les phénomènes de œ genre, les tremblements de

M LBS DIBUX.

terre, par exemple, étaient attribués à une divinité dfr> terminée ; c'était Poséidon Asphalios dont on implorait en ce cas la clémence ; à Rome les cérémonies religieuses qu*on décrétait toujours en ces occasions ne s*adressant pas à un dieu particulier , on n*osait pas, dans rinvocation, préciser le nom ou le sexe du dieu qui pouvait avoir causé la catastrophe, et la victime qu*on immolait, on raccompagnait de cette formule étrange et mystérieuse : « Si Deo, si Dese. » Ces scrupules se. retrouvent d'ailleurs dans d'autres circonstances du culte officiel à Rome : ainsi, dans toutes les invocations solennelles, dans les dédicaces, au nom de la divinité qu'on invoquait, on ajoutait toujours cette formule : « Quisquis es ou sive quo alio nomine fas est appellare ; » c'est qu'on ne croyait pouvoir enfermer en un seul nom toute l'essence, tous les attributs du dieu. Quelquefois aussi, quand on s'adressait à des divinités cachées, dont on ne voulait pas trop préciser Tindividualité, on laissait leur sexe dans le vague, soit qu'on se servit de la formule déjà citée : a Sive Deo, sive Dea, » soit qu'on en employât d'autres analogues : « Sive mas, sive Femina, si Deus, si Dea, etc. i» Il ne faudrait pas conclure de ces exemples que les Romains adoraient peut-être, comme les peuples de l'Orient et comme les Grecs, des divinités à deux sexes. Non : c'est le même sentiment religieux qui éclate partout ici ; c'est la même crainte de trop préciser, de trop définir, crainte qui part de la conviction où étaient les Romains que leurs sacrifices, leurs prières, leurs expiations, ne s'adressaient pas son-

lement au dieu particulier qa*oii invoquait en telle ou telle occasion, mais à' tout le monde des dieux. Aussi après chaque prière spéciale à l'adresse de quelque dieu, on finissait par une invocation générale à tous les dieux : c*est ce qu*on appelait a deos confuse » ou « generaliter invocare. »

Ne nous attendons pas non plus à trouver dans la législation religieuse de Numa , et dans les annales des pontifes, un classement des divinités tel qu'on en rencontre dans les systèmes religieux d'autres peuples. C'est tout au plus si les formules des prières ont amené ici un certain ordre traditionnel où les dieux viennent se ranger. Ainsi, partout et toujours, c'était Janus qui ouvrait la liste, Yesta qui la fermait ; entre ces deux divinités, on plaçait les autres dieux en séries plus ou moins longues, suivant l'objet du sacrifice ou de la cérémonie qu'on célébrait. Le plus souvent c'était Jupiter qui suivait Janus; dans l'ancien système de Numa, c'étaient les deux divinités tutélaires des Romains et des Quirites Mars et Quirinus qui venaient après Jupiter.

Plus tard, ce système subit un changement essentiel, quand Jupiter, devenu le dieu protecteur du Capitole et de l'État, se choisit pour compagnes inséparables les deux déesses Junon et Minerve. Souvent le nom de Jupiter comprenait implicitement le nom de ses deux compagnes, sans qu'on prit la peine de les nommer ; mais, quoi qu'il en soit, ces trois divinités restèrent toujours les premières à Rome ; on les nommait, dans toutes los fêtes solennelles, immédiatement après Janus; Varron leur