‹ Les dieux gaulois d'après les monuments figurésChapitre 10 sur 29 · LS · texte numérisé non relu

LS

Dans YÉnéide tous les fleuves infernaux sont les ileuves de l’Erebos, les Ames des morts sont les pâles habitants de l’Erebos.

Didon invoque, sous le nom d'Erebos, toutes les divinités d’en-bas.

Énée appelle Hécate, déesse infernale, par le nom de déesse puissante dans l’Erebos.

C'est sur l'Erebos (Élysée et Tartar) que s’exerce le pouvoir absolu de Jupiter Stygien, qui porte les deux noms d’ailleurs synonymes de Dis et de Pluton.

Ce dieu est dit régner sur des espaces vides, que les ombres vaines peuplent seules. (Les Romains entrant dans les Gaules peuplées et civilisées ne pouvaient se croire rendus dans l’Erebos.)

Son palais est situé dans les Champs-Élysées.

Ditis... mœnia... — Ditis... infernos... (lomos.

Avec lui demeure la belle Proserpine,... Junoni infernæ... pulchra... Proserpina , àqui Énée immole une vache stérile, maîtresse des enfers, que Thésée et Pirithoüs descendus aux Enfers, ont en vain essayé d’arracher à la demeure de Pluton.

Elle avait des compagnons de sa propre région, ils y sont encore les Titans et les Aloïades.

Proserpine a des pouvoirs bien plus étendus que la Perséphone des Argonautiques.

Proserpine exige de tout mortel assez audacieux pour pénétrer dans les enfers l’hommage d’un rameau d'or , difficile à découvrir et à détacher de l’arbre.

On ne sait rien de la légende de ce rameau. Au dire de Macrobe, le savant Cornutus avait fait en vain des recherches à ce sujet.

La porte de l'Enfer est ouverte nuit et jour pour ceux qui sont morts, elle se ferme pour les vivants.

L’issue qui s’ouvrira pour Énée est aux environs de Cumes, dans le marais Ach-erusia formé par l’un de ces fleuves Ach-éron si fréquents dans la géographie antique.

Les Grecs voyaient l’entrée des Enfers au promontoire de Ténare, au pied duquel il leur fallait passer avec leurs navires pour se rendre dans l’Océan, vers le pays de la nuit et de l’Erebos.

Ere-Cura, devenue la terre mère nourricière, Eritheia, est en quelque sorte la nature entière, reine de toutes choses, inépuisable, née la première, antique, féconde, qui nourrit tout, etc. Elle est éthéréenne, terrestre et maritime.

Elle mérite aussi le nom de Mtjtyip ’Avxaty) que les Grecs donnèrent à Rheia, terre de l'Europe orientale.

Elle est à la fois Proserpine et la déesse parèdre de Cernunnos (fig. 99).

Le cheval et l’épée sacrée.

Le cheval , soit seul au galop, soit monté, soit en bige ou en quadrige, figure sur la grande majorité des monnaies gauloises.

11 y figure comme androcéphale, comme monture

des dieux, comme Pégase naissant avec Khrysaor du sang de Médusa.

Il y est le plus représenté des animaux symboliques des Celtes.

Un type très fréquent sur les monnaies de la Gaule est celui d’un cheval conduit par un oiseau qui surmonte sa croupe : oiseau jugé être un corbeau chez les Leuques, un épervier chez les Baïocasses, un aigle et une cigogne chez les Arvernes, une grue chez les Bituriges Cubes.

Il semble même parfois que l’oiseau parle à l’oreille du cheval.

Les Gaulois avaient des épées sacrées.

Les peuples du nord-ouest de la Gaule avaient des pièces d’or à l’épée plantée en terre.

D’autres monnaies présentent l’épée comme symbole, notamment celle qui figure un bige, dont les rênes sont tenues par un glaive.

L’épée dans ce cas est l’instrument de la volonté divine, comme, d’ailleurs, l’oiseau conducteur duclieval dans d’autres monnaies.

Dans la mythologie du Nord, so lasse Odin den Speer fliegen.

On trouve l’épée symbolique chez les Bituriges Cubes.

M. de Barthélemy a montré, dès 18^2, que ces épées des monnaies gauloises étaient la représentation d’objets sacrés.

Toute la numismatique des Gaulois, quand elle n’est pas d’imitation, est pleine de leurs légendes el de leur religion.

Peut-être César faisait-il allusion à cet usage de l’épée sacrée chez les Gaulois, lorsqu’il disait de la

sienne, prise par les Arvernes et suspendue dans l’un de leurs temples, qu’elle était sacrée.

L’épée sacrée fichée en terre, comme Durandal dans le mur de Rocamadour, instrument de la volonté divine, pouvait faire, aux yeux des Gaulois, des œuvres merveilleuses et divines, comme l’épée du cavalier Persée dont elle descend directement.

Hésiode dit que Pallas-Tritogéneia fournit à Persée son bouclier de froide raison, qu’Ermès donna ses talonnières ailées, rapides navires sur l’Océan, qu’Adès prêta son casque de la nuit et son épée à la gaine sombre.

Les œuvres de Persée, unanimement admises par les anciens, ne peuvent s’identifier que sur les bords de l’Océan hyperboréen, au nord du pays que domine l’Atlas, dans les localités où Médusa et Androméda subsistent encore.

L’épée de Pluton Adès était une force de la nature, un puissant courant d’eau descendant des volcans d’Auvergne, partant des Mont-Dore et du Cantal pour aboutir près de l’île Anlilia, et des régions du Canentilou.

Ce courant d’eau, cette épée invincible qui brisait pierres, falaises et montagnes, usa sans relâche les falaises des terrains secondaires de ta Saintonge, sépara l’île Antros de la Média Sanlonique, et fut dit avoir séparé la tête de Médusa, l’Orcanie, par un phénomène du même ordre.

Les Gaulois, ou les Gallo-Romains, doivent l’avoir appelée Dour-Andal, du nom de ses sources et de son embouchure.

Ce fut d’abord l’épée de Pluton Adès, puis celle de Teutatès et de Dispiter.

Elle dut être vénérée dans les temples consacrés à ces divinités chthoniennes.

11 est possible que l’épée de César ait été appendue aux mêmes rochers qui, aujourd'hui, supportent encore l’image de Durandal.

Si l’on veut bien rappeler que le Roc-Amadour garde le nom d’un moine funèbre, identique à celui d’Amaturix, Amantorix, le roux Rad-Amentès, le Rad-Amentit, c’est-à-dire à l’un des noms de Pluton Adès, on pourra déduire que ce monument fut autrefois un temple de la divinité chthonienne Adès Atès.

En suivant le parcours de Durandal, on aboutit au point le plus près des « Prairies de Pluton » telles que se les imaginaient les Grecs et les Rarbares, les prairies rapprochées du Tartar et des îles des Bienheureux.

Dispiter devait porterie litre de Gan le générateur, puisque son héritier, le Mérovingien Waïfre, duc d’Aquitaine, maître incontesté des châteaux de Ganne, reçut au cycle carlovingien le nom de Ganelon.

L’épée du dieu païen fut arrachée des mains de Waïfre par le roi Pépin le Bref.

Les poètes du cycle décrivirent à nouveau cette épée merveilleuse qui tranchait les montagnes et la firent tomber entre les mains de Roland, le neveu mythique de Charlemagne.

Epona.

Le nom d’Epona fut constaté par de nombreuses inscriptions (1).

Eporediæ sont les « bons dompteurs de chevaux », d’où dérive le nom de la ville Eporedia (Ivrée),

(Pline, III, 21).

C’est un mot du gaulois italique, mais dont tous les éléments se retrouvent dans tous les dialectes transalpins.

Le K. Ebol ou Epaul, aujourd’hui Ebawl ; AH. Ebeul ; G. Ebol = poulain.

Le K. Eb - cheval ; Ebvvr = cavalier ; Ebran = pâturage des chevaux; Ebrvvydot = rapide.

AH. Ebeulia = pouliner.

I R. E. Peall - cheval, jadis Ekh, c’est-à-dire Ep, puisque R = P. notamment Equus— Hippos. C’est aussi une racine K. et AR.

Le gaélique dit encore Each, dont on a rapproché l’espagnol liaca et le vieux français haque et haquenée.

Ep. se retrouve dans plusieurs noms gaulois.

Ceci fait prévoir pour Epona un terme plus ancien Ekhona. Egos = jument (patois ancien du Midi).

Le seul témoignage grec et peut-être aussi le plus ancien est celui d’un certain Agésilas, cité par le

(1) S. Reinach.

pseudo-Plutarque, vivant probablement vers le milieu du deuxième siècle avant notre ère. Il rapporte l'incident de Fulvius Stellus, qui devint le père d’une belle jeune fille qu’il appela Epona et qui est la déesse tutélaire des chevaux. Quelques Graeculi avaient inventé cette table comme réponse à quelque question posée, insoluble pour eux.

Dans un passage de Juvénai (VIII, i54)» il est question d’un consul romain Lateranus, qui, oublieux de sa dignité, se livre à ses goûts de cocher — on dirait aujourd’hui ses goûts sporlifs — et lorsqu'il fait un sacrifice sur l’autel de Jupiter suivant les rites de Numa, ne jure que par Epona et les divinités peintes sur les parois des écuries.

Le scoliaste ajoute qu’Epona est la déesse des muletiers.

Les uns en concluent qu’Epona fut une vieille divinité italique, les autres concluent à l’origine étrangère d’ Epona, parce que Juvénai, dans la même tirade, reproche à Lateranus ses accointances avec un étranger, et qu’il fait un crime à Néron, quelques vers plus haut, d’avoir porté la cape gauloise, le santonicus cueullus.

Le héros du roman d’Apulée se trouvant dans une écurie aperçoit sur le pilier du milieu, qui soutient les poutres de la pièce, un édicule contenant l’image d’Epona décorée de roses fraîches.

Minucius Félix et Tertullien répondent aux païens, qui reprochent aux chrétiens d’adorer une tête d’âne, en leur rappelant qu'ils adorent eux-mêmes dans leurs écuries des ânes et d’autres bêtes de somme, avec leur protectrice Epona.

Minucius cherche à établir un parallèle entre

Epona el Isis, en indiquant que l’une et l'autre sont associées à l’âne.

Dans YOctavius, dont la scène est à Ostie, les divinités alexandrines jouent un grand rôle ; la discussion religieuse, qui fait l’objet du dialogue, commence même à l’occasion des hommages que le païen Gæcilius rend à une image de Sérapis.

Une barque du port d’Ostie s’appelle Isis.

Une stèle de Pompéi montre Epona écuyère sous l’aspect d’Isis.

Il est possible qu’à Ostie, comme dans les villes campaniennes, le syncrétisme de l’époque impériale ait transformé Epona en Isis.

Prudence cite Epona parmi les divinités à côté de Cloacina. 11 est certain qu’Epona était mal vue à Rome dans les milieux relevés de la cité.

Un auteur africain de la fin du cinquième siècle, F ulgentius Planciadès, à propos du mot Semo, place Priape, Epona et Vert um nus parmi les Semones, dieux de petit mérite.

Epona ne figure pas au nombre des Dieux inférieurs dont la liste a été transmise par Tertullien et saint Augustin, d’après le XIVe livre des Antiqui- Icites rerum divinarum de Varron.

Epona serait alors l’épithète d'une grande déesse celtique?

En Écosse, à Auchindavy, à l’est de Dumbarton, près du vallum d’Antonin, se lit une dédicace d un centurion de la 11e légion à Mars, Minerve, les Campestres, Hercule, Epona, la Victoire.

En Angleterre, à Carvoran, à l’ouest de Newcastle, près du vallum d’Hadrien, sur un autel où sont re-

présentés un urceus, une hache et un couteau est une dédicace à la déesse Epona.

En Espagne, au sud-ouest de Saragosse, près Calatayud, est un ex-voto à Epona.

En France, à Thil-Chatel, canton d’Is-sur-Tille, au nord de Dijon, dédicace en l’honneur de la Maison divine, à la déesse Epona et au génie du lieu, par un librarius de la légion XXII.

A Xaix, Meuse, l’inscription est un ex-voto à la déesse Epona et au génie des Leukes par un bénéficiaire du légat de la légion XXII.

Monument de Lyon (Rhône). Dédicace par un prêtre de Borne et d'Auguste, d’un monument élevé par /’ Assemblée des Trois Gaules à Epona et à Mars Segomo.

Ici, Epona est placée au premier rang des grandes divinités de la Gaule, avant Mars vainqueur, Arcs Segomo, le deuxième dans le triade du tricéphale ; Epona est donc une épithète de l’unique grande déesse celte, de l’épouse du dieu toujours anépigraphe, dont le nom mystérieux 11e doit pas être pris en vain, del'Orcus Atès, de Ratis Dispater.

Ce classement n’est pas fait par un parti populaire inconscient, mais par les prêtres qui desservent les autels de Rome et d’Auguste.

Ce classement fut sanctionné par la plus grande autorité en la matière, l’Assemblée des Trois Gaules.

En Suisse, à Soleure, un soldat de laXXIL légion fait une dédicace à DEAE EPONAE MA... (Matri ou Magnæ) ?

En Italie, le calendrier rustique de Guidizzolo entre Mantoue et Vérone consacre : XV Kalendas Januarius Eponæ.

A Rome, sur l’ordre des dieux, E. Valerius a res-

titué à ses frais un édicule dédié à Hercule, Epona et

Silvain.

Cetle triade s’explique par les monuments celtiques et ne s’explique par aucune autre espèce de monuments.

A Rome, une série d’inscriptions gravées fut découverte au Latran sur l’emplacement de la Caserne des Equités singulares, garde impériale qui se recrutait sur le Rhin et sur le Danube. Les auteurs des dédicaces sont tous militaires.

Les dédicaces sont adressées aux divinités suivantes : Jovi, Junoni, Minervæ, Marti, Victoria?, 11ercuii, Fortunæ, Mercurio, Felicitati, Saluti Fatis, Campestribus, Silvano, Apollini, Dianæ, Eponæ, Matribus Sulevis, Génio singularum, Augusti, Ceteri dii immortales.

En Bavière à Pfohring, prèsd’lngolsdtadt, dédicace d’une Ala singularum aux divinités Campestribus et Eponæ.

En Prusse Rhénane, Andernach, Cologne : dédicaces à Epona ; à Heinzeriath (Vicus Belginum), 10 kilomètres au nord-ouest de Trêves, dédicaces des Vicari Belginates à la déesse Epona, en 1 honneur de la Maison divine.

L’autel, sur un petit côté, porte un éperon en relief, symbole caractéristique d’une écuyère venant à l’appui de l’opinion qui assimile les divinités équestres à Epona.

A Klagenfurt (Carinthie), dédicace à Hercule et Epona Augusta et trois autres dédicaces plus ou moins mutilées.

A Salone (Dalmatie), dédicace à Jupiter, Epona et Mars Camulus.

A Waitzen (Hongrie), dédicace à Epona Augusta. En Styrie, à Cilli el Widenau, dédicaces à Epona Augusta.

A Cilli, dédicace à Jupiter, à Epona et à la divinité topique Celeia Sancta.

En Transylvanie, à Also-Ilosva, dédicace à Epona par le préfet de cavalerie d’une aile de Tongriens.

A Ivarlsbourg, dédicace d’un légat propréteur Eponæ reginæ Sanctæ.

A Varhely, dédicace d'un centurion, aux Eponæ et aux Campestres, Eponab (us et Campestrib (us). C’est le seul texte où il soit question de plusieurs divinités du nom d'Epona, formant un groupe comme les Campestres et les Suleviæ.

En Serbie, une inscription Epone, gravée au fond d’une patère d’argent faisant partie du trésor découvert au mont Rudnik.

Sur 38 inscriptions, i>.o émanent de soldats.

Epona est associée :

i3 fois à Mars,

1 fois à Mars Camulus, i fois à Mars Ségomo,

1 1 fois à Sylvain,

8 fois à Hercule, i3 fois aux Campestris,

8 fois aux Suleviæ, î fois Regina Sancta,

5 fois Augusta, î fois au pluriel Eponæ,

1 1 fois au Génie local, î fois à Celeia Sancta.

Compagne de Mars et de Sylvain, associée à Hercule, son nom paraît bien une épithète d'Ere-Cura.

De la carte d’ensemble de toutes les localités où l’on a découvert des inscriptions au nom d’Epona et des monuments figurés représentant Épona comme écuyère, il résulte que les inscriptions au nom d’Epona sont très rares en Gaules et fréquentes seulement sur le moyen Rhin et dans la vallée du Danube, alors que les monuments figurés, très généralement anépigraphes représentant Epona comme écuyère, font défaut sur le Danube.

Les inscriptions du côté des Gaules s’arrêtent à Xaix (Meuse), Dijon et Lyon.

L’inscription de Naix identifie la déesse écuyère, l’inscription de Lyon la classe en tête du panthéon Celle.

A l’ouest de cette ligne, la déesse était tellement connue, que ses représentations figurées n’avaient pas plus besoin d’inscription que celles de son époux Teutatès.

Ce n'est guère que vers Arles et Rome, que le caractère de ce dernier descend à prendre la forme de Sylvanus, alors que, au contraire, le génie de l’empereur Auguste se fait représenter sous l’aspect et avec les attributs de Dispiter Sérapis, p. 781 , n° 3.

Parmi soixante figures d’écuyères, il n’en est qu une allant au galop, alors que plusieurs montent une jument qui allaite son poulain. Ces derniers monuments prouvent que leurs modestes dédicants considéraient surtout la déesse protectrice des chevaux.

Dans la mythologie germanique du moyen âge, il y a des divinités féminines, écuyères malfaisantes, qui entortillent, la crinière des chevaux et les fatiguent pendant la nuit dans des courses folles.

Aux Pays-Bas, la légende populaire montre la

Sc/iwctrze Grete sur un cheval blanc, accompagnée de deux esprits tout de blanc habillés.

Elle est identique à la Schwarze Hel personnification du monde infernal qui, en temps de peste, chevauche à travers le monde.

L’écuyère gallo-romaine est la nordische Diana , paganorum dea, identique à Abundia (Abundanlia)y

que la mythologie germanique figure comme parcourant le monde à cheval et y répandant ses dons.

Varron avail nommé Bubona la déesse des Bœufs : c’était une vieille divinité latine.

On ne trouve pas en Gaule d'inscription au nom de cette divinité. Une seule figurine de terre cuite ( fig. 100), peut lui être attribuée.

Elle rappelle le souvenir de la nymphe Europe , fille chérie des rois phéniciens enlevée sur le rivage par un dieu sous la forme d’un taureau.

Les Latins auraient dit Equona, là où les Ombriens et les Celles devaient dire Epona.

Epona fut peut-être osque ou ombrienne avant d’être naturalisée latine, mais elle était d’origine celtique.

Ses compagnons, les Oampestres et lesSuleviæ, ne sont pas des divinités romaines.

C’est à la faveur de la paix romaine, établie à la suite de la conquête de César, et de la pacification d’Auguste, que les panthéons latin et celte se sont pénétrés l’un l’autre.

Les plus anciens témoignages du culte d’Epona,en Italie, ont été recueillis dans une région celtique au nord du Pô.

C’est là que vivaient ces Gaulois, grands éleveurs de bétail dont parle Varron, dans le De re rustica.

Plaute parle des chevaux hongres de Gaule, qui se vendaient à très bon prix.

Les localités qui rappellent le nom d’Epona sont: Eppenich, près Aix-la-Chapelle, Appoigny (Yonne),

Epona peut être un nom celtique auquel se rattache le diminutif Éponine, l'épouse héroïque de Julius Sabinus.

Le latin a emprunté au gaulois plusieurs termes de la profession des rouliers, tels que pelioritum et raeda. Petlorilum est un char à quatre roues. Petaar - Keithir = quatre ; Ril-R/iyd course; Rod-Rol

roue.

Rheda ou Reda est un mot gaulois dont les Grecs ont poussé les variantes jusqu’à celle d”Epfôtov Iiesych.), voiture gauloise, jadis Reto , char a quatre roues. K. Rhedu — course. Ar. Rel — course.

Epona. Principaux monuments.

Page 1