Rome. Marbre. Epona assise entre deux poulains

Le fait, que lagrande majorité desmonumentsesten pierre, atteste le caractère populaire du culte d’Epona à la période gallo-romaine.

Une seule image en bronze, celle de Loïsa, et une seule image en pierre, le bas-relief de Gannat, témoignent d’un art un peu raffiné.

Dans deux cas, les monuments étaient placés dans des écuries.

Les dimensions en sont toujours modestes. Les bronzes sont des statuettes de Laraires, mais peuvent représenter les plus grands dieux ; Minerve, le taureau à trois cornes, etc. Les bas-reliefs sont quelquefois des ex-voto.

Dans les bas-reliefs l’écuyère se détache sur une niche, comme les dieux tricéphales.

Les bas-reliefs représentant cette divinité à cheval sont cinépigraphes. Ce fait peut être rapproché de celui qui a été constaté pour les images toujours cinépigraphes du dieu gaulois au maillet.

Epona, forme équestre de la grande déesse tricéphale, la déesse des chevaux, en relations avec Mars Ésus, devait tenir et garder la clef de l’entrée dans les régions centrales des Gaules 9

La déesse Arduinna ou Ardoina, divinité topique de cette vaste et sombre forêt dont parle César, est représentée en chasseresse avec Mars Camulus, Jupiter, Mercure et Hercule.

Dans une inscription latine, elle est Diane sous un surnom.

Arduinna, Ardoina, comme Epona, est une émanation d’Erecura.

Tutela.

On connaît, grâce à une des planches du Yitruve de Perrault, les belles ruines du temple de Tutelle, qui n’ont disparu à Bordeaux que, sous Louis XI Y. pour faire place aux glacis du château Trompette. C’est à l’emplacement de ce temple qu’ont été découverts deux ex-voto.

Les monuments du culte de Tutela sont assez nombreux.

Ils sont jusqu’à présent à peu près localisés dans certaines parties du monde romain : la vallée inférieure du Danube, les contins germaniques, la Gaule, la Tarraconaise et la Cisalpine. En dehors de ces régions, les souvenirs écrits de Tutela, signalés jusqu’à ce jour n’appartiennent guère qu’à Borne, mais ils y sont assez abondants. En somme ce culte s’est étendu presque exclusivement sous l’Empire à des contrées où l’élément gaulois avait très longtemps dominé ou dominait encore.

La partie de la Gaule, où Tutela fut le plus en honneur, est la région sud-ouest de l’Aquitaine d’Auguste. C’est en effet de Dax, d’Eause, d’Agen, du mas d’Agenais, de Périgueux que proviennent les monuments les plus importants de cette personnalité divine. A Périgueux, comme à Bordeaux, la déesse possédait un temple dont les restes attestent la grandeur ; c’est la célèbre tour de Vésone. En dehors de l’Aquitaine à Lyon, on a découvert deux monuments épigraphiques rappelant I utela.

Primitivement à Rome, le mot Tutela avait été simplement un nom commun, désignant la puissance tutélaire d’une divinité que l’on n’ose nommer. Les formules primitives qui concernent cette divinité sont essentiellement vagues :

Si deus , si dea est cui populus civilasque est in tutela.

Sive deus sive dea in cuius hic lucus locusque est.

Mais peu à peu l’idée abstraite, attachée d’abord au motTutela, prend une forme; dès les premiers temps de l’Empire, la vertu protectrice de la divinité est symbolisée par une figure déterminée, et le nom de Tutela s’applique à l’un de ces types féminins qui dans le panthéon impérial représentent les vertus du prince. C’est ainsi qu’elle apparaît sur les monnaies de Vitellius, Vespasien, Nerva et Trajan.

Puis le mythe continuant son évolution, Tutela cesse de représenter la protection d’un dieu ou la vertu d’un empereur, pour devenir une divinité personnelle et distincte ayanl des attributs et un rôle bien définis. Tutela est alors une déesse démoniaque unie souvent à Fortuna. Elle exerce sa protection sur la destinée des hommes et sur leur séjour ; c’est une sorte de génie féminin, caractérisé par la corne d’abondance et la patère. C’est alors un portrait exact d’Erecura.

La confiance que l’on eut dans cette divinité devint telle avec le temps qu’à Rome, d’après saint Gérôme, chaque maison avait un simulacre de Tutela autour duquel brûlaient des cierges et des lampes.

Les bustes tourelés accompagnés d’une patère et de deux cornes d’abondance qu’on classe sommaire-

ment, faute d’inscription, parmi les Génies des villes paraissent être précisément les représentations habituelles de Tutela.

Pour les langues celtiques Tulela représente le pays ou le peuple même déifié, dans une forme à la fois bienfaisante et redoutable. Rapproché des noms Ere-Cura, llithya, Tarbelli, Canentelou, etc., la forme féminine d’Ere-Cura paraît prévaloir définitivement sous un nom nouveau, Tutela.

Il est probable qu’aux premiers temps où le culte de Tutela se répandait à Rome, on ne la séparait pas de son redoutable époux, et sous ce nom, l’on devait invoquer les divinités infernales tantôt dieu, tantôt déesse. La tour de Vésone. le triple enclos du pla teau central des Gaules, les oppida inexpugnables, puis les châteaux féodaux à triple enceinte, expliquent les têtes tourelées.

Minerve Belisama.

Minerve fut une grande divinité guerrière chez les Insubres ; son sanctuaire abritait leurs plus solennelles enseignes de guerre.

Minerve guerrière était une divinité des Celtes ligures de la Provence. Leur roi Catumarandus, entrant dans un temple de Massalia, y reconnut la déesse farouche de ses rêves, dans l’Athéna des Grecs.

Minerve est encore signalée chez les Celtes de Bretagne; là elle ressemble à la lois à Yesta, déesse

des flammes cl à Diane déesse des sources thermales.

Elle y porte le nom de Sul ou Sulis.

Une ville des Vénètes armoricaines se nommait Salis. (Table de Peut.) Le nom se retrouve dans Sulevae , Saleviae, Sulviae, divinités protectrices féminines, souvent confondues avec les déesses mères, et représentées, comme elles, au nombre de trois sur quelques monuments.

Une inscription de Nîmes réunit les trois noms suivants: Suliviae, Idennicae , Minervae votum.

Au masculin Sulfî, ce sont des divinités de foyer domestique.

« Au temps de César, la plus grande déesse des Gaulois transalpins (la seule qu’il se donne la peine de citer) est encore Minerve. La persistance du rôle de Minerve comme divinité nationale féminine des Gaulois se montre encore par le nombre et par l’importance des sanctuaires qui lui sont consacrés. La présence de Pagi à son nom est également une preuve concluante de son caractère politique. »

Le surnom de Belisama est donné à Minerve dans les inscriptions de Conserans, de Saint-Bertrand de Comminges et d’Avignon.

« Minerve était pour les Gaulois la personnification des travaux ingénieux et des arts utiles. »

L'autel de Bapteresse la montre en relations avec Mercure, Hercule et Apollon.

A Yzeures, Minerve exhaussée sur un piédestal, drapé à la romaine, le bouclier au bras gauche, figure dans un encadrement orné. A ses pieds rampent deux géants imberbes, dont les membres inférieurs se terminent en forme de serpents; ils élèvent

vers la déesse des regards et des gestes suppliants. Ce travail date de l’an 19 de notre ère.

La Minerve de Poitiers.

Une statue de marbre antique fut découverte le 20 janvier 1901, à 2 mètres de profondeur, sous le niveau de la terrasse qui bordait naguère les anciens jardins de l hotel de Lusignan à Poitiers.

Les circonstances de la découverte de cette statue de Minerve établissent : que les mutilations sont antérieures à l1 ensevelissement ; ([lie la statue a été enfouie non pour la supprimer, mais pour la dérober à la destruction complète, en attendant des jours meilleurs ; que des siècles durent s’écouler et qu’il fallut le hasard de remaniements profonds dans le sol pour la ramener au jour.

L’œuvre exhumée joint à d’éminentes qualités artistiques la valeur d’un type qui a sa place marquée dans l'évolution de la sculpture grecque et parmi les représentations figurées d’une grande divinité (fig. 107).

Cette œuvre est un spécimen d’art archaïque a une période reculée de la sculpture grecque.

Fig. 107.

Archaïque par son attitude hiératique, par ses jambes jointes, le modelé du corps, du menton, des joues, par l'agencement des plis, par l’agencement de la coiffure ondulée sur le front, plaquée en gros bandeaux sur les tempes et complété par le casque.

Fig. 108. Fig. iuy.

Sur la nuque le catogan massif et raide a quelque ressemblance avec les chignons de plusieurs statues d’Athéna. Dans la présente statue, ce détail, peu flatté, était voilé par la crinière du casque.

Les mèches ondulées (pii dépassent la visière du casque sont dans la pure tradition de l’archaïsme avant Phidias.

Elle porte le casque attique de moyenne dimension, <pii lui-même portait un cimier imitant la queue de cheval. La coiffure devient ainsi analogue à celle de l’Athénée d’Egine.

De face, cette tête large, au menton volontaire,

au front puissant, aux yeux bien fendus, à la bouche discrètement souriante, au nez droit, a grand caractère (fig. 108).

Dans l’ensemble, l’élégance imposante ne va pas sans une certaine lourdeur ; le sculpteur recherchait la sérénité réfléchie et vaillante.

Le profil marque une finesse presque piquante, un air d’ineffable douceur. C’est le charme moral joint à l’harmonie physique (fig. 109).

Parmi les représentations connues d’Athénée, celle de Chantilly mise à part, il serait malaisé d’en découvrir une dont la physionomie reflétât plus complètement les qualités multiples et souvent opposées que la légende a réunies dans la personnification d’Athéna.

Les jambes prononcent un mouvement souple, le corps prenant un point d’appui sur la jambe gauche et la jambe droite suivant le geste tranquille du bras dans une légère flexion en avant.

Le vêtement se compose de deux tuniques, l’une le Chiton, qui tombe jusqu’aux pieds à la mode dorienne, l’autre rhimationqui est jetée sur la première et ramenée derrière par dessus le bras droit, étageant de droite et de gauche ses plissés systématiques.

Ces deux tuniques supposent un troisième vêlement, le chitonicon, sorte de corsage de dessous à manches et fait d’une autre étoffe que le chiton.

L’artiste a donné aux manches qui couvrent le haut du bras le moelleux spécial de la laine, alors que les plis des autres vêtements affectent le brillant lisse de la loile.

Les manches 11e sont pas cousues, mais fixées par une suite d’agrafes.

LES DIEUX CAULOIS

Le cordon de ceinture dans les statues archaïques passe sur le long chiton seul, ici le cordon passe sur les plissés de Lhimation afin de donner à la déesse la liberté des mouvements nécessaires pour une lutte à main armée.

Certaines statues d' Athénée remplacent le cordon par deux serpents entrelacés.

Sur le vêtement est jetée l'égide qui protège la poitrine et les épaules. Les serpents enroulés de la bordure se retrouvent sensiblement plus gros toujours en bordure au bas du pan postérieur.

Dans le dos l’égide retombe comme un vêtement, jusqu’au pli du genou, la surface est formée d’écailles imbriquées (pii sont celles d’un grand reptile.

Sur l’Athénée Parlhénos à Oslie, le Gorgonéion fait office du fermoir des deux pièces de l’égide et s’ajuste aux serpents comme sur la statue de Poitiers.

La main, brisée au moment de l’ensevelissement, est une merveille de travail délicat. Elle tenait probablement une branche d'olivier et son rameau , baissée vers le sol.

Quant au bras droit, son mouvement est le mouvement classique de l’Aurige de Delphes, des Minerves d’Ostie, de Velletri et de Turin, qui avancent le bras pour donner ou recevoir.

L’Aurige date de /|86 avant notre ère.

Le geste de l’Aurige est celui du calme paisible qui exclut tout effort.

Le geste de la déesse est celui d’un accueil bienveillant ou d’un don gracieux.

Victoire ailée ou chouette présentée par la main droite ; rameau d’olivier, emblème de prospérité et

(le paix dans la gauche, ce sont deux attributs qui se complètent logiquement l’un l’autre.

Les Athéniens honoraient cette Athéna Niképhoros ou Pacifère, d’un culte spécial très ancien. Elle était représentée depuis les temps reculés par un xoanon.

Or cette antique figure, fut vers 470 avant notre ère, l’objet d’un remaniement artistique par le sculpteur Calamis, l’un des prédécesseurs les plus illustres, et sans doute l’un des maîtres de Phidias.

Sous la technique raffinée des archaïsants du temps d’Auguste, la Minerve de Poitiers offre maints caractères qui ramènent à la sculpture athénienne antérieure à Phidias :

Et même le caractère qu’un texte précis attribue à la Sosandrci de Calamis, le sourire majestueux et discret, semble avoir été observé sur le profil même de la Minerve de Poitiers.

Cette statue d’origine italique (elle est presque sûrement en marbre de Carrare avec la possibilité d’un marbre de Filfilla, Algérie, mais avec exclusion de l’hypothèse d’un marbre grec), produit de l’art archaïsant qui fiorissaità Rome sous Auguste d’abord, puis sous Hadrien, restitue des types différents d’Athénée et d’autres divinités féminines, telles que les représentait l’archaïsme avancé de la période qui précéda immédiatement Phidias.

Cette Minerve n’est ni un bijou de collection ( 1 m. 5o) ni une œuvre de décoration provenant de quelque place publique ou de quelque édifice privé ; elle est une image du culte, copiée ou combinée sur des modèles vénérés composant une de ces figures hiératiques dont la piété tenait à respecter les formes traditionnelles, alors qu’un art raffiné s’ingéniait à

rajeunir leur expression naïve el leurs altitudes compassées.

Exhaussée sur un piédestal, éclairée par la lumière discrète qui tombe d’en haut par la coupole entreouverte, elle apparaîtra comme l’iine des patronnes de la cité, à la fin du paganisme, elle livrera le secret de son étrange enfouissement.

Des fidèles font sans doute, après une première mutilation, soustraite aux fureurs iconoclastes des Chrétiens devenus les maîtres ; ils font préservée de la destruction complète, en la confiant à la terre, qui l’a gardée pendant plus de 1.600 ans telle qu’elle l’avait reçue.

Pallas-Tritogénéia des Crées primitifs, Menerfa des Étrusques, Sulis-Belisama des Gallo-Romains a joué un rôle considérable dans les Gaules, avant, pendant et après la guerre de l’indépendance.

Avec Hermès elle protégeait les navigateurs, et les cités, elle doil donc avoir des représentations associées aux représentations d’Hermès Gaulois. Celuici se voit sur le menhir de Ivernuz avec une petite divinité indécise.

Pallas était révérée à Limonum, ville très voisine de Mediolanum. L’autel de Saintes présente la triade d’Aerc-Cura, Teutatès, complétée par une divinité féminine apportant la richesse aux peuples voisins de Saintes.

Dans sa lutte contre Géryon, Héraclès fut aidé par Minerve. Lorsque Héraclès fit sa paix avec les successeurs de Géryon, il entra dans la triade que l’on observe au revers de l’autel de Saintes. Cette triade comprend d’abord Teutatès et son ami des temps récents Héraclès. La triade se complète par une pe-

tite déesse féminine apportant richesses et prospérité aux peuples en question.

Minerve, du propre aveu de César, peut seule représenter une grande déesse gallo-romaine, en dehors de la grande déesse Aere-Cura.

Nous proposons donc de voir dans les trois petites divinités anépigraphes de Kernuz et de Saintes, la déesse de Limonum, Tritogénéia-Sulis-Belisama, qu’elle soit différente ou identique à l'énigmatique Rosmerta.

Méduse.

Tritogénéia, des Grecs primitifs, dont les noms gaulois sont Sulis-Belisama, vit son culte naître en Hespérie, se propager sur la terre africaine jusqu’aux Syrtes. ou Y Égide reçut un nouveau nom, par sa ressemblance avec le manteau de peau de chèvre des habitants du nord de l’Afrique. Son culte passait ensuite en Grèce, par Argos et Mycènes pour s’établir dans l’Athènes pélasgique.

La déesse était accompagnée d'un symbole très précis, le grand serpent Erichthonios également venu des terres et des mers hespérides, né d Hèphaistos et de Tritogénéia.

Elle portait sur ses épaules Y égide, armure composée d'un corps de serpents écailleux , d’un grand serpent, et entourée sur les bords de petits serpents.

Sur la poitrine et sur l’égide se détache le gorgo-

Kig. 110.

néioti, image de la tête de Méduse, coupée sur un corps de serpent.

Cette tête de Méduse , ce gorgonéion, fait souvent office de fermoir pour l’égide, et s’ajuste aux serpents de l’armure.

Trilogénéia, dans ses représentations grecques, a parfois des serpents comme ceinture de son corps et de ses vêtements.

Trilogénéia et Méduse sont souvent en rapports mythologiques étroits. Méduse, de son côté, est en rapport avec le torques Gaulois.

Un bronze antique ayant servi d’applique à un vase ou d’umbo pour un bouclier, représente une tête de Méduse se terminant sous le menton par deux boules qui sont des boules de torques ( fig. 1 10 .

Le nez, l’arcade sourcilière et l'ensemble de la figure se rapprochent du type d une tête de bronze représenlant un chef gaulois.

Par sa conception et par son exécution, l’origine de cette tête de Méduse doit être la même que celle de la tête du Gaulois. Celle dernière fut trouvée près de Lyon dans le lit de la Saône. Son torques est représenté en relief.

Cet ornement essentiellement gaulois apparaît sur des statues ou des bas-reliefs grecs ou romains, uniquement lorsqu'il s’agit de représenter un ( iaulôis.

Sans doute on se trouve en face d’un portrait gaulois, qu’il s’agisse d’un homme ou d’un dieu.

On ignore l’endroit précis où fut découverte cetle tête de Méduse, elle est dans une collection de Troves.

C’est de Ilorkos, Ork, dieu du tork gaulois, que Méduse a pris son nom de Ork-one, Gorgone des Grecs, Orcanie du moyen âge?

La Méduse de Martres Tolosane.

Il y a près de 5.ooo ans, Tyr était fondée. Sous l’impulsion de Melqarth, les navigateurs Sidoniens avaient déjà probablement traversé la Méditerranée, reconnu les Colonnes, et commençaient la découverte des côtes occidentales d’Europe.

Quinze cents ans plus tard la force héracléenne entraînait les navigateurs égéens depuis le promontoire Ténare, jusqu’aux Colonnes et aux pays des Charriots étincelants (Artio ?).

En venant du large vers le promontoire le plus saillant à l’Ouest des terres sanloniques, le navigateur étranger rencontrait d’abord, sur la vaste étendue des mers, un obstacle d’aspect effrayant, et dont rien ne signalait l’approche.

C’était le rocher la Congrée , la roche bonne ou divine , Urcanie, Orcanie, Orcania des anciens routiers.

C’était l'Ork du pays des Aulnes, des Ones, l’Orc du pays d’Onis.

Orc avait, en gaulois, la signification la plus haute de gloire et de richesse. Orc du roi était un titre princier.

Lorsque ce roi était le roi Dis, Adès, YOrk , c’était le dieu lui-même, porteur du Tork aux pommes d’or.

Au banc de Rochebonne, le relèvement du fond est brusque du côté du large. Par mauvais temps la mer s’y lève affreusement, les coups de mer y sont d’une grandeur et d’une violence inouïes.

Sur la tête la plus élevée du banc, la Congrée, il reste 4 m. 70, à marée basse; dans les grosses mers, elle paraît entre les lames et dans les moins creuses, 011 voit souvent les goémons qui poussent en longues lanières sur son sommet.

Le navigateur, phénicien ou grec, qui franchissait ce banc, se voyait au milieu d'un brisant redoutable. Au moment où son navire, lancée avec une force irrésistible, suivait la pente descendante d’une lame énorme, il apercevait, au fond du creux, une dent de roche immobile et morte, qui attendait son navire pour le broyer. Saisi d’épouvante, absolument pétri lié, il restait sans respiration et sans mouvement, alors que depuis quelques instants déjà lèvent et les courants l’entraînaient sur des eaux moins dangereuses et vers des rives qu’il pouvait croire hospitalières.

Des travaux antérieurs firent identifier la Roche bonne avec la tête de l’Orkone, de la Gorgone Médusa.

Cette roche signale l’entrée des trois gorgones hésiodiques, Liger, Caranta et Garumna, des deux serpents à tête de bélier du dieu Atès des Celtes,

du chien-serpent Canentilou, Cerbère des Grecs et des Romains ; les embouchures de ces trois fleuves semblent converger vers cette roche unique, parfois visible à la surface des mers.

La sculpture de Martres Tolosane reproduit tous les traits de la Gorgone mortelle, comme elle est encore vérifiable de nos jours (fig. ni).

Dressée verticalement sur le fond de la mer qui représente la semelle de la chaussure du pied gauche d’Atès, cette roche constitue le support de la tête pétrifiante. Cette lête affleure au fond du creux des lames. Les serpents, qui l’entourent, donnent l'aspect des mouvements de l’eau qui s’agite autour de l'obstacle immobile ; ce sont aussi les goémons quiluifontune chevelure mouv ante.

Là commençait le corps du grand serpent qu’était Médousa, dont la tête fut coupée ou découverte à l’arrivée des Perséides.

Ce corps était visible aux yeux des humains, il l’est encore de nos jours, et l’on peut en suivre les traces.

Le navigateur, phénicien ou grec, après l’émouvante épreuve, voguait pendant trente milles vers

l’orient.

Une île, depuis en partie rongée par les Ilots, connue sous les noms d’insula Ratis ou d’ile de Ré, l’obligeait à incliner un peu sa route vers le sud.

Il laissait à sa droite un promontoire remarquable, qui devait désormais lui servir de poinl de repère,

soit pour éviter la terrible Orkone, soit pour rentrer avec sécurité dans le pertuis d’Antioche, le Portus S an ton u m de la conquête.

L’extrémité nord du promontoire des Santons est encore marquée par les rochers à fleur d’eau qui portent aussi le nom d’Antioche.

Le langage maritime et les langues celtiques donnent, avec apparence d’exactitude, le sens de tête d'Antu , pour le nom des rochers et du pertuis d’Antioche.

Le corps du grand serpent se prolongeait entre les deux îles Ratis et Antilia, puis au milieu de l’estuaire Canentélou, Kerberos, et se terminait par un fleuve Caranta, Carentonus, dont le nom reproduit ce terme Ant, de Sanctonos, de Santones, del’île Antros, et de beaucoup de lieux dits de la région.

Parmi les ports d’arrivée qui se présentaient, l’un à droite de l’embouchure du Carentonus s’appelait Capusium, aujourd’hui le Chapus, la tête; un autre à gauche de l’embouchure s’appuyait à la pointe du Ché, de la tête.

Le premier desservait la région au sud du Carentonus et par le bracchium maris de la Seudre atteignait le voisinage de Mediolanum, domaine de la grande déesse Erecura et probablement une des plus vieilles cités celtes.

Le second s’appelle Angoulins, c’est la route de terre la plus directe pour Angeri et Angoulême ; il dessert la région qui conserve le nom d '[cculis.

A la pointe du Ché, près le port d’icculis, la légende place la majeure partie des manifestations du serpent Ro, identiques en bien des points avec celles d'Eckidna la nymphe anguipède, fille de Kallirhoé,

épouse de la tempête typhonienne, mère de Kerberos, mère des Scythes.

Les prêtres de Delphes et Hésiode montrent ces faits antérieurs à la mise en action do la force héracléenne. Celle-ci, au cours de plusieurs siècles, prit pied sur les terrains de sédiment peu élevés sur le bord de la mer, qui ont gardé a travers les siècles, les noms d’Alios, de Salis, de Sales, de Elle, Alis, Alis-camps et Champs-Elysées, etc. Elisa des Phéniciens, Didon de Virgile, et la principauté de Didonne (antérieure à Charlemagne), Addir, Attès, etc., montrent que Celtes et Sémites employaient les mêmes mots pour désigner des mêmes entités. 11 est peu probable que les Celtes aient appris leur langue des commerçants de Sidon et de Tyr.

La force héracléenne, établie dans Pile d’Alonis, au milieu de l'archipel de Kerberos, pouvait avec le lleuve Caranta passer aux pieds de Médiolan et d’Icculis. Ce fleuve termine la queue rigide et pointue du serpent-chien à triple tête, du Cerbère des monuments.

On retrouvera l’image de cet appendice sur les statues égyptiennes de Sît-Typhon, l’adversaire d'Osiris.

Les navigateurs de la force héracléenne trouvaient une sécurité équivalente, jointe à des voies de pénétration plus étendues, en venant s’établir aux embouchures des serpents à tête de bélier.

Derrière l’île Antros, ils avaient le mouillage de Rigo-m agus.

Derrière Elle Antilia (llliarus des Romains), ils trouvaient les mouillages alors en eau profonde de Brégeat, des îles de Brèze, de Paradis et d’Arvert.

A l’embouchure du Liger, vers le Croisic, Guérande et Montoire, ils trouvaient d’aulrespoints d’établissement.

( les deux voies fluviales les conduisaient à l’intérieur du pays de l’or, de l’argent, du fer et de l’étain, dans le pays d’Hephaïstos.

D’abord guerriers et pirates, ils combattirent les Boï du dieu tricéphale, le bouvier d’Eritheia ; plus tard ils trouvèrent davantage de profit à nouer des relations commerciales avec ces régions où dominaient Hermès Atlante et Tritogénéia.

Ils contribuèrent à l’établissement d’Alesia, lieu de grand culte et de grand commerce.

Bientôt même, sous l’impulsion de la force Iléracléenne, les jeunes hommes, les cavaliers de ia nymphe Eckydné marchèrent vers l’Orient et donnèrent naissance à la nation des Scythes.

Avec le temps Eckidné dut se fondre avec sa voisine la grande déesse de Mediolan, dont elle resta probablement une émanation sous le nom de Eckona ?

Lorsque la force héracléenne parut sur les eaux du Kerberos, en Arimos, en Erilheia, Atès le tricéphale était déjà l’Ork, le roi de l’Erebos, dieu du ciel étoilé, dieu des eaux terrestres et chthoniennes, dieu de la guerre des peuples ariens. Son symbole de royauté était les pierres levées, dites Ork. Le cercle d’or ou collier était un signe d’honneur et de richesses. Celles-ci s’augmentaient lorsque le collier se terminait, près de sa fente, par des branches en or, de plus en plus grosses, ou pommes d'or et formait un Tork.

Le collier fendu avec les boules aux extrémités de

chaque branche paraît spécial à l’Europe occidentale et aux temps rapprochés de la conquête romaine. Le collier fendu avec renflement entre les deux extrémités, qui se retrouve dans les collections du bronze, a dû certainement être imité en or, mais se voit rarement.

Il pouvait en être fabriqué de petites dimensions, comme actuellement les Kans de l’Afrique occidentale avec l’or natif des régions du haut Niger. Tous ces colliers pouvaient devenir des ex-voto, que l’on plaçait aux pierres érigées artificielles ou naturelles, aux arbres, à tout ce qui pouvait représenter les cornes indices de la puissance de l’Erebos.

11 est possible que ces boules, ces colliers, une fois consacrés aux divinités redoutables de la vie et de la mort, n’aient plus été touchées par des hommes mortels, à moins qu'ils ne fussent conduits par la force Iléracléenne ou par la Fortune de César.

Il suffisait à ce dernier de mettre la main sur les richesses de quelques temples gaulois, pour y trouver les moyens financiers de conquérir à nouveau les Gaules révoltées.

Le lac consacré aux divinités de Toulouse contenait des richesses des plus considérables.

Les statues de la Vierge, que la piété des fidèles place sur les autels en Espagne, gardent encore sur elles leurs plus^précieux bijoux.

La force héracléenne découvrit la nature et le site de Kerberos, la propriété de l’étoile brillante, fixée à l une des cornes d’un taureau céleste, d indiquer le seul point toujours immobile de la voûte céleste ; elle donna naissance au peuple scythe, un grand es-

sort au commerce des métaux, et probablement aussi au commerce des esclaves.

Mais, avant l’arrivée de la force Héracléenne, Hermès Atlante et Tritogénéia habitaient l’Erebos ; ils facilitèrent les œuvres utiles d’Héraclès.

Tritogénéia portait déjà sur ses épaules la dépouille écailleuse du grand serpent Typhœus, vaincu par les dieux de lumière et dont Médusa fut l’image terrestre. Avant l’arrivée de la force Héracléenne, elle avait déjà conquis le droit de porter sur la poitrine la tête de la Gorgone pour fermer les deux parties de la cuirasse. A l’époque gallo-romaine, elle siégera en triade avec Atès et Héraclès sur l’autel du pays d’Aunis.

Les deux monuments de Toulouse, Médusa et le pied gauche d’Atès sont conformes à la réalité du mythe de Tritogénéia.

Médusa de Toulouse est la description réelle du phénomène géographique et maritime qui épouvanta lés navigateurs préhistoriques. Tritogénéia, Hermès Atlante, Atès coopérèrent à la découverte de ce danger: pointe de roche dressée sur le fond de la mer, affleurant parfois sur la vaste étendue des eaux de Ttéhys Kéto. Ce rocher Ork, symbole de la force d’Atès, se couronne par une tête, dont l'apparition jelait l’épouvante parmi eux qui l’apercevaient. Médusa devint aussi la marque certaine signalant l’approche des terres des Medulli et de Mediolan, elle portait l’un des anciens noms de la déesse souveraine de l'Erebos. Kora Persephoné, Proserpine, Erecura n’étaient que les noms successifs de Métis ou Maïa, fille d’Atlas.