MÉDUSE DE TOULOUSE

H. Demoulin , sc.

Hercule combattant de Sanxay.

A Rome on attribuait au roi Évandre la plus ancienne image du dieu Héraklès, celle qui figurait dans un sanctuaire sur le forum Boarium, auprès de l'Ara Maxima. C’était le monument le plus solennel de son culte.

On y conserva longtemps la massue avec laquelle le héros avait purgé le sol de 1 llespcrie des fléaux qui l’infestaient. [Enéide vm-276. — Pline, 11, 11, 34, 7, 16.)

La légende, qui l’oppose à Cacus, brigand monstrueux, installé sur l’Aventin, est une des plus anciennes de la race italique. Cacus déroba sur le forum boarium, des bœufs celtes appartenant à Héraclès.

Cacus, fils d’Héphaislos, était probablement de race hespérique ou celle ?

Une médaille de Maximien-Hercule montre cet empereur coiffé de la tête du lion. Le revers porte Hercule Debellalori .

Le dieu brandit la masse sur l’hydre à triple tête (ju’il saisit de la main gauche, tandis que le corps du monstre contourne sa jambe.

L’ Héraclès de Sanxay, comme sculpture, se rapporte à l’Hercule de Polyclète dont il est fait mention dans Pline l’ancien.

Sous l’empire romain, Hercule est le palron des soldats et des gladiateurs; Mercure est le palron des voyageurs et des trafiquants.

Il résulte de l’ensemble des monuments figurés qu’Héraclès prit au triple Géryon la majorité de ses attributs : la tête du taureau territorial, et la patère (il remplaçait parfois la patère par l’attitude* sans gêne de Gargantua). Ces attributs lui convien nenl par la conquête de la péninsule Ibérique, où il exerçait vraisemblablement des fonctions divines calquées sur celles du précédent maître ?

Carnac.

Lorsqu'on parcourt les alignements de Carnac, on est frappé de l’aspect imposant de ces grandes pierres immobiles.

On a échafaudé bien des hypolhèses à leur sujet.

Les constructeurs ont eu le souci, pendant vingt kilomètres, de suivre une ligne de faîtes bien déterminée à une distance égale du littoral extrême de la mer.

Les alignements paraissent postérieurs à la plupart des dolmens et des menhirs de la région. C’est évidemment un lieu de grand culte comme Abydos pour Osiris et Thignica pour le Saturne Africain.

C’est un draconium ou temple du serpent Okéanos, dont le culte ne peut être séparé du culte des eaux célestes, sources du fleuve Océan. Or les sources de l’Océan étaient alors l’ensemble des eaux de Y Achéron , c’est-à-dire YErebos, le taureau de la nuit étoilée, les eaux célestes fertilisant la surface des

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terres hespérides et YEri-Chthonios , le grand serpent des eaux souterraines.

Les monuments figurés montrent la triple Hécate aussi bien que Tritogénéia, souvent entourée d’un grand serpent à la hauteur des mains. C’est le grand serpent né de la nuit. C’est encore le grand serpent né de Phorkys et de Kéto, qui garde les pommes d’or des Hespérides. Les boules cl'or qui terminent les Tork de l’Ork-us, Horkos (le dieu riche, terrible aux hommes terrestres el qui les frappe si l’un d’eux tente de se parjurer) donnent une solution plausible pour les pommes d'or si recherchées des Phéniciens et des Égéens.

Okéanos et Phorkys durent être très rapprochés l’un de l’autre jusqu’à l’apparition des Ivronides auxquels Rheia donna le jour. Pour les Crées le sceptre des mers passa dans la main de Poseidaôn. Pour les Celtes, il y avait une déesse honorée sur mer et proche à la fois de Téthys et de Keto.

Hécate, Ekate, semble bien avoir rempli les fonctions de Eck-idna et de Keto.

Hécate, qui a formé les noms modernes Ekaterinnen, Catalina, Kat.y, Catherine, etc., peut avoir formé son nom des deux éléments Ec et Keto; cependant l’antique Hécate, remontait, suivant Hésiode, à la période ouranienne.

Il convient de rappeler que le culte du géant Aigaion Briareos fut détruit en Grèce et en Mysie par fe culte dcT Poséidon .

Apollonios appelait Poséidon dieu de la génération, parce que, maître de l’élément humide, il nourrit et engendre toutes choses, puisque 1 eau fait tout naître.

Pour les Celtes, le grand serpent Eri, le dieu indigène aux spirales, à la rouelle, au swastika, devait être honoré dans les temples à ciel ouvert de Carnac.

Les spirales sont les traces des serpents célestes qui apparaissent dans la nuit étoilée ; ce sont aussi les traces des serpents formés par les eaux célestes s’écoulant à la surface ou dans les profondeurs de la terre.

La rouelle et le swastika sont les symboles des rotations solaires, des tourbillons de vent et d’eau, du feu, etc.

Les cromlechs, à Carnac, semblent, en outre, en relations avec les mouvements annuels du soleil.

Les cromlechs seraient donc essentiellement des temples.

Les grandes pierres les plus rapprochées du cromlech sont plantées par leur bout le plus petit, ce qui leur donne tantôt l’aspect d’une hache ou tantôt celui d’une épée fichée dans le sol.

Ces pierres ont été fournies par les champs pierreux où elles sont dressées.

Les pierres diminuent de taille en s’éloignant d’un cromlech et augmentent de volume à l’approche d’un autre cromlech.

Cette disposition rituelle a été observée aussi dans le Dekkan.

Les pèlerins régionaux viennent encore à Carnac offrir des bestiaux, qui sont vendus au profit de l'église par les soins du Conseil de fabrique.

C’est probablement la réminiscence d’un usage des Celtes venant honorer leur dieu et lui donner leurs bestiaux les meilleurs et les plus beaux, afin

d’obtenir sa protection pour eux et pour leurs troupeaux.

C’est sûrement une application du conseil de saint Grégoire le Grand, qui recommandait d'attirer les païens en conservant leurs temples et leurs lieux de réunion, tout en y plaçant des reliques. Les païens devaient y venir, et y vinrent plus volontiers.

Les dolmens et les menhirs en Gaule.

Les dolmens sont essentiellement des monuments funéraires et probablement consacrés aux divinités de la vie et de la mort.

Beaucoup de dolmens ont été primitivement enfouis dans le sol ou recouverts d'un amas de pierres et de terre.

Partout dans les Gaules des dolmens ont été trouvés, sauf dans le Gers, la Haute-Garonne, le Rhône, l’Ain, le Jura et la région des Vosges.

Le maximum des dolmens subsistants s’observe dans le Morbihan, l’Aveyron, l’Ardèche, dans le Finistère, le Lot, la Lozère et le Gard.

Les causes de destruction des dolmens ont été plus actives dans les pays de terrains secondaires que dans les pays de terrains primitifs.

Ce contraste est saisissant entre la destruction rapide, visible des mégalithes calcaires de la Saintongc, et la conservation positive des mégalithes granitiques de la Vendée.

Le rite de l’inhumation est de beaucoup le rite

le plus fréquemment employé. Le rite de l’incinération a été plus fréquent dans quelques endroits.

Les dolmens troués paraissent avoir été pratiqués pour laisser sortir à des époques régulières les esprits des morts ou les divinités de la vie et de la mort.

La hache fut de très bonne heure l’objet d’un culte chez les néolithiques : il en a subsisté des manifestations jusqu’à l’époque gallo-romaine.

La hache des néolithiques devint la pierre de foudre des paysans du moyen âge.

« Il y a une continuité saisissante dans les rites funéraires depuis l’homme paléolithique enseveli avec ses couteaux de silex et ses colliers d’os ou de dents de carnassiers, jusqu’au chef gaulois couché sur son char de parade avec la longue épée de fer à son côté et au bras un bracelet d’or...

« Les armes et les objets divers qu’on déposait dans les tombes continuaient de servir au défunt, et plus le mort était riche et puissant plus les hommes de son clan tenaient à honneur de lui fournir tout ce dont il pouvait avoir besoin. C’est pourquoi le contenu de ces tombes anciennes permet de reconstituer en grande partie la vie sociale contemporaine.

« La mort en ces temps, étail plus que l’ombre de la vie (1). »

Les pierres intentionnellement dressées par l'homme sont encore nombreuses sur le sol des Gaules, malgré la grande destruction qui en a été

(1) Ch. Renel, Les Religions des Gaules, 1900.

faite pendant 1.600 ans. Le maximum des pierres subsistantes se trouve dans le Morbihan, le Finistère, les Côtes-du-Nord et l'Ille-et- Vilaine.

Les menhirs isolés sont de dimensions très variables, jusqu’à 21 mètres de hauteur. Ce sont des monuments commémoratifs, des indicateurs de rassemblements religieux, de marchés fréquentés, de sépultures importantes, de nécropoles, de souveraineté.

Ce sont, par-dessus tout, des monuments consacrés aux différentes formes de la puissance divine.

Le menhir de Kernuz, antérieur à la conquête romaine, montre la réunion des plus grands dieux gaulois. Ses indications sont jusqu’à présent vérifiées par les monuments figurés contemporains.

Le menhir du vieux Poitiers est consacré au dieu Ratis, un des noms du dieu tricéphale, accroupi et cornu, dont le nom le plus général est Atès.

Les menhirs sont, pour beaucoup de cas, les symboles de ce dieu suprême, et dans ces cas spéciaux ils deviennent phalliques et sont aussi la représentation de son épée enfoncée dans le sol.

Quelques-uns sont relatifs au culte de la hache.

Les menhirs ont été remplacés à la période galloromaine par des piles ou fana, consacrés à Dispater, à Proserpine, à Minerve, etc., etc.

Ils furent l’origine des lanternes des morts et des clochers placés à côté des églises chrétiennes.

Les cromlechs, les enceintes carrées composées de menhirs furent des temples, comme le témé* nos des anciens Grecs, et le gor des anciens Guanches.

Dans la période gallo-romaine plusieurs temples

gaulois furent édifiés suivant les idées romaines et la plupart d’entre eux furent remplacés par les premières églises chrétiennes.

Il y avait en Gaule d’innombrables bois sacrés.

Croyances et cultes celtes, survivances.

La pratique de la magie était constante chez les Gaulois.

Les Druides professaient, dit-on, l’immortalité de l’ame et la croyance dans une survie.

L’âme, après la mort, pouvait s’incarner dans une autre forme.

Les Gaulois, comme tous leurs contemporains, pratiquaient les sacrifices humains.

Sous l’empire de la conviction que leurs divinités exigeaient ce sacrifice, ils pratiquaient sur eu» mêmes le suicide et au besoin égorgeaient leurs propres blessés par grandes masses.

Les Romains, qui admiraient le dévouement de Décius, n’hésitèrent pas à enterrer tout vifs, un Gaulois et une Gauloise dans le forum Boarium, pour apaiser les divinités infernales.

Les Gaulois croyaient que le gui du rouvre, pris en boisson, rendait la fécondité à tout animal stérile.

Des survivances du temps des Gaulois se manifestent encore dans les populations de leurs anciens territoires.

Les armes en silex, les haches en pierre sont restées des pierres du tonnerre.

Les dolmens sont restés les habitation? des divinités champêtres ou infernales.

Les revenants peuplaient les cimetières et les vieilles ruines.

Les âmes des morts se font encore entendre parmi les rugissements de la tempête.

Les menhirs et les cromlechs marquaient le théâtre de la danse des fées, comme les monuments d’Hécate montrent les composantes de la triple déesse tournant autour d'une colonne.

Les mégalithes recouvraient de leur masse un trésor gardé par un dragop.

Dans l’église de Villers (Oise), on conserve une pierre provenant d’un dolmen et sous laquelle on fait passer les enfants malades.

A Trie, depuis un temps immémorial existe l’usage de faire passer des enfants faibles ou rachitiques par l’ouverture d’un dolmen troué.

Dans le Midi de la France, la même pratique est usitée, notamment près du tombeau de Saint-Fort, le remplaçant d’Hercule, de Silvain et du gros serpenl des Gaules.

D’innombrables survivances attestent l’ancien culte des eaux miraculeuses pour guérir les maladies des hommes et des animaux.

Le christianisme s’efforce de sanctifier les mégalithes et les sources : il n’y réussit qu’à peu près.

Les herbes de la Saint-Jean sont encore recherchées dans certains départements.

Les feux de la Saint-Jean sont encore en pleine

survivance.

Les statues-menhirs.

Découvertes d’abord dans le Tarn et l’Hérault. Ce sont des blocs de pierre de taille inégale (de 1 mètre à 2 m. 10 de hauteur), de forme ovale, aplatis sur les côtés, destinés à être plantées droit en terre.

Elles sont tantôt en grès rouge permien, tantôt en grès blanc bigarré du trias.

Elles représentent des divinités masculines portant un baudrier et peut-être un poignard (?), des divinités féminines nettement marquées par deux seins ronds en relief, des divinités probablement féminines ne portant pas le baudrier. Les ornements gravés au trait sont fort obscurs.

M. S. Reinach les rapporte au premier âge du métal, « les accessoires qu’on y distingue nettement ne pouvant répondre qu’à des originaux en métal, probablement en bronze » .

Ces statues-menhirs étaient dressées au fond des vallées, à mi-côte et au sommet des hautes montagnes, origines des sources.

Les unes sont près d'un cours d’eau, les autres près d’un lac, les autres loin des sources. Elles sont au nombre d’une douzaine.

Des statues analogues moins bien conservées ont été trouvées dans l’Aveyron.

Ce sont trois pierres sculptées provenant du département du Gard. Les seins sont nettement marqués dans ces deux statues. L’une d’elles a un collier;

toutes trois portent sur la poitrine un attribut (hache ou crosse ?). Ces statues paraissent appartenir soil à la fin du néolithique, soit au début des métaux.

Dans les grottes sépulcrales de la Champagne, toujours sur une paroi du couloir d’accès ou de la salle précédant la grotte, des sculptures sur pierres dolméniques sont la représentation d'une divinité féminine, indiquée tantôt par le collier cl deux seins proéminents, tantôt par le nez, le collier, les deux seins et la hache.

Sur l'emplacement d’Alésia on a découvert une statue féminine très fruste, la tête seule est figurée avec le I orques gaulois autour du cou : le reste est remplacée par une gaine.

Il existe en Sardaigne un cercle de menhirs, dont chacun est orné de deux seins en relief. Ces menhirs figurent peut-être une ronde de déesses.

Ces statues-menhirs, ont naturellement été rapprochées des terres cuites de Chypre et des marbres d’Hissarlik, qui offrent les mêmes analogies.

Des ex-voto gaulois en bois ont été trouvés dans la fontaine sacrée de Montbourg (Loiret) et aux sources de la Cave, près Essara (Côte-d Or.)

Les animaux totems des ( Iaulois.

Les noms du taureau, du cheval et du sanglier se retrouvent dans les noms des divinités el des peuples, des localités et des hommes. Ils sont figurés

LES DIEUX GALLOIS

sur les monnaies. Les représentations de ces trois animaux montés sur des hampes formaient les enseignes qui conduisaient à la guerre les tribus en armes.

Le cerf et l'ours semblent avoir joué un rôle plus ancien que ces trois conducteurs des Celtes. Le tricépliale portail peut-être des cornes de cervidés avant de porter des cornes de bovidés. L'ours a formé le surnom Artaios de Mercure, le dieu de l’activité humaine le plus considérable en dehors du tricé phale.

Le serpent est l’équivalent chthonien du taureau des eaux célestes.

Le loup et le chien apparaissent maintesfoiscomme attributs des dieux principaux, avec le serpent à cornes de bélier, le cheval à tête humaine, l’ours à crinière et à queue de lion. Le corbeau, la grue et l’aigle éployé conduisent parfois le taureau, le cheval et le sanglier. Ces trois oiseaux semblent appartenir le corbeau à Hermès, les grues à Atès, l’aigle éployée à Esus ?

Typhôeus. — Kerberos.

D’après Hésiode, lorsque Zeus eut chassé les Titans de l’Ouranos, la grande Gaia enfanta son der nier-né Typhôeus, ayant été unie au Tcirlciros par Aphroditè d’Or.

Hésiode fait alors une description remarquable de la tempête lyphonienne , telle qu’on la voit tous les

hivers se produire sur l’Océan Atlantique et s’abattre sur les côtes occidentales de l'Europe. Les navigateurs anciens, qui fréquentaient les côtes occidentales des Gaules, purent voir une relation entre les montagnes du Tartare et les tempêtes cycloniques si fréquentes et si terribles.

Après la victoire du culte de Zeus dans l’esprit de ses adorateurs égéens, Typhôeus resta dans le Tartar, où il aboutit toujours suivant les habitants des côtes maritimes de la Gaule. En effet les tempêtes cycloniques, dès qu’elles ont touché la côte, continuent très généralement leur route vers l'intérieur du continent.

« Et de Typhôeus sort la force des vents au souffle humide

... qui sans utilité soulèvent lamerel se précipitent..., ... ils forment des tourbillons violents. Et ilssoufflent ... et dispersent les nefs et perdent les matelots ; car il n’y a point de remède à la ruine de ceux qui les rencontrent sur la mer. Et sur la face de la terre... les beaux travaux des hommes nés d’elle, ils les détruisent...

« De Krysaor et de Kallirhoé l’Océanide naquirent Géryon aux trois têtes et Ekhidna moitié nymphe, moitié serpent monstrueux... » « Et elle était enfermée dans Arimos , sous la terre la morne Ekhydna... Et l'ôn dit que Typhaon s’unit d’amour avec elle, ce vent impétueux et violent, avec cette belle nymphe aux yeux noirs.

« Et elle devint enceinte, et elle enfanta le monstrueux Kerberos, chien d’Aidès, mangeur de chair crue, à la voix d’airain, aux cinquante tètes, impudent et vigoureux.

« Et du Tartar... et les demeures du dieu souterrain, du puissant Aidés et de la terrible Perséphonéiè... un chien féroce, effroyable, en garde les portes et, dans sa mauvaise ruse, ceux qui entrent, il les (latte de la queue et des oreilles, mais il ne les laisse plus sortir et plein de vigilance, il dévore tous ceux qui veulent repasser le seuil du puissanl Aidés et de la terrible Perséphonéié. »

Lors de la rencontre entre Typhôeus et Zeus, Hésiode dit :

« Et peut-être qu’en ce jour une œuvre fatale eut été accomplie et que Typhôeus eut commandé aux mortels et aux immortels si Zeus ne l’eût aussitôt compris. Et il tonna avec puissance et avec force ... frappa Typhôeus... et il le dompta lui-même sous les coups... et le plongea dans le large Tartaros. » Hérodote raconte que Typhaon fut englouti sous les eaux du marais Serbonis, en Syrie.

Phérécyde dit Typhaon, foudroyé par Zeus, enseveli sous Arimes, mont de Cilicie ou de Lydie.

Virgile fait de Typhôeus et de Typhaon un seul et même personnage qu'il place parmi les fils de la terre, à côté des Titans Coios et Iapet.

Pour la destinée de Typhôeus, YEnéide donne deux traditions contradictoires :

i° Vaincu par Zeus, il est plongé dans le Tartar, comme le veut la théogonie hésiodique ;

2° Typhôeus a été enseveli sous l’île d’inarimé, que les Grecs nomment Pythécousa, aujourd'hui Ischia.

Cette confusion se retrouve dans la Pharsale de Lucain et dans les Puniques de Silius Italicus. Le Tartar présente une solution à ce différend; le mot

Arimes peut s'appliquer aux laves du pays des Arverni, de Bri-arè.

La mythologie grecque fait de Cerbère le chien de garde, qui veille sans cesse au seuil des enfers.

Virgile suit cette tradition : V Enéide place l’antre, où Cerbère est couché, en face du port du fleuve infernal ou Charron débarque les morts, bien loin du palais de Pluton.

C’est d’après les monuments figurés que Virgile fait le portrait de ce gardien du Tartare ; c’est d’après les traditions helléniques qu’il imagine l’offrande du gâteau qu’Énée doit présenter au chien monstrueux pour l’apaiser et l’endormir.

Europe et Cadmos.

Une divinité, que les Crées disent être Zeus Kronide sous la forme d’un taureau , ayant enlevé Europè, fille de Phoïnix (Agénor, roi de Phénicie , son frère Cadmos eut ordre d’aller la chercher et de ne point revenir sans elle.

Il consulta l’oracle de Delphes, qui lui ordonna de bâtir une ville à l'endroit où un bœuf le conduirait.

Il construisit Thèbes dans l’endroit où le bœuf le conduisit. Europe commençait au moins en

Béotie.

La divinité qui. sous la forme d’un taureau, enleva Europe, fut ensuite le père de Minos et de h ha-

damant lie. Europe s’étendit donc de la Crète jusqu’aux rives de l’Océan Atlantique.

Cette divinité donna même à Europe, pour qu’il fût le gardien de la Crète, le géant Talcs , qui de ses pieds d’airain faisait trois fois chaque jour le tour de l’île.

Cette divinité ne peut être Zeus ; elle a tous les caractères de l’Erebos, le Tarvos celte ou précelte ?

Enfer. — Dis. — Proserpine.

L’enfer, composé du Tartare et des Champs-Elysées, est désigné par Virgile et par Homère sous le nom collectif d ’Erèbe, qui désignait primitivement le principe mêle de l’obscurité.

C’est sur l’Érèbe que s’exerce le pouvoir absolu de Jupiter Stygien, qui porte les deux noms d'ailleurs synonymes de Dis et de Pluton.

Le dieu règne sur des espaces vides, sur des régions que des ombres vaines peuplent seules. Son palais, il n’esl pas le seul à l’occuper. Avec lui demeure la Junon infernale, Proserpine, que Thésée et Pirithoüs, enfermés dans* le Tartare, ont en vain essayé d’arracher de la demeure de Pluton.

Proserpine exige de tout mortel assez audacieux pour pénétrer dans l’Enfer l’hommage d’un rameau d'or difficile à découvrir et à détacher de l’arbre.

La Sybille avertit Énée qu’il n’est pas possible de pénétrer dans les profondeurs de la terre, avant

(1 avoir détaché, pour le porter en hommage à Proserpine, un rameau d'or qui se cache sur un arbre touffu, au milieu d’un bois sacré, situé au fond d’une vallée fermée de toutes parts.

Ce tableau peut s’appliquer à la vallée du Mont Dore; mais Enée doit trouver cette vallée aux environs de Cumes et y découvrir l’arbre qui porte le rameau d’or. Ce dernier ne cédera que si les Destins permettent cette descente aux enfers.

Vénus envoie ses colombes guider son fils jusqu’à l’arbre désiré, dont le rameau se laisse cueillir.