I.ES DIEUX GAULOIS

Ce sont là des conclusions qu’il suffit d’indiquer pour que personne ne soit tenté d'y souscrire.

En 1887 et en 1890, j’ai fait valoir des arguments pour établir que le type plastique du dieu au maillet dérivait surtout du Sérapis alexandrin.

Trois de ces arguments me paraissent toujours dignes d’attention : i° dans les bas-reliefs, de Dem et de Verhély, le chien qui accompagne le dieu au maillet est un chien à trois têtes, un cerbère (1) ;

20 Dans le bas-relief de Yarhélv, le dieu au maillet a pour parèdre une divinité féminine vêtue qui tient une clef comme Isis (2) ;

3° Dans deux statuettes de bronze, celle de Viègc et celle de Cairanne, la tête du dieu est surmontée d’un petit polos.

Maintenant je suis le premier à convenir que le dieu an mciillel n'est pas plus Sérapis qu'il n'esl Situai n.

C’est un dieu gaulois resté sans images jusqu’à la conquête, et auquel on a prêté, à l’époque romaine, un type plastique inspiré de celui de Sérapis, mais avec quelques attributs conformes à une tradition mythologique spéciale que nous ignorons.

Je ne nie pas qu’il n’y ait du vrai dans l’opinion des épigraphistes.

Le dieu « accompagné d’un chien » a souvent été, sur les bas-reliefs, identifié au Silvain dont il rappelait l’image: une fois cette assimilation opérée, on a

(1) ha triple tête du chien est également très visible sur le moulage du bas-rciief (aujourd’hui détruit) d’Oberseebach.

(2) A l’époque romaine il n’y a pas d'autre divinité que Isis ou Hécate, qui eût pu être représentée avec cet attribut.

prêté quelquefois au dieu gaulois des attributs qui n’appartenaientà l'origine qu’au Silvain latin, comme la faucille du bas-relief de Dagsbourg. Il y a donc eu deux assimilations du dieu au maillet avec des divinités gréco-romaines, Tune motivée par son caractère divin et, par conséquent, plus profonde et plus ancienne, l’autre suggérée par ses attributs et toute superficielle.

On remarquera d’ailleurs que le dieu au maillet ne paraît jamais avec les attributs de Silvain que sur les bas-reliefs, œuvres populaires ; parmi les très nombreuses statuettes en bronze, il n’en est pas une seule qui autorise cette assimilation par quelque détail. Aucune statuette ne représente le dieu au maillet en compagnie d’un chien ou tenant une faucille ; dans ces monuments, les seuls types classiques dont l’imitation soit évidente sont ceux de Jupiter, de Pluton et de Sérapis.

En résumé, l’intéressante trouvaille de Sarrebourg nous apprend pour la première fois les noms du dieu au maillet et de sa parèdre : elle prouve ainsi que ce sont bien des divinités indigènes, et non des divinités romaines plus ou moins celtisées.

Mais elle laisse subsister l’hypothèse, émise par Grimaud de laVincelle et développée par À. de Barthélemy, qui voit dans le dieu au maillet le dieu infernal dont parle César.

Il y aurait cependant quelque témérité à prétendre, d’abord, que le dieu au maillet portât exclusivement le nom ou le surnom de Sucellus, puisque le dieu infernal celtique n’ait pas été représenté aussi sous d’autres formes.

Plus on étudie le panthéon gallo-romain, plus on

se convainc de sa complexité, du caractère local de ses désignations et de ses types.

Jui déjà fait observer que le dieu accroupi, par exemple, ne se rencontre pas dans les memes régions que le dieu au maillet, de même que ce dernier n’est pas le même que le dieu-serpent à têle de bélier.

Comme l’autel de Reims nous apprend clairement que le dieu accroupi est un dieu infernal et distributeur de richesses, il est très possible que ce dieu, nommé Cernunnos sur l’autel de Paris, ne soit autre lui-même qu’une des formes du Plulon celtique identifié par César à Disputer.

Le dieu accroupi est un dieu de l’abondance, caractère qui convient fort aux divinités infernales.

Si le dieu appelé Dispater par César était aussi un dieu de la fécondité et de la végétation, on comprendrait encore plus facilement qu’il ait parfois été identifié à Silvain.

Tarvos Trigaranus.

U n des autels découverts à Paris, en 1710, sous le chevet de Notre-Dame, porte sur ses quatre faces, les représentations suivantes:

i° Jupiter debout, tenant le sceptre de la main gauche levée, vêtu d’une longue tunique qui laisse le côté droit du torse à découvert. Sur le sol, à la droite du dieu, est posé un aigle. Au-dessus de la figure, sur le cadre, on lit ÏOVIS;

2° Vulcain debout, vêtu d’une courte tunique d’artisan qui laisse à découvert la partie droite du torse, le bras droit tout entier et la partie inférieure du bras gauche ; la main gauche tient des tenailles. Inscription VOLCANVS ;

3° Un bûcheron, vêtu exactement comme Vulcain, tenant de la main droite levée une hache avec laquelle il s’apprête à porter un coup dans un saule au tronc noueux dont il saisit une branche de la main gauche. Inscription ESVS ;

4° Un taureau, portant sur le dos une longue housse ( dorsuale ), debout sous un arbre dont le feuillage est identique à celui que frappe le bûcheron et qui continue ce feuillage. Une grue est placée sur sa tète; deux autres sont adossées sur la croupe de l’animal. Inscriplion TARVOS TRIGARANVS. (PL. V. VI.)

11 a été découvert en décembre i8q5 sur la rive gauche de la Moselle, en amont de Trêves, un autel en marbre coquiller de Metz qui a été l’objet de tentatives de destruction. Trois faces sont ornées de bas-reliefs.

Sur la face principale, on voit deux personnages debout, de part et d’autre d’un objet rectangulaire faisant saillie.

Le personnage placé à droite du spectateur est Mercure, tenant le caducée de la main gauche, une grande bourse suspendue à des cordons de la main droite, il porte un torques ouvert au cou et ses pieds sont ornés de talonnières. Entre les pieds du dieu, on distingue les reste d’un petit animal, bouc ou bélier.

La figure, qui lui fait pendant, est celle d’une femme sévèrement drapée; la parèdre ou la compagne du Mercure gallo-romain, s’appelle Rosmerta.

Sur l’autel de Trêves, Rosmerta pose familièrement sa main gauche sur l’épaule droite du dieu.

La tête manque, mais on aperçoit distinctement au cou les restes d'un torques, attribut qui, à l’époque romaine, est beaucoup plus souvent donné aux hommes qu’aux femmes sur les monuments.

En revanche, dans les très nombreuses sépultures à inhumation du deuxième âge du fer (Champagne, vallée du Rhin) le torques est exclusivement l’attribut des femmes.

Au-dessous de ce groupe, on lit une dédicace à Mercure.

La face de gauche, attenant à la ligure de Uosmerta est très mutilée ; on y distingue seulement la partie inférieure d’un petit personnage féminin drapé.

La face droite est bien conservée. Un homme d’apparence imberbe ou rasé, deux fois plus petit que les figures de la face principale, vêtu d’une courte tunique, fient de ses deux mains le manche d’un long outil qu’il vient d’enfoncer dans le tronc d’un arbre.

Cet arbre, dont les feuilles dentelées rappellent celle du saule, supporte, sur la gauche une tète de taureau, sur la droite trois oiseaux à long bec.

On est frappé de l’analogie de cette scène avec celle qui se continue sur les deux faces de l’autel de Paris ; on est de nouveau en présence d’un bûcheron, d’un saule, d'un taureau et de trois volatiles où il n’est pas interdit de reconnaître des grues. A Pa^ ris, le bûcheron s’appelle Esus ; le taureau et les trois grues sont désignés par l'inscription à la fois transparente et énigmatique Tarvos Trigaranus *

Le bas-relief de Trêves prouve que l'arbre le saule est un élément essentiel de la représentation ; il monlre aussi qu’il doit exister une relation, complètement méconnue jusqu’à présent, entre le bûcheron et le taureau aux trois grues.

En un mot, au lieu de comprendre quatre figures isolées, Vulcain, Jupiter, Esus et Tarvos Trigaranos, l'autel de Paris n’en porte à la vérité que trois, Esus et Tarvos Trigaranos n'étant que les éléments juxtaposés d’une scène unique, reliés par l'arbre aux rameaux touffus qui les domine.

M. Mowat insistait sur la housse que porte*, le taureau, housse qui le désignerait comme un animal paré pour le sacrifice ; à quoi Ernest Desjardins répondit en alléguant la housse du bœuf Apis, qui n'a jamais été une victime et dont le caractère divin est incontestable.

Si les analogies entre les autels de Paris et de Trêves sont frappantes, il y aussi des différences qui doivent fixer l’attention. A Paris, Esus est barbu ; à Trêves le bûcheron paraît imberbe. A Paris, le taureau supporte trois grues ; à Trêves, c’est l’arbre qui porte à la fois une tête de taureau et trois oiseaux.

Le taureau dont l importance à Paris est évidente, qui tient sur l’autel de Notre-Dame la place d’une grande divinité, est seulement indiqué à Trêves, en abrégé et plutôt comme un attribut de l'arbre.

Si l’on cherche une formule qui convienne également aux deux scènes, on s’arrêtera, je crois, à celleci, qui, dans l’étal de nos connaissances, constitue une devinette sans réponse possible : « Le bûcheron divin fend le tronc de l'arbre du taureau aux trois grues. »

Aux yeux des contemporains, le mot de l'énigme devait être fourni par une légende celtique assez populaire, comme l’est chez nous, par exemple, celle de saint Christophe ; mais cette légende ne paraît pas avoirlaissé de traces dans la littérature celtique moderne et nous sommes probablement condamnés à l’ignorer toujours.

On peut cependant essayer d’en dégager par induction quelques éléments.

L’arbre que fend le bûcheron divin doit être un arbre divin. Ici, ce n’est pas un arbre divin quelconque : c’est l’arbre du taureau aux trois grues, comme qui dirait le sycomore d’Isis ou l’arbre des Ilespérides.

Que la dendrôlatrie ait joué un rôle important dans la religion des pays celtiques, c’est ce que prouvent, outre bien des survivances populaires, ce que nous savons du culte rendu aux chênes, de la cueillette du gui, des forêts divinisées, etc.

La dendrôlatrie appartient partout à un stage primitif delà religion ; il y a donc lieu de croire qu’en Gaule elle est antérieure à ce qu’on peut appeler aujourd’hui la période celtique.

Serait-elle ligure ? De bonnes raisons font attribuer aux Ligures, prédécesseurs des Celtes dans le sudouest, ces singuliers dieux pyrénéens, de forme non ibérique, parmi lesquels on trouve Fagus deus (traduction du nom d’un dieu local), les dieux Seæctrbor et Sexarbores, enfin le dieu anonyme représenté par l'image d’un conifère sur un petit autel de Toulouse.

En Egypte les sycomores étaient estimés divins et recevaient un culte suivi.

« On les représentait, écrit M. Maspero, comme

animés par un esprit qui se cachait en eux, mais qui pouvait se manifester en certaines occasions ; il sortait alors du tronc sa tête ou son corps tout entier. »

Dans le livre des Morts le défunt se trouve- en présence du sycomore de Nouit, « une déesse... sortant du feuillage à mi-corps, lui tendait un plat couvert de fruits et de pains, un vase rempli d’eau. »

Une peinture égyptienne représente Nouit émergeant ainsi à moitié de l’arbre dont elle est l’âme.

Une autre peinture de Tlièbes montre une déessearbre qui verse l’eau lustrale à un mort.

L’art grec offre aussi des représentations de Dionysos ’évoevBpoç tantôt figuré à moitié comme un arbre, tantôt attaché à un arbre comme à sa demeure.

Un surnom de Dyonisos conservé par une glose d’Hésychius montre Dyonisos n’étant plus seulement la divinité tutélaire de l’arbre ; il est dans V arbre.

A Rhodes, c’est Zeus, qui était ’évBevBoç.

Il en fut de même en pays celtique, robora muni nis instar barbarici (Glaudien), 8pùç ayaXga Aïoç (Maxime de Tyr), etc., sans que l’on puisse, en Gaule, tracer une démarcation exacte entre l’arbre symbole et l’arbre demeure du dieu.

M. F. H. Philpot a réuni beaucoup de renseignements sur la conception quasi -universelle de Y arbre cosmique. Cette conception paraît avoir été familière aux Germains, L’Irmensul, le tronc d’arbre dressé, la colonne de l’univers, qui soutient tout, est parent de l’arbre cosmique Scandinave.

Une des traditions les plus répandues dans le monde est celle de l’arbre cosmique, dont YYggdrasil Scandinave est le type le plus connu.

C’est un frêne, le plus grand et le meilleur des

arbres, dont les branches s’étendent sur le monde entier et s’élèvent plus haut que le ciel, tandis que l’une de ses racines pénètre jusqu’aux enfers. Cet arbre est habité par l’aigle qui sait bien des choses, l’épervier, l’écureuil. Quatre cerfs se nourrissent des bourgeons. Un serpent ronge la racine de l’arbre.

Ce texte obscur fait songer à l’arbre de l’autel de Trêves.

Le bûcheron, même absent de l'Edda, paraît dans quelques légendes de l’Europe du Nord, avec le caractère d’un génie bienfaisant.

L’épopée finnoise de Kalevala rapporte comment le dernier des arbres créés, le chêne, sortit du gland magique planté par le héros Waïnamoinen.

Bientôt l’arbre immense envahit le ciel ; son feuillage épais dérobe à la terre la lumière du soleil et de la lune ; il arrête dans leur vol les nuées légères et interrompt la course des grands nuages.

Waïnamoinen, épouvanté, supplie sa mère, esprit du vent ; celle-ci envoie un esprit des eaux, un nain haut d’un pouce, qui se transforme en géant, brandit une hache puissante et frappe l’arbre.

Au troisième coup, le feu jaillit du tronc et l’arbre s’écroule, ébranlant de sa chute, la terre et le ciel.

Ceux qui ont recueilli les branches et les feuilles de l'arbre géant sont en possession du bonheur éternel et des secrets de la magie.

La même légende paraît chez les Esthoniens. Là encore le chêne monstrueux est abattu par un nain qui se transforme en géant.

Si l’arbre des autels de Paris et de Trêves rappelle ainsi, par certains traits, f arbre cosmique, le taureau divin, associé à cet arbre, fait penser au taureau cos-

mique qu’on trouve dans plusieurs mythologies de l’antiquité.

Sans sortir du domaine européen, nous pouvons rappeler le taureau d’airain sur lequel juraient les Gimbres, les taureaux à trois cornes (rpixlpaç, à rapprocher peut-être de trigaranus ?) dont on connaît plus de vingt spécimens en Gaule, la fréquence du taureau sur les monnaies celtiques ou, suivant la remarque de Lelewel, il ne paraît pas dans les mêmes séries que le lion.

De Witte a insisté sur le nom des Taurisci celtiques et sur la légende du tyran gaulois Tauriscus ; il incline à croire que le dieu triple des Celtes s’appelait à l’origine Tauriscus.

Wankel a voulu que le culte du taureau ait été répandu en Europe par les Cimmériens.

Le taureau de bronze découvert dans la grotte de Byxiskala en Moldavie est certainement antérieur à l’ère chrétienne ainsi que les taureaux de bronze découverts en Hongrie et à Hallstadt. Les taureaux de bronze découverts à Bythin (Posen) sont également pré-romains et appartiennent à l’art gaulois de la Tène.

Ce qui reste encore tout à fait obscur, c’est l’association du taureau divin avec les trois grues. Plusieurs personnes ont pensé qu’il y avait là une sorte de rébus , que Tarvos Trigaranos était comme l’idéogramme (par à peu près) du taureau à trois têtes (rptxàpvjvoç), rapprochées du triple Géryon qui paraît bien à l’origine avoir été lui-même un triple taureau (yrip-'t.), mugir).

Sur un des boucliers celtiques des’ trophées de l’are d’Orange, on voit deux grues identiques à celles

ES DIEUX GALLOIS

qui sont perchées sur le dos du taureau dans l’autel de Paris.

Un autre bouclier, sculpté parmi les trophées du même are, présente deux couples de grues adossées sur deux registres ; le reste de la décoration se compose de quatre torques.

L’are d’Orange, comme l’autel de Paris, date du premier siècle.

Les grues, ainsi employées comme épisème, suggèrent naturellement l’idée du sanglier, qui est, par excellence, l’animal sacré et l’insigne guerrier des Celtes.

Oue le sanglier ait été, en cette qualité, assimilé au taureau, c’est ce que prouve le sanglier à trois cornes de la Bibliothèque Nationale, découvert en Bourgogne, qu’il faut rapprocher des taureaux à trois cornes découverts — et découverts exclusivement— en Gaule (fif?- 38).

Il est donc probable que le motif des deux grues adossées avait, chez certaines peuplades de l’est de la Gaule, un sens religieux et symbolique.

Dire quel était ce sens nous est impossible.

Gacus, le fils de Vulcain, est immolé, d’après une tradition romaine, non par Hercule, ramenant d’Hespéric les bœufs de Géryon, mais par un héros latin, le vaillant berger Garanus ou Recaranus.

11 a été proposé, sans toutes réserves, de lire Trigaranus au lieu de Recaranus.

Garanus ou Trigaranus serait un Hercule celtique (plutôt ligure ?).

Pour l’instant, toute théorie nouvelle sur Tarvos Trigaranus mériterait d'être qualifiée roman.

Le monument de Trêves prouve la diffusion de la

légende que reflète la singulière représentation de l’autel de Paris ; il n’atteste pas celle du nom divin cité par l’auteur de la Pharsale en compagnie deTaranis et Teulatès.

Les Cai'nassiers androphages.

Le bronze de Fouqueure (Charente) représente un carnassier qui tient dans sa gueule jusqu’à mi-corps un homme dont les jambes sont pendantes.

Le bronze d’Oxford représente un carnassier d’un type analogue : le corps de l’homme sort aux trois quarts de la gueule de l’animal.

Dans ces deux bronzes, le carnassier, chien ou loup, n’est pas en mouvement mais paisiblement assis sur son derrière. Il n’y a aucune indication de lutte entre l’animal et l’homme ; ce dernier pend de la gueule du carnassier plutôt à la façon d'un attribut que d’une proie.

Les proportions de l’homme, par rapport à celles de l’animal, sont très petites. D’autre part, c’est bien un homme et non un enfant.

Si donc le carnassier est de dimensions colossales, c’est qu’il est quelque chose de plus qu’un carnassier ordinaire ; c’est un animal divin ou un dieu à figure animale.

Cette conclusion s’accorde fort bien avec l’air calme et la mine hautaine des deux fauves.

Sur le vase de Gundestrup, doul les motifs sont empruntés à la mythologie celtique, on remarque également une grande disproportion entre le personnage debout, sans doute un dieu, qui tient entre ses mains un homme la tête en bas, et les personnages nus à mi-corps, à l’extérieur du vase, qui sont diversement groupés avec des hommes et des femmes beaucoup plus petits.

Sur l’autel de Reims, la taille énorme du dieu aux jambes croisées et des deux divinités, Apollon et Mercure, debout auprès de lui, ressort non moins nettement de la petitesse du taureau et du cerf, placés devant le trône du dieu. (PL. III.)

Les légendes celtiques connaissaient des géants et des géantes (Diodore, Denys d’Halicarnasse).

L’art grec et l’art romain ignorent cet artifice un peu puéril, qui consiste à élever les dieux audessus des hommes en les représentant comme des géants.

11 n’y a d’exceptions que dans certains bas-reliefs votifs ou les donateurs s’approchant d’une divinité ou d’un héros sont figurés à plus petite échelle ; mais la disproportion n'est jamais aussi forte que dans les reliefs du vase de Gundestrup.

Ces deux figurines^ sont absolument isolées dans le riche trésor de l’art antique. Ce motif est celtique.

La mythologie des Celtes peut n’avoir pas été créée par des tribus parlant des dialectes celtiques ; il est bien possible que ces tribus aient adopté des conceptions mythologiques qui avaient été élaborées avant leur arrivée ou avant l’établissement de leur suprématie sur le sol de la Gaule,

Sur une des plaques extérieures du vase d’argent de Gundestrup, on voit un monstre à deux têtes dont chaque gueule a saisi la moitié du corps d’un homme. Une divinité barbare avec torques au cou, qui domine la scène, tient dans chacun de ses bras levés un autre animal fantastique également.

Les carnassiers androphages paraissent sur une autre série de monuments beaucoup plus anciens.

Ce sont des couvercles en bronze et des seaux ou situles, ornés de gravures généralement disposées en zones. Le centre de fabrication des objets dont il s’agit semble avoir été la Vénétie ; on en a trouvé dans ntalie du nord et en Autriche (celto-illyrien).

On peut les faire remonter aux environs de l’an 55o avant J.-C.

L’art grossier et dégénéré dont témoignent ces gravures se relie directement à l’art homérique, tel qu’il nous est connu par la description du bouclier d’Achille dans Y Iliade et sans doute aussi à l’art mycénien dont le rayonnement vers les rivages de la mer Noire, vers ceux de la mer Baltique, vers l’Italie et la Sicile, paraissait, dès 1894, suffisamment attesté.

Un des caractères les plus remarquables de ces gravures, c’est que les animaux herbivores tiennent souvent à la bouche une fleur ou une branche d’arbre, tandis que les carnivores (réels ou fantastiques) tiennent de même une cuisse d’animal ou un corps d’homme.

Les lions ont toute la placidité des carnassiers précités : comme les herbivores, ils ont moins l’air de manger pour satisfaire leur faim que de déclarer à leur façon de quelle espèce d’aliments ils font leur pâture.

Les mêmes types paraissent, à une époque plus ancienne encore en Étrurie. Sur les plus vieux vases noirs de famille étrusque, dits vases de bucchero , les motifs du lion et de la panthère tenant dans sa gueule une cuisse d’animal ou des jambes humaines, ne sont pas rares; on trouve aussi des herbivores tenant des rinceaux.

S’il existe des analogies frappantes — les petits bonhommes à demi-dévorés — les différences sont peut-être encore plus sensibles.

Sur les vases et les situles, les animaux sont en marche, tandis que les carnassiers de Fouqueure et d’Oxford sont assis.

Dans les monuments illyriens et étrusques il n’y a pas de disproportion entre les animaux et leurs victimes ; la nature divine des animaux est seulement indiquée — et encore ne Fest-elle pas toujours — par l’addition des ailes.

Cette conception, d’un fauve divin dévorant un homme, doit remontera une antiquité très reculée et il peut sembler surprenant de ne la trouver attestée en Gaule que par deux exemplaires en matières dures.

Il a dû exister une imagerie populaire consistant surtout en bois dont il ne s’est naturellement rien conservé.

Le motif du carnassier androphage se retrouve dans l’art roman, alors qu’il n’y en a aucun exemple dans l’art romain.

C’est d'abord un bas-relief du dixième au onzième siècle trouvé à Sey-les-Metz.

On y voit un fauve tenant dans sa gueule une main humaine.

Le second monument, conservé à Minden, est une aquamanile en bronze du onzième siècle. Elle affecte la forme d’un lion qui dévore un petit homme, sortant à moitié de la bouche du fauve.

L’attitude du lion est aussi triomphante et aussi placide que celle des carnassiers de Fouqueure et d’Oxford ; l’homme ne se défend pas davantage.

Le lion est pourvu d’une corne que mord un serpent.

Que signifie cela? Nous n’en savons rien, l’artiste n’en savait probablement rien non plus, mais il s’inspirait de modèles plus anciens, en métal ou en bois, qui remontaient à l’art populaire de la Gaule.

L’animal, qui tient dans sa bouche un rinceau ou une fleur, se constate sur plusieurs chapiteaux romans.

Le lion de Noves dévore des hommes; il est un motif non décoratif mais religieux.

Une poignée de clef en bronze de Siders, en Suisse, représente un lion dévorant un homme.

Ce sont des jalons dans l’histoire de motifs rustiques dont l’évolution est inconnue, mais dont on peut constater la haute ancienneté et la persistance.

La tarasque et le Graoulli ne se rattacheraientils pas à cette tradition, écho d’un cycle de légendes ?

Dans les anciens lumulus de Gordium en Phrygie, il a été recueilli une anse en bois d’un grand chaudron de bronze, grossièrement sculpté en forme de lion dévorant un petit animal.

Il est intéressant de trouver ainsi dans la capitale de la vieille Phrygie un motif étroitement apparenté

à ceux dont les imitations décoratives se rencontrent en Etrurie et en Illyrie.

La population de Lydie paraît s’être composée d’au moins deux couches, l’une commune à la Lydie et à la Phrygie et aux régions avoisinantes, l’autre, venue du dehors à une époque indéterminée, mais qui ne doit pas être fort ancienne, puisque l’époque homérique ne connaît pas les Lydiens, mais les Méoniens.

Les Méoniens parlaient probablement une langue indo-européenne : la langue des conquérants lydiens était apparentée à l’étrusque, c’est-à-dire nonaryenne.

Candaulès , nom royal, signifiait en méonien xuvoty/^ç, c’est-à-dire « étrangleur de chiens ».

Ce nom est indo-européen, carie chien se dit xuwv, canis , dans les langues aryennes; et daulès peut s’expliquer par le vieux slave davili, étrangler.

Hérodote dit que le roi Candaule, dont le vrai nom lydien était Myrsilos, portait comme titre une épithète divine qui l’assimilait au lion.

Or le lion était l’animal sacré de la Lydie et de la Phrygie.

Cela résulte des monuments les plus anciens, y compris les monnaies où le lion est figuré seul ou groupé avec un autre lion, et de la nature de la grande déesse phrygienne Cybèle que l’on représente dans un char traîné par des lions ou entouré par des lions.

C’est une loi générale que l’animal, attribut d’une divinité à l’époque classique, n’est autre primitivement, c’est-à-dire avant le règne de l'anthropomorphisme, que cette divinité elle-même.

Cybèle devait être originairement une lionne et il est probable que son amant Atis était un lion aussi.

A l’origine des traditions méoniennes, il y avait une ou plusieurs familles de lions totémiques, dont les historiens firent plus tard des dynasties, celles des Atyades et des Héraclides.

Il est possible que la dynastie des Atyades soit une invention postérieure, mais l’Héraklès lydien a si bien conservé sa nature léonine qu’on le figure, à la différence de l'Héraklès grec, revêlu d'une peau de lion.

Avant la fin du sixième siècle, l’Héracklèsà la dépouille de lion ne se rencontre que sur la côte d'Asie, à Chypre, à Rhodes et dans l’art étrusque archaïque où il fut introduit par les émigrés lydiens.

Le lion était bien un totem en Lydie.

Un ancien roi du pays avait eu, disait-on, un lion pour fils et ce lion, promené autour de Sardes, avait rendu cette ville inexpugnable.

Crésus, roi de Lydie, envoya, comme offrande, à Lelphes, un lion d’or du poids de dix talents.

11 devait exister en Lydie, une très vieille image représentant un lion dévorant des hommes. C’est ce type inconnu de l’art classique grec, qui parait dans l’art étrusque le plus ancien, et dans l’industrie des situles illyriennes, apparentée à l'art étrusque primitif.

Si une telle image a existé, il ne pouvait manquer d’y avoir, à son sujet, une tradition sacrée, ce que les Anciens appelaient un îepoç Xoyoç. Et quand le lion totem s’est anthropomorphisé, la légende a dû se transformer aussi : le carnassier royal a dû devenir un ogre royal.

Celte légende a élé conservée par Athénée, d’après l'historien Xantros.

Un roi lydien, prédécesseur de Candaule, s’appelait Camblès ; une nuit, il coupa sa femme en morceaux et la mangea. Le lendemain matin, on vit la main (ou le bras) de la femme arrêté dans sa bouche ; cela fit scandale et le roi se tua.

11 est à remarquer qu’un chef gaulois s’appelait Cambaulès.

L'hypothèse d’une relation entre les Méoniens et les Celtes n’aurait rien d’extravagant, puisqu’ils parlaient des langues de même famille.

Dans le nom de Camblès comme dans celui de Candaule, il y a l’élément can , chien; c’est donc aussi probablement une épithète de lion, signifiant, non plus l’étrangleur, mais peut-être le lueur de chiens.

Une hypothèse tend à établir que le mont Sctmbiilos en Assyrie, où Tacite décrit un culte archaïque d’IIéraklès chasseur, portait, en réalité, le même nom (|ue le Kamblès lydien; une montagne peut être appelée du nom de la divinité qui y est l’objet d’un culte.

Si l’on explique ainsi le lion androphage lydien, il faut trouver une explication analogue et parallèle pour le carnassier androphage et celtique, qui est un loup.

A priori, on peut admettre chez une ou plusieurs tribus celtiques, un loup divin, considéré comme l’ancêtre des hommes de la tribu et considéré aussi comme leur protecteur, c’est-à-dire comme un totem.

Or, il y a de bonnes raisons de cro’re que certains peuples de la Gaule, à une époque très ancienne, ont connu un loup totémique.

APPENDICÊ î

En effet, à l’époque où prévalut l’anthropomorphisme, nous trouvons le dieu que César appelle Dispater, qui passait, dit-il, pour l’ancêtre des Gaulois (le totem finit toujours par passer pour l’ancêtre) et dont les images d'un type analogue au Hadès Pluton gréco-romain portent souvent une peau de loup.

De même qu’il y avait en Arcadie, un Zeus Lykaios, qui élait un dieu-loup, il y avait à Home un Jupiter Lucelius , que Feslus identifie à Disputer.

Silvain, auquel le dieu-loup gaulois a certainement été assimilé dans la Gaule romaine, passait pour un « chasseur de loups », exaclor luporum ; mais on sait qu’un des procédés constants de l’anthropomorphisme, quand il remplace le totémisme, consiste à faire de l’animal, autrefois identique au dieu, soit le compagnon du dieu, soit sa victime, soit plus rarement son meurtrier.

En Italie, Silvanus, « le forestier », est, à l’origine, un dieu-loup comme Mars, que Caton identifie formellement à Silvanus.

Ce nom « le forestier » est une épithète du loup, qu’il est dangereux de désigner plus clairement ; en Suède on appelle ce fauve « le silencieux ».

Silvia, dite à tort Bhea Silvia , est « la forestière »; elle conçoit d’un loup, identifié à Mars, deux jumeaux qui sont allaités par une louve.

Si les Héraclides de Lydie sont des lions, les Silvii d’Albe sont une dynastie de loups. Chez les Samnites, les loups s’appellent Hirpi ; on donnait le même nom aux prêtres du Mont Soracte, qui était aussi un dieu-loup.

En Grèce, Hadès, qui porte une peau de loup («ï8oç

xuvey]), doit avoir aussi à l’origine été conçu sous l’aspect d’un loup.

Donc, toutes les indications tendent à confirmer notre thèse : le dieu gaulois, avant d’être assimilé à Dispater, à Hadès, à Silvain, était un dieu-loup.

C’est de ce dieu-loup que deux images, les seules qu’on connaisse encore, ont été découvertes à Fouqueure et à Oxford; ces images "relèvent d’une tradition iconographique soustraite à l’influence de l’anthropomorphisme et où, par suite, les bronziers gallo-romains ne devaient chercher qu’exceptionnellement des inspirations.

Le dieu gaulois dont parle César est uu dieu nocturne comme le loup; comme le loup et comme le Zeus Lykaios d’Arcadie, il réclamait, disait-on, des victimes humaines.

Le fait que César l’appelle Dispater et que les sculpteurs, l’ont parfois figuré sous les traits de Zeus Sérapis, prouve aussi qu’on lui attribuait un caractère infernal.

Le dieu-loup du mont Soracte est également infernal, au témoignage de Servius.

Or, dans les conceptions primitives, les démons infernaux sont androphages comme cet Eurynomos, de l’Enfer de Polygnote, qui mange les chairs des morts et ne laisse que leurs os.

Cerbère lui-même avant de devenir le gardien des Enfers, a été le chien vorace, xepêspoç qui

se repaissait de la chair des trépassés.

Un artiste aurait pu le représenter sous le même aspect que les carnassiers de Fouqueure et d’Oxford.

Les Anciens expliquaient le nom de Cerbère par

At’PKNDICi: i

xpeoêopo; (mangeur de chair) et Servius l’assimile à la lerre qui consume tous les corps: « Cerberus terra est consumptrix omnium corporum. »

Tout cela, bien entendu, est absurde, mais reflète l’anciennfc conception d’un chien mangeur de cadavres.

Une histoire bizarre, racontée par Phlégone, semble attester aussi dans le folklore grec, la conception d'un loup divin, qui dévore les hommes, mais en n'avalant pas leur corps tout entier, et qui les conduit, tout en les dévorant, aux demeures des Bienheureux et de Perséphoné.

Il s’agit donc bien d’un loup infernal, de la mort personnifiée par un loup, dont la gueule est comme la porte d’entrée de l’autre monde.

L’histoire de Phlégon a été inventée à plaisir, mais sur un canevas populaire très ancien.

L’Orcus latin, père de nos ogres , semble avoir été aussi conçu par le peuple, comme un fauve vorace ( fonces Orci , Virg. Aen ., VI, 278). L’ogre des contes est un croquemitaine, comme le loup du Petit Chaperon rouge; il a une grande bouche et de longues dents.

Dans les mystères du moyen Age, l’ouverture de l’Enfer est représentée par une gueule de lion ou de dragon; les diables sont enveloppés de peau de

loup.

L’idée que le démon, qui participe à la nature du dieu infernal, est un loup ou un serpent, paraît encore dans une étrange histoire à la date de 1275. Une dame de Labarthe, à Toulouse, qui avait eu commerce avec le diable, accoucha d'un enfant à tète de loup et à queue de serpent.

Les morts, qu’avale le loup infernal, ne se déballent pas, car ils sont morts.

Les deux stalueltes gallo-romaines présentent ce caractère commun et surprenant que l’homme a moitié dévoré par le fauve ne semble faire aucune résistance; il faut admettre que la proie du carnassier celtique est bien un mort,

Tout s’explique alors simplement.

Le loup totem, ancêtre mythique de la tribu, joue le double rôle qu’on attribuera plus tard à la terre et même au Dieu spiritualisé du monothéisme ; il est à la fois le père des hommes et leur tombeau ; ils viennent de lui et ils retournent en lui ; il les appelle à la vie et les résorbe quand ils ont vécu.

Cette idée se retrouve un peu partout sous diffc- • rentes formes.

C’est comme la traduction zoomorphique d'une idée qui, sous une forme moins grossière, est encore accréditée aujourd’hui.

Cette idée est attribuée aux Celtes ou du moins à certains Celtes.

Emplacement de l'île d'Ea.

Les géographes anciens cherchaient l’île d’Ea, les uns à l’est, les autres à l’ouest du monde connu.

C’est donc entre ces deux limites extrêmes qu’il faut chercher la demeure de la fille d’Hélios Hypérionide, ancêtre présumée des Marses, ayant laissé, dans les traditions latines, les souvenirs de son séjour en Italie.

Dans ces conditions, l’on peut envisager une tradition hésiodique, rappelée par Apollonius, disant expressément, qu’ « Hélios et Aiétès emmenèrent Circé », population sœur de celle d’Aiétès, « au milieu des régions occidentales, lorsqu’ils pénétrèrent jusqu'au rivage du continent tyrrhénien, où elle habite encore, bien loin de la terre de Colchide ».

Cette indication semble assez nette pour engager

à poursuivre l’examen des arguments qui lui sont contraires.

Et d’abord prenons celui tiré de « l’opposition entre le pays ténébreux des Gimmériens et le pays des Lestrygons, où les nuits sont courtes comme dans la région septentrionale de l’Europe ».

Si les nuits d'été sont plus courtes chez les Lestrygons que dans le pays des Gimmériens, le pays des Lestrygons anthropophages devra être recherché quelque part très au nord, vers la Scandinavie.

Si les nuits d’hiver sont plus courtes chez les Lestrygons que dans les pays ténébreux des Gimmériens, le pays des Lestrygons devra être recherché dans la Méditerranée.

Admettons, pour un instant, l’emplacement des Lestrygons fixé en Scandinavie, et l’île d’Ea, identifiée avec l’île de Sein, comme il a été proposé.

Il ne reste plus qu’à rapprocher de cette nouvelle solution le texte même de Y Odyssée.

« Ghassé de l’île d’Éole, Ulysse (sort de la Méditerranée), après dix jours et dix nuits, aborde en Lestrygonie, pays d’anthropophages, où les nuits sont très courtes, comme dans la région septentrionale de l’Europe » (il atteint la Scandinavie).

Ulysse pour franchir 4.000 kilomètres en dix jours avait donc un excellent navire moderne, et à défaut de cartes un excellent pilote ayant souvent fait ce trajet? On peut en douter. Pythéas, Christophe Colomb, Vasco de Gama, ses successeurs, n'ont jamais eu de telles moyennes, ni surtout jamais rencontré une telle série de chances exceptionnelles.

Il faut donc être très réservé pour apprécier les

durées probables des erreurs mentionnées par Y Odyssée.

« Puis il reprend la mer (descend au sud) et touche à l’île d’Ea île de Sein), où habite Circé ». — « Circé conseille à Ulysse d’aller aux Enfers et excite un vent favorable ; une journée de navigation mène le héros au pays ténébreux des Cimmériens. C’est là qu’Ulysse évoque les morts. La consultation prise, il revient dans l’île de Circé.

Ainsi, Ulysse à l’ile de Sein (en plein pays cimmérien), soit remonte au nord, soit descend au sud pour trouver le pays cimmérien.

Dans le premier cas, il remonte au nord, vers la Scandinavie, pour y chercher les enfers et les pays cimmériens, devant lesquels il a passé sans les reconnaître, ce qui doit surprendre chez un navigateur si renseigné, si émérite, qui parcourt si facilement une région maritime de navigation bien autrement difficile que la Méditerranée occidentale. Cela n’est guère probable.

Dans le deuxième cas, il descend vers le sud pour chercher les enfers, puis remontera vers l’île de Sein, vers le nord pour rentrer dans la Méditerranée. Cela est encore plus improbable.

Ces deux dernières solutions étant inadmissibles, leur point de départ est faux.

En effet, l’île de Sein ne peut pas être l’île d’Ea.

Sa petite étendue, les difficultés de communication avec le continent ne concordent pas avec le rôle important que les peuples de Circé semblent avoir rempli dans l’Italie des Étrusques.

Replaçons donc la terre des Leslrygonsen Afrique, OÙ les nuits d'hiver sont plus courtes que dans les

pays des Gimmériens, et File de Gircé sur le continent italien (île ou cap).

On voit alors Ulysse continuer ses erreurs dans la Méditerranée occidentale, agrandissant ses découvertes sur les indications des peuples visités. Les navigateurs groupés sous le nom et l’impulsion de la force ulysséenne Finissent par pénétrer dans cette région italienne, d’où plus tard sortiront des clans se disant nés d’Ulysse et de Circé.

Gircé, qui réunissait sous son sceptre des Celtes, des Italiotes, des hommes de la Golchide, pouvait faire des princes celtes, des Ores , tout en recrutant des nouveaux membres pour ses clans aux totems du loup et du lion ?

Ges pratiques devaient être de tous les pays dans ce même temps. Les voyageurs venus par mer, envoyés par les dieux, devaient être sacrifiés sur les autels, ou incorporés dans les clans

Delà vint, pour Circé, la réputation d’avoir, par procédés magiques, empêché les compagnons d’Ulysse de retourner dans leur patrie en les transformant en pourceaux, comme elle avait transformé d’autres hommes en loups et en lions.

Un autre argument se base sur ce que « l’île de Gircé est voisine de l’endroit où Ulysse trouve l’ouverture des enfers ».

Le texte de Y Odyssée peut guider dans l’appréciation de cet argument.

« Un vent, docile aux ordres de la déesse, enfle nos voiles... nous nous abandonnons à Fart de notre pilote et à la foi des vents. Nous voguons... nous entrons dans les profondeurs de l’Océan et nous sommes suspendus sur ces abîmes, Là sont les

Cirnmériens et leurs tristes demeures... Une nuit immobile pèse toujours sur ces peuples infortunés. Et suivant le cours de l’Océan, nous arrivons aux lieux que Circé nous a marqués. »

Puis vient le retour.

« Poussés par un vent favorable, nous glissons lentement sur le sein de l’Océan. Des eaux de l’Océan, nous rentrons dans la mer et nous abordons à l’île d’Ea. »

Dans le pays des Cirnmériens, depuis l'embouchure de la Seine jusqu’à celle de la Gironde, les mégalithes étaient multipliés sur toutes les côtes maritimes.

Des menhirs de haute taille marquaient l’entrée des principaux fleuves, le sommet des îles, les rivages où l’on pouvait aborder. Des dolmens funéraires apparaissaient sur toutes les collines, dans toutes les vallées aboutissant aux rives de l’Océan.

Ces monuments donnaient une vérilable impression funèbre aux navigateurs qui abordaient, pour la première fois, sur les rives arémoricaines.

Là régnait une divinité dont les menhirs représentaient l’épée ou la hache, emblèmes des forces divines, fécondantes, vivifiantes ou destructives. C’était un dieu puissant de la vie et de la mort, dont le petit domaine particulier a conservé le nom de Arivos, Erebos.

Les pâles habitants de ce pays prononçaient des paroles aux sons rauques et farouches, d’où les Grecs et les Phéniciens ont pourtant retenu les formes, Ea, Era, Ela, dont les échos se retrouveront en Italie avec le nom de l île de Circé, et en Grèce

avec le nom de la déesse Era(i),etces noms passeront pour exprimer les plaintes des morts qui hantaient les prairies, sises sur les rives de l’Océan des Hespérides.

Sur les pentes et sur les sommets dénudés des monts volcaniques du plateau central, le souffle des vents humides accumule les nuées et fait éclore les orages.

La tempête typhonienne y vient directement de l’Océan, après avoir fait retentir tout le littoral maritime de ses rugissements les plus terribles, de ses sifflements les plus aigus, de ses plaintes et de ses colères.

Ceci nous explique pourquoi Hésiode et les prêtres de Delphes répétaient : « La terre Gaia, ayant été unie au Tartar, enfanta son dernier né TypKoéus la tempête typhonienne, « ^ôïï^sôrTTîr forceTles vents au souffle humide ».

Sur les côtes des Hespérides se trouvait alors Ivallirhoé l’Océanide, qui épousa Khrysaor, le fils de Médusa, le peuple à l’épée d’or.

Elle en eut Géryon aux trois têtes, autrement dit le bouvier Eurytion dans Eritheia.

Et Kallirhoé donna le jour, dans un antre creux, à la divine Ekhidna, au cœur ferme, moitié nymphe aux yeux noirs, moitié serpent monstrueux, nourri de chairs crues dans les antres de la terre.

Elle était enfermée dans Arimos, sous terre, la

morne Ekhidna. Et l’on dit que Typhaon s’unit

d’amour avec elle; ce vent impétueux et violent, avec cette belle nymphe aux yeux noirs.

(1) Era, à la tête de vache.

Et elles étaient actives au travail les mains, et ils étaient infatigables les pieds du dieu robuste, et de ses épaules sortaient cinquante têtes d’un horrible dragon, dardant des langues noires. Et des yeux de ces têtes monstrueuses, à travers les sourcils, flambait du feu, et de toutes ces tètes qui regardaient jaillissait ce feu. Et des voix sortaient de toutes ces têtes affreuses, rendant des sons de toute sorte, ineffables, semblables aux voix mêmes des dieux, ou à la voix énorme d’un taureau mugissant et féroce, ou à celle d’un lion à l'âme farouche, ou, chose prodigieuse à l’aboiement des petits chiens, ou au bruit strident des hautes montagnes.

Ces vents, sans utilité, soulèvent la mer stérile qui bout furieuse; terrible fléau des hommes, ils forment des tourbillons violents.

Ils soufflent çà et là, et dispersent les nefs, et perdent les matelots, car il n’y a point de remède à la ruine de ceux qui les rencontrent sur la mer.

Et sur la face de la terre immense et fleurie, les beaux travaux des hommes, nés d’elle, ils les détruisent, les remplissent de poussière et d’un bruit odieux.

Ce vent impétueux et violent s’unit avec cette belle nymphe aux yeux noirs.

Elle enfanta le monstrueux et ineffable Kerberos, chien d’Aidès, mangeur de chair crue, à la voix d’airain, aux cinquante têtes, impudent et vigom reux.

Kerberos, chien d’Aidès, Aidés lui-même sous un autre aspect, hérita de la forme, du site et de la voix de ses auteurs. Chien ou loup se terminant en serpent, ses cinquante têtes, avec le temps, se réduj-

sirenl à trois principales, à mesure qu’il fut mieux connu (1).

Ce chien féroce, effroyable, garde les portes d’entrée qui conduisent aux demeures sonores du dieu souterrain, du puissant Aidés et de la terrible Perséphoné.

Et dans sa mauvaise ruse, ceux qui entrent, il les flatte de la queue et des oreilles, mais il ne les laisse plus sortir, et plein de vigilance, il dévore tous ceux qui veulent repasser le seuil du puissant Aidés et de la terrible Perséphoné.

Et les mugissements et les plaintes du venttyphonien se font toujours entendre sur les côtes d’Arimos, et franchissant les Hespéries, ils viennent apporter, dans nie d’Ea méditerranéenne, les plaintes du vent de tempête au souffle humide, et les plaintes des âmes des trépassés que les Celtes croyaient y entendre.

Et de nos jours, sur les côtes de Saintonge, le successeur de Kerbcros, le serpenl Rô, le maumussant, fait encore entendre les mêmes rugissements et les mêmes plaintes, alors que les tempêtes de l’équinoxe ou de Thiver s’abattent sur les côtes occidentales de b Europe.

Un voyageur (2) nommé Sylla s’en vint , à Carthage.

Il avait vécu trente ans dans l’île où Saturne était dit avoir sa demeure. D’après les prêtres de ce dieu, il put donner une théorie nouvelle sur Cérès et Pro-

(1) Il devint le prototype du loup-garou qui se retrouve dans toutes les légendes populaires du littoral des Gaules.

(2) De fciciæ lunæ, Plutarque.

serpine, telles qu’elles étaient conçues vers les limites occidentales connues de la terre.

« La première mort s’accomplit sur la terre, demeure de Gérés, qui sépare l’âme du corps; la seconde mort s’effectue dans la région de Proserpine qui sépare l’âme de l’intelligence.

« Toute âme, qui se sépare du corps doit, en vertu d’un décret du destin, errer dans la région entre la terre et la lune...

« Elles séjournent donc dans la région la plus douce de l’air, celle qu’on nomme les prairies de Pluton. »

« A travers l’espace... les âmes vertueuses poussent des cris... En même temps et des lieux bas, les âmes châtiées traversent en se désolant et en vociférant. »

Démétrius, qui habita dans une île peuplée, voisine de l’île des Héros, entendit passer, dans un vent d’orage, les âmes des morts, à ce que les habitants lui expliquèrent.

« Les Gaulois distinguent entre les Ames des vulgaires et les âmes supérieures ; celles-là passaient en brise insensible, celles-ci en vent de tempête. »

« L’île sacrée ou saturnienne de la côte cantabriqueparaît avoir donné lieu à des^r^cooiaj^œli- "gieux du même genre. »

A l’île de Groix, quand les vents soufflent, avec violence, le char de la mort passe dans les airs avec un bruit sinistre (1).

Lorsque l’ouragan commence à répandre la frayeur sur son passage, le char sort du dolmen de

(1) Docteur Vincent.

Saint-Nicolas, élevé sur la pointe du sud-ouest de l’île de Groix.

C’est, en effet, de cette direction que viennent les gros vents dès qu’ils commencent à balayer l’île.

Du côté de Kersos, au milieu du long récif qui borde la mer sauvage, de lugubres cris se répandent dans l’espace dès que les flots sont menaçants.

Ces plaintes infiniment douloureuses représentent les cris des sacrilèges damnés.

En Armorique, la nuit, beaucoup de personnes croient encore, dans les gémissements du vent de tempête, entendre les plaintes des chrétiens, qui, mourants ou défunts, réclament des prières.

Mercure. Es us. Ta r vos Trigaranus.

Il y a des analogies et de grandes différences entre les autels de Paris et de Trêves.

Tarvos Trigaranus et Ésus apparaissent sur l’un et l'autre autel, mais le taureau qui tient, sur l’autel de Notre-Dame, la place d’une grande divinité, est seulement indiqué à Trêves en abrégé et plutôt comme un attribut de l’arbre.

Tarvos et le bûcheron sur l’autel de Trêves sont des personnages divins, mais secondaires auprès de Mercure et de sa compagne Rosmerta.

Dans ce lieu voisin de Trêves, des Gallo-Romains pratiquant spécialement Je culte de Mercure, cle-

vaient à leurs frais, un autel à ce dieu, le plus grand dieu de la Gaule romaine.

Pareille popularité n’a pris naissance qu’après la conquête romaine. Gela, en vérité, était impossible autrement.

Rome n’eut point permis de se développer à un culte pouvant paraître la revanche des vaincus et une protestation contre les vainqueurs.

Les idées pacifiques et les habitudes d’ordre, dont faisaient, sans doute, profession les sectateurs de Mercure, n’avaient rien de dangereux pour l’autorité nouvelle.

Le pouvoir religieux de Mercure était ancien et solide.

Ses prêtres et ses adhérents avaient, sans doute, préconisé l’alliance avec les civilisations grecque et romaine.

Lorsque le sort des armes eût prononcé entre les Celtes et les Romains, Mercure Dumias devint le meilleur lien des peuples gallo-romains.

Il devait sa gloire de dieu celte aux services antérieurs d’Hermès Atlante, mais son importance comme dieu gallo-romain fut surtout le résultat de la paix romaine, qui remplaçait la période des guerres incessantes par un temps de sécurité comme les peuples celtes n’en avaient, probablement, jamais connu.

Cette gloire récente de Mercure effaçait la gloire d’autres dieux, qui avaient possédé, bien avant lui, la suprématie religieuse.

Dispi ter, dont le peuple garde les souvenirs, et dont il multiplie partout les monuments, César n’en parle qu’une fois, presque incidemment même.

Ce silence voulu semble indiquer un motif politique .

César s’efforçait sans doute d’éviler de donner des griefs aux adorateurs de Dispiter. Il cherchait à limiter la lutte entre deux principes: la politique représentée par le dieu celte de la guerre, d’un côté, et la politique représentée par le dieu de la paix et du commerce, d’un autre côté.

César réussit en somme à faire triompher la paix romaine.

11 évitait de parler de Dispiter; le tricéphale nous apprend que César ne pouvant pas séparer Teutatès d’Ésus, le mieux était donc d’en parler le moins possible.

Lorsque Auguste et Agrippa, successeurs de César, parleront de Dispiter, ce sera pour faire à ce dieu une colossale cérémonie d’expiations et de supplications.

Comme Pelloutier, nous concluons que les peuples celtes n’adoraient qu’un seul dieu suprême qu'ils appelaient Teul ou 77s et que les étrangers ont appelé tantôt Mercure, tantôt Mars, Jupiter Saturne ou Pluton. Nous connaissons deux formes plus complètes de ce nom, Toalati , Feulatès, si toutefois les oreilles et les plumes latines nous ont bien transcrit le phonétisme celtique de ce nom.

A Trêves, les Gallo-Romains pratiquant le culte de Mercure, appréciant à sa valeur la paix romaine, déclarent que Mercure leur patron local est le plus grand des dieux celtiques, mais ne voulant pas, en les omettant, se mettre mal avec les dieux du parti de l’indépendance, ils donnent à ceux-ci une place effacée à côté du Mercure de Trêves.

Les Gallo-Romains de Reims placeront Mercure romain dans une situation plus modeste, aux côtés du dieu accroupi et cornu, le Teulatès des Gaulois.

Si donc on cherche une formule commune aux deux scènes de Notre-Dame de Paris et de Trêves, il faudra remarquer Jupiter, ayant pris la place de Taranis, se trouvant isolé au milieu des trois nouveaux fragments du tricéphale celtique : Tarvos réduit au rôle de dieu régional, Volcanus, dieu du feu et des travaux métallurgiques, Esus, dieu de la guerre.

Ésus et Tarvos sont en relations manifestes avec un arbre, dont celui-ci favorise le développement, alors que celui-lû combat ce développement.

Les fonctions du dieu de la guerre s’exerçant en présence du dieu père, distributeur de la vie à la surface de la terre, semblent compléter l’ensemble du dieu de la vie et de la mort, par la présence du destin frappant, de la hache, l'arbre symbolique ?

Le bûcheron divin fend le tronc de l’arbre de la vie en causant sans relâche le départ des guerriers et des victimes de la guerre, pour une autre partie du monde, pour le royaume spécial de Dispiler, alors que le taureau divin guérit sans relâche les blessures de l’arbre de la vie, en donnant naissance à de nouveaux humains.

Aux yeux des contemporains, le mot de l’énigme devait être fourni par une légende celtique assez populaire, dont on peut, par induction, dégager quelques éléments.

C’est ainsi qu’Ésus à la hache, et Teutatès fécon-

danl compléteront le personnage du « Forestier » Silvanus.

Dans une légende Scandinave, le chêne, le dernier des arbres créés par la nature, devient immense, il envahit le ciel. Le dôme des épaisses forêts qu'il remplit de ses rejetons, dérobe à la terre la lumière du soleil et de la lune.

Les habitants paléolithiques de l’Europe ne voient plus la course des nuages qui se condensent sur les forêts.

Ils sont obligés de suivre les cours d’eau, et pour communiquer de vallées en vallées, de suivre les sentiers frayés par les animaux.

Enfin des navigateurs leur apportent la hache de pierre polie ; ils garderont leur souvenir sous la forme d’un nain (Bès?), qui aurait apporté luimême cette hache permettant d’ouvrir des sentiers dans la ‘forêt immense, et de combattre tous les ennemis, hommes et animaux que celle-ci recélait dans son sein.

Mais bientôt le même nain leur apporte la hache de bronze, et devient un géant.

Les défrichements commencent ; les plaines, les fonds des vallées voient les premières cultures chercher, pour s’établir, les meilleures terres possibles, notamment les terres d’alluvions dues aux entraînements des eaux provenant du grand taureau céleste et du grand serpent chthonien.

Les Bœufs sauvages , la Vache et le Taureau. Les eaux fécondantes.

La vache fut essentiellement l’animal domestiqué aryen (1).

Tous les peuples aryens, au moment où ils naissaient à l’histoire, avaient fortement imprégné dans leurs souvenirs, dans leurs idées et leurs mœurs, ce rôle éminent joué par la vache, chez leurs ancêtres et qu’elle a, généralement, ^"continué de jouer chez eux jusqu’à maintenant.

Dans les langues aryennes, il y a pour désigner la vache des séries de noms semblables ou parents : le sanscrit vaça , latin vacca, K. Bu, Ar. Bû, C. Buch, Fr. E. Bo.

Le sanscrit gô, bœuf en général et vache, correspond à l’avestique gào , vieux slave gowedo, au grec pou?, latin Bos, irlandais Bo, vieux haut allemand Chuo, Hrind.

Le vieux nordique farre signifie vache et taureau.

Le sanscrit Ukshân, taureau, correspond à l’avestique Uxsau, gothique auha, vieux haut allemand Ohso , kymroeg Y ch, kornique Ohan.

Il y eut un temps et des contrées où la vache Bo, Bu eut pour mâle Bo, Vacca eut pour mâle Bos. Ce

(1) M. S. Zaborowski, les Peuples aryens.

dernier terme apparaissant dans un nom celtique, * Tarvos, antérieur à la conquête romaine, serait donc un équivalent du Bo irlandais, et du Bos latin, alors qu'il s’appliquerait directement à la représentation d’un taureau.

Comme les chevaux, les bœufs sauvages existaient en grand nombre en Europe, à l’époque quaternaire.

Ils appartenaient à deux races principales: Y unis ou bos primigenius , vrai bœuf et Y aurochs ou bison.

Telle était la vigueur de ces espèces que la première, dont on a trouvé des restes en quantité, avec ceux du mammouth, jusque dans les alluvions anciennes du Volga, survivait en Gaule après César, dans les Vosges au sixième siècle, en Germanie jusqu’après le moyen âge, et que la seconde, signalée jusqu’en Thrace, survit encore dans une forêt de la Lithuanie.

A côté d’elles une troisième espèce, de faible taille, le bos longifrons ou brachgceros , a vécu pendant les mêmes époques.

A l’époque néolithique, cette espèce fut la plus recherchée des hommes, parce qu’elle était plus maniable.

Nos races actuelles descendent de cette espèce et de TUrus.

Des mots introduits dans le latin désignent l’Europe comme point de départ des noms du bœuf.

Telle est le mot urus , que César a rapporté de la Gaule, où il avait vu le bœuf sauvage.

Apulée cite le nom ura d’une plante le satyrion, espèce d’orchidée, qui se plaît dans les lieux sombres et humides, en grec Satyrion, en latin Priapis-

con, Testiculum leporinum. Avec un sens analogue, on trouve le K. Gwr, homme ; G. Gur; Av. Gonr.

Ir. Ur, lieu humide, vallon; Uaran, eau.

Ir. E. Urach , terre, terreau. — Ir. Urach-bhallach, une orchis.

Les deux dialectes donnent Urabullach , la scabieuse des bois.

Ura, en basque signifie eau. C’était encore le nom d’une fontaine de Lyon, ainsi que d’une rivière, Uræ fous , aujourd’hui l’Eure, dont les eaux étaient portées par le pont du Gard à Nîmes.

Macrobe cite le mol Uri , bœuf sauvage, très rapproché d' Ura cité par Apulée.

César range cet animal parmi les espèces qu'il signale dans la forêt hercynienne. Servi us affirme que ces bœufs existaient dans les Pyrénées.

Isidore ne connaît d'Urus qu’en Germanie.

On retrouve ce nom Ur, dans le vieux haut allemand. le vieux nordique et dans le sanscrit Usra , taureau rougeâtre.

K. Ur, essentiel, pur, supérieur, d’où Uriad ancien, Gwrys, violent. — Ar. Gour , préfixe indiquant supériorité.

Ir. Uras, E. Urrach , puissance. — Ir. Urchoid , méchanceté ; E. dommage, malheur. — Ar. Urc'ha , hurler, mugir.

Ur reparaît dans les noms lyonnais d ' Urogenius, Urogenia , Urogenonerlus et dans celui d' Uri us à Bordeaux.

Ce terme Ur existait dans le latin d’Irlande au neuvième siècle, puisque Dicuit blâme le vulgaire de donner le nom de Bubale aux bœufs à cornes gi-

ganlesques « que nous nommons Uri », dit-il (1)

Vison, Bison apparaît dans le latin avec Sénèque.

Il correspond au vieux haut allemand Wisunt , anglo-saxon weosend , vieux nordique visnndr, vieux prusse wis-sambris , lithuanien stumbras , zombra , polonais

11 est à remarquer que ces neuf mots comprennent soit le terme Vis, Bis, Wis, Weos, rappelant le nom du dieu Bis, Bès, soit le terme 6m, bras , 6m, 6r, qui est la désignation du meme personnage sous une autre forme.

Les termes complémentaires on, unt , end, unde, sam, slun, zom, zu se rapprochent singulièrement d’une troisième forme du nom de cette divinité, celle de Anl, si fréquente dans le nord de l’Espagne, au sud de la Loire et en Irlande ?

Il y a, dans les langues aryennes, trace du passage, par les soins des humains, de l’état sauvage à l’état domestique, des bœufs de l’Europe.

Le vieux prusse tauris, le vieux slave turu, le polonais tur désignent encore le bison sauvage de la Lithuanie.

C’est une preuve que le terme taur, tur, relativement récent, a pu être appliqué aux mâles des trois races de bœufs de l’Europe.

Les langues néo-celtiques donnent : Ar. Tarv, laureau; Iv. Taru, Tarw; C. Tard ; Ir. Tarb ; E. Tarbh.

Le grec Taupo;, le latin taurus, vieux nordique Bjôrr , vieux haut allemand Stior et teura ont eu le même sens taureau , que jusqu’à présent on a voulu reconnaître au vieux gallique Tarvos.

(1) R. de Belloguet.

appendice II

Que les termes, encore usités dans les pays germaniques, sarmates, celtiques et latins, pour désigner les taureaux des trois espèces de bœufs de l’Europe, proviennent de la même source que le Tarvos gallique, c’est probable; qu'ils proviennent directement du mot Tarvos lui-même, c’est possible : mais que Tarvos appliqué depuis l’époque quaternaire à une région terrestre n’ait signifié que taureau , c’est un fait que les ressemblances précitées ne peuvent affirmer.

Tarvos est un taureau B os spécialisé par l’épithète Tar.

L’Urus mâle, le Bison mâle et le mâle du Bos longifrons ont porté des noms très différents suivant les dialectes et les localités.

Mais pour les pays entre l’Irlande, l’Italie et la Grèce, il y eut un temps où les formes Bo , Bos, Pou; prédominèrent incontestablement. Elles apparaissent chez les aryens occidentaux, habitant les Hespérides, dans une contrée où les bœufs onl coexisté avec les humains presque de toul temps et laissé, dans les langues, les monuments, les noms mêmes des peuples, les traces les plus manifestes.

Tar-vos des Celtes comprend cette syllabe Bos, Bo en relations avec les cieux, la terre et les peuples de la région précitée.

Urus, Vison , Bos furent les noms des taureaux des trois races de bœufs européens, mais Ur , Vis et Bos sont, en outre, trois épithètes, trois noms du dieu cornu, père des peuples Boii , le bouvier d’Erillieia et des bœufs de labour célestes, que l’on voit briller dans les constellations des Chariots

Son nom Tar-vos remonte à l’époque où les peu-

pics ayant domestiqué deux races de bœufs sauvages onl formé ce nom pour désigner le mâle, le taureau des races domestiquées, ainsi que le taureau personnifiant la terre où s’accomplissait cette domestication, et le taureau céleste qui donnait la vie aux plantes, aux animaux et aux humains.

Il est donc probable que les termes xaupoç, Taurus Tauris, etc., des pays grec, latin, sarmale, Taurus , de l’Asie Mineure, le surnom raupw de Diane, le Taupo7roXiç de ses fêtes, le vieux dorien xauç, fort, xaypa, vache stérile, Talos de Crète, et les formes néo-celtiques, etc., viennent du Tarvos des régions celtiques où Hésiode plaçait YErebos.

Tarvos servit aussi à former la première partie du nom des Tarb-elli , applicable, non seulement à la région de Dax, mais à tout le littoral entre la Garonne et les Pyrénées.

Tarb représente le taureau céleste, qui au sommet des monts épouse la nuit étoilée, récolte dans les marais ouraniens les eaux célestes et les distribue à la surface du sol, méritant le nom de Ac/iéron .

Les Grecs font appelé Ach-êlous , équivalent du latin aqua , du K. Ach, eau; Ir. Oiche. — Aig ou Eigiawn , la mer, Ir. Aigein.

Tarb est donc identique à Yaqui, d’Aquitania, région de l’eau et troisième partie des Gaules suivant César (II).

Pline (XXXI, 2) avait donc raison de dire que les Tarbelli de Dax étaient un peuple aquitain, qu'ils étaient les mêmes que les Aquitains établis entre la Garonne et les Pyrénées (IV, 33).

Il ajoute que l’Aquitaine portait antérieurement le

hom d 'Aremùrica (la région maritime d’Are (1).

Les cités qui bordent l’Océan et que les Gaulois nomment communément Armoricæ (César, VII-75).

Le golfe aquitanique de Pline est appellé Tarbellique par Lucain, 1er, 421, et par Ausone, Parent , IV.

Pline, dans son énumération des peuples de la province d’Aquitaine, dut positivement distinguer les Tarbelli des Aquitani ; ce dernier nom entrait de plus en plus dans l’usage général des Romains, alors que celui des Tarbelli se localisait de plus en plus autour de Dax, pour l’usage particulier des populations de religion celtique, ou des voyageurs étrangers, attirés par la réputation des eaux thermales.

La seconde partie du nom Tarb-elli se retrouve tout le long del’Océan, tantôt sous la forme eli, alis , h//s, etc., tantôt sous la forme are, ari; ce n’est au fond que le nom des plaines basses, des prairies qui furent les « Champs-Elysées » des peuples anciens.

(1) Are, grammaticalement signilie devant (Ante).

Are et Ante, devenus des noms de région, donnent des sens nouveaux en formant les noms de Aremorici , Arecomici , Arelate , etc.

TABLE DES GRAVURES

P âges .

PI. I. — Autel de Oberseebach. . . . Frontispice

Fig. 1. — Menhir-autel de Kernuz 8

— 2. — Mercure et Rosmerta (?) 9

— 3. — Hercule 10

— 4. — Ésus 11

— 5. — Dispater et Proserpine 12

PI. II. — Autel de Saintes (face et revers). . 14-15

Fig. 6. — La déesse de Villepouge .... 19

PI. III. — Autel de Reims 24-25

Fig. 7. — Statuette d’Autun, face 25

— 8. — — — revers .... 26

PI. IV. — Les Monts-Dore 28-29

Fig. 9. — Le Puy-de-Dôme 30

— 10. — Les roches Tuillière et Sanadoire. 45